Autor: Grupo de Servicio

  • 23 de Abril de 1943

    [SES] Temas: ¿Cuáles son los requisitos para la iniciación y cómo sabemos cuando ha ocurrido? AAB y el grupo abordan asuntos psicológicos y espirituales relacionados a este misterioso y poco conocido acontecimiento, el cual es un gran determinante de la evolución.

    [JB] Anotaciones y comentarios:

    Desde el preciso momento en que afirmamos nuestra identidad discipular, le estamos comunicando a nuestra Alma y a nuestros condiscípulos: “Estoy preparado para la iniciación”.

    La iniciación conlleva una revelación de hechos, no de posibilidades. Se evocan nuevos poderes y capacidades, mientras se reconocen esferas mas amplias de servicio.

    Para el discípulo, atrás han quedado la purificación del carácter, el desarrollo mental y el control de las emociones. Entonces se hace sensible a la sutil vibración del Ashrama que, sin que se diera cuenta, siempre lo ha contenido.

    Debemos convertirnos en un grupo fáctico, trabajando sobre lo que nos conste.

  • 9 de Abril de 1943

    [SES] Temas: La naturaleza del aura; conocer a un Maestro por Su esfera de influencia en vez de sólo en teoría; definir y experimentar la conciencia superior; compromiso de trabajo discipular; las reacciones que los discípulos y los Maestros causan en su entorno.

    [JB] Anotaciones y comentarios:

    Debemos comprender, como nunca antes, el HECHO de los Maestros y Sus grupos, porque muchos de nosotros recurrimos a la creencia teórica en estos asuntos. Nuestra actitud debe reflejar mucho mas que una hipótesis razonable. Necesitamos un fundamento mas sólido donde asentarnos. Tales teorías deben materializarse en CONOCIMIENTO. Muchos ponderan sobre tales teorías e hipótesis, pero no conocen. Quisiera ver mas conocimiento disipador de dudas.

    Razonemos desde los efectos a las causas. Como grupo somos un efecto. ¿Qué nos une? El mero hecho de reunirnos a hablar de estos temas significa que somos atraídos por algo (JB: como los movimientos del girasol prueban la presencia del sol).

    Muchos no conocen que los Maestros existen. Aún muchos de nosotros, si se les preguntase si los Maestros existen, dirían que lo creen pero que no les consta. Necesitamos tener la autoridad de la experiencia y no conformarnos tan sólo con creencias.

    Para conocer a un Maestro necesitamos comprender Su voluntad. La forma sensorial que adopte un Maestro puede presentársenos en algún momento y si no comprendemos Su voluntad no podríamos reconocerle. Necesitamos identificarnos con Su conciencia (JB: en un acto de resonancia entre dos conciencias): nuestra conciencia superior y la Suya. La luz de la conciencia sirve como agente de la revelación.

    Debemos rebasar la teoría y la creencia para llegar al conocimiento y a la experiencia. El karma y la inercia son dos obstáculos para tal realización. El discípulo se reconoce y se revela por sus efectos.

  • 2 de Abril de 1943

    [SES] Temas: El uso de energías grupales para la protección y para el servicio a la Humanidad durante los Festivales de Wesak y de Buena Voluntad; cómo el grupo puede colaborar con la Jerarquía y llenar la necesidad del mundo en estos cruciales momentos; por qué al concentrarse en la técnica se limita nuestra capacidad de invocar y de evocar.

    [JB] Anotaciones y comentarios:

    Si para servir la necesidad humana se carece del arrojo de un corazón ardiente, entonces al menos recurramos a la osadía que nos brinda la desesperación, pues conducen al mismo punto. Pero esto no se logra individualmente, sino siempre con la protección grupal. Sólo nos interesa el trabajo grupal, la intención grupal, el bien grupal.

    El servicio grupal se realiza cuando se rebasa la etapa de la meditación, cuando se ha establecido un ritmo espiritual interior que no depende de técnica alguna.

    Debemos renunciar al interés de recibir revelaciones para satisfacer nuestra propia curiosidad. Nos debemos preocupar más en conocer la naturaleza de la verdadera necesidad humana y servirla: espiritual, emocional y físicamente. Pero estamos tan limitados por las palabras. Nos limitan las terminologías. Necesitamos actitudes renovadas, nuevas orientaciones, nociones actualizadas. En síntesis, convertirnos en el grito invocador de la humanidad.

  • 26 de Marzo de 1943

    [SES] Temas: La Voluntad superior; el significado del sacrificio; la verdadera creatividad y el Antahkarana; la correlación entre Shamballa-humanidad y la Mónada-personalidad.

    [JB] Anotaciones y comentarios:

    La voluntad personal se distingue de la Voluntad espiritual en que ésta se identifica con el Propósito. La Voluntad espiritual no siente que se sacrifica sino que se hace instrumento de algo sagrado (sacri-): la Unidad íntegra, completa y total.

    La expresión mas inmediata de la Voluntad espiritual es la creatividad. Mientras mas creativo, mas cercano está el discípulo de la tercera iniciación.

    La voluntad personal se distingue de la Voluntad espiritual en que la personalidad desea con apego. La Voluntad espiritual se identifica con el Propósito de Dios, como queda refractada (JB: no “reflejada”) en la amorosa y sacrificada voluntad del Alma (JB: el Angel Solar).

    El Alma (cuerpo egoico) es la sustancia de la cual se construye el antahkarana.

  • 19 de Marzo de 1943

    [SES] Temas: Cómo alinearse con los Maestros.

    [JB] Anotaciones y comentarios:

    La misión de la Escuela Arcana es servir como escuela preparatoria de las futuras escuelas preparatorias de los Misterios.

    Sólo cuando uno se convence definitivamente de que ES un discípulo de los Maestros, aún cuando el cerebro no lo registre, desde ese preciso momento se LIBERA para emplearse eficazmente en el trabajo de la Jerarquía por la Humanidad.

    Lo que debe quedar en blanco es el cerebro, no la mente. Para poder observar desapegadamente, la mente en atención crea un vacío de registros pasados en el cerebro.

    La intuición es la premisa infalible de una correcta deducción.

  • Solilunios

    Aquél que vuelve su rostro hacia la luz y permanece dentro de su esplendor queda cegado para los asuntos del mundo de los hombres, penetra en el Sendero Iluminado que lleva hacia el Gran Centro de Absorción. Pero aquél que siente la necesidad de adentrarse en ese sendero, pero, sin embargo, ama a su hermano que se encuentra en el sendero oscurecido, gira sobre el pedestal de la luz y se vuelve en dirección opuesta.

    Vuelve su rostro hacia la oscuridad y, entonces, los siete puntos de luz dentro de sí mismo transmiten la luz que irradia hacia el exterior y, he aquí que los rostros de los que hollan el sendero oscurecido reciben esa luz. Para ellos el camino ya no está tan oscuro. Detrás de los guerreros, entre la luz y la oscuridad, resplandece la luz de la Jerarquía.

    La luna llena es un período especial en el que las energías espirituales están especialmente disponibles y facilitan una relación más estrecha entre la humanidad y la Jerarquía. Cada mes, las energías que afluyen traen las cualidades específicas de la constelación que afluye en ese mes concreto; esas energías a medida que van afectando, consecutivamente, a la humanidad, van estableciendo los “atributos divinos” en la conciencia de los hombres. Como aspirantes y discípulos, intentamos canalizar la afluencia espiritual hasta las mentes y los corazones de los hombres y, de esa manera, fortalecer el vínculo que une al reino humano con el Reino de Dios.

    Tanto las personas individualmente, como los grupos y la humanidad, en su conjunto, pueden empezar a hollar el Sendero del Acercamiento. En el momento de estos Acercamientos, siempre que el contacto se lleve a cabo en formación grupal, se pueden contactar, captar y utilizar energías con las que, normalmente, no solemos contactar. De esta manera el grupo y la humanidad se enriquecen y vitalizan.

  • Novilunios

    Delineamiento Meditativo Novilunar

    En años recientes, se ha emprendido un trabajo especial cada mes durante el período de luna nueva, como se ha hecho durante mucho tiempo en el momento de la luna llena. Durante ambos períodos, la luna llena y nueva, hay un énfasis similar en el trabajo de distribución de energía en la meditación. Así como hay un intervalo superior e inferior en el ciclo anual, en el ciclo mensual, la luna llena corresponde al intervalo superior y la luna nueva al intervalo inferior.

    En la luna nueva, nos concentramos en cómo puede manifestarse el Plan; consideramos los diferentes medios, a través de los cuales “el poder de la Vida una” y el “amor del Alma una”, se expresan a través de los servidores del mundo. En la luna nueva se pone énfasis en expresar y extender la energía y la inspiración recibidas en el momento de la luna llena, a través del reconocimiento del servicio de individuos y grupos comprometidos en satisfacer la necesidad mundial, sirviendo activamente en una u otra de las muchas áreas de la vida humana, y consagrados a elevar y mejorar la cualidad de la vida humana en la tierra.

    El tema de meditación en la luna nueva es: Fortaleciendo las Manos del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Compuesto de todos los hombres y mujeres que trabajan para la igualdad de oportunidades, la justicia, la inclusividad y las relaciones correctas, el nuevo grupo de servidores del mundo actúa en cada área del esfuerzo humano y en todo el mundo. En su mayor parte trabajan, sin reconocimiento, para satisfacer no sólo la necesidad humana, sino el bienestar de todos los seres vivientes, a través de la comprensión de nuestras interrelaciones planetarias y del poder de la buena voluntad para producir un cambio constructivo.

    Cuando nos alineamos conscientemente con el patrón rítmico de energía que fluye cada mes, nos convertimos en parte de un proceso meditativo planetario que lleva hacia todos los niveles de conciencia y con gran potencial creativo para anclar las semillas de la próxima civilización y los gérmenes de la nueva cultura.

    “Espero que retendrán en la mente lo que voy a acentuar y es que, la técnica de la meditación constituye el agente creador que más se destaca en nuestro planeta. Cuando ustedes, como individuos, se esfuercen por “construir el nuevo hombre en Cristo”, que será expresión del verdadero yo espiritual, la meditación como bien saben será el mejor agente para ello, pero el proceso de meditación debe ir acompañado del trabajo creador, de lo contrario sería puramente místico y, aunque no fútil, es negativo en sus resultados creadores. (El Discipulado en la Nueva Era, T. II, pág. 182)

  • Última carta de K.H. a Annie Besant

    1900 KH Letter to Mrs. Annie Besant, page 3

    …un psíquico y pranayamista [Sr. B. K. Mantri] que ha sido confundido por el capricho de los miembros. La S.T. y sus miembros lentamente están fabricando un credo. Dice un proverbio tibetano: “la credulidad engendra credulidad y culmina en hipocresía”. Pocos de entre ellos pueden saber algo acerca de nosotros. ¿Somos propiciadores y hacedores de idolos? ¿Es la adoración de una nueva trinidad compuesta por el bendito Maestro, Upasika [Upasika significa discípula, y se refiere a H.P.B. –Nota de C. Jinarajadasa.] y Ud. misma lo que se encamina a hacer las veces de un confuso credo? Nosotros no pedimos que se nos rinda culto. El discípulo no debe de estar encadenado en ninguna forma. Guárdese de caer en un papismo esotérico. El intenso deseo de ver a Upasika reencarnada rápidamente ha producido una engañosa ideación mayávica. Upasika tiene trabajo útil que realizar en planos más elevados y no puede regresar tan pronto. La S.T. debe introducirse a paso firme en el nuevo siglo. Ud. ha estado durante algún tiempo bajo engañosas influencias. Apártese del orgullo, la vanidad y el amor por el poder. No siendo guiada por la emoción, simplemente aprenda a mantenerse de pie. Sea veraz y crítica en lugar de crédula. Los pasados errores de las viejas religiones no deben ser encima glosados con explicaciones imaginarias. La S.E. (Sección Esotérica) debe ser reformada para convertirse en no sectaria y no dogmática, como la S. T. Las reglas deben de ser pocas, simples, y aceptables para todos. Nadie tiene el derecho de demandar autoridad sobre un pupilo o su conciencia. No le pregunte lo que él cree. Todos los que sean sinceros y de disposición pura deben ser admitidos. La cresta de la ola del avance intelectual debe ser aceptada, tomada, y guiada hacia la espiritualidad. No pueden forzarse creencias ni un culto emocional. La esencia de los pensamientos superiores de los miembros en su colectividad debe guiar toda la acción en la S. T. y en la S.E. Nosotros nunca tratamos de someter la voluntad de otros a la nuestra. En momentos favorables, liberamos elevadas influencias que impactan a las diferentes personas de diversas maneras. Este es el aspecto colectivo de muchos pensamientos semejantes que pueden dar la pauta correcta de acción. Nosotros no exhibimos favores. El mejor correctivo para el error es una honesta y abierta disposición para el examen, subjetivo y objetivo, de todos los hechos. El secreto engañoso ha provocado la muerte de numerosas organizaciones. El sesgo en torno de los “Maestros” debe ser silenciosa pero firmemente sofocado. Permítase la devoción y el servicio solo hacia aquél Supremo Espíritu de quien uno es una parte. Trabajamos anónima y silenciosamente, y las continuas referencias a nosotros y la repetición de nuestros nombres erige un aura confusa que entorpece nuestra tarea. Ud. deberá despedirse de bastante de sus emociones y credulidad antes de convertirse en una guía segura entre aquellas influencias que comenzarán a operar en el nuevo ciclo. La S.T. estuvo destinada a ser la piedra angular de las futuras religiones de la humanidad. Para realizar este objetivo, aquellos que guían deben dejar de lado sus débiles predilecciones por las formas y ceremonias de un credo en particular, y demostrar ser verdaderos teósofos, tanto en pensamiento interno como en observancia externa. La más grande de sus pruebas aún está por venir.

    Nosotros velamos por Ud., pero Ud. debe poner toda su fuerza hacia delante.

    Notas: Desde “La Familia Humana Universal” Nro. 17, Sept. de 1995, revista de la WTYF dirigida por el Sr. y la Sra. Sisson del Brasil. Ellos escribieron: “En este número 17, les estamos brindando una copia de la última carta conocida con la letra de uno de los Adeptos que, de acuerdo a los Fundadores, inspiraron y dispusieron la fundación de la S.T. Es una carta célebre desde su aparición en el 1900, varios años después de la muerte de H. P. Blavatsky. Figura en las “Cartas de los Maestros de Sabiduría” (Primera Serie), editadas por C. Jinarajadasa, como Carta Nro. 46 (pág. 99). Las líneas escritas por el Maestro K. H. (Koot Hoomi Lal Singh), sin embargo, no están completas, como indican los puntos elípticos, y según escribió el Sr. Jinarajadasa, explicando que las partes omitidas fueron consideradas, por así decirlo, aspectos demasiado privados con relación a la vida de la Dra. Besant. La versión completa fue publicada por vez primera, hasta donde nosotros sabemos, en 1987, en “Teosofía Ecléctica”, Nro. 101, Sept./Oct. Aunque no sabemos cómo fue obtenida esta carta de los Archivos de la ST en Adyar, tenemos la información de Adyar de que esa es realmente la versión completa de la carta. Véanse también las explicaciones. “En el 1900, un tal Sr. B. K. Mantri, de la India, escribió una carta a la Dra. Besant, entonces en Inglaterra. Cuando la Dra. Besant abrió la carta, encontró en la parte de atrás un mensaje del Maestro K. H., con su tan conocida letra. La primera sentencia se refiere al ” (también desde “La Familia Humana Universal”).

    Historia de la Carta de K.H. a Annie Besant del año 1900

    Esta carta es famosa en los círculos teosóficos porque llegó en el año 1900, nueve años después de la muerte de H. P. Blavatsky, por lo que se convirtió en materia de debate entre los teósofos acerca de su autenticidad. Simplemente porque si es auténtica, entonces es una prueba de que los Mahatmas no fueron una invención salida del cerebro de H.P. Blavatsky. Hay también otra cuestión curiosa, como es el hecho de que fuese publicada como auténtica por C. Jinarajadasa en Cartas de los Maestros de Sabiduría, Primera Serie, Carta 59, pág. 123, pero que allí no fuera publicada en su totalidad. El libro todavía sigue siendo editado por la ST-Adyar, pero las partes que fueron suprimidas permanecen suprimidas. C. Jinarajadasa argumentó que la razón para dichas supresiones es que tratan asuntos privados de la vida de Annie Besant. Esto no es del todo exacto, ya que algunas de las porciones suprimidas brindan semejante toque de luz a la cuestión de la S.E. , por la que tantos teósofos actuales se preocupan, que la mayoría de los estudiantes lo ven como un claro caso de censura. La autenticidad de la carta es cuestionada por algunos, aunque no por la mayoría de los estudiantes teosóficos. Acerca de la letra, por ejemplo, George A. Barborka (un prominente escritor teosófico), dice lo siguiente: “la carta tiene la escritura asociada con el Mahatma Koot Hoomi, aunque la caligrafía es algo diferente a la de las cartas recibidas por A. P. Sinnett” (1) Sobre el modo en que la tinta fue volcada sobre el papel, dijo: “la carta del Mahatma fue precipitada sobre el papel, no escrita a mano, porque un cuidadoso examen de cada una de las letras señala la evidencia de un efecto “grano en cruz” (como algunos han descrito este tipo de precipitación), especialmente observable en la línea inferior y en la cruzada de la “t’s”. Un examen por medio de una lupa de aumento ilustra claramente las pequeñas líneas o barras que forman cada letra, especialmente notable en la segunda página del facsímil del documento, sea sobre o debajo del renglón, sea una letra curva o una letra recta. Este tipo de escritura no podría haberse hecho con pluma y tinta. Aquellos que son escépticos acerca de la autenticidad de este tipo de precipitación deben intentar reproducir el trazo de por lo menos una palabra, o incluso de la sola letra “o”. Además, también están las características barras encima de la letra “m” “(2) Para aquellos no familiarizados con la historia de la S. T., intentaré dar aquí una breve información. La precipitación es el modo en que las Cartas de los Mahatmas fueron escritas. El Adepto se haría una imagen mental de la carta y entonces un chela (estudiante) precipitaría esta carta en la caligrafía del Adepto sobre la hoja de papel. Esto no se haría con pluma o lápiz, sino obteniendo la imagen de las palabras sobre el papel por medios ocultos. El mecanismo físico bien puede asemejarse al del fotocopiado de hoy. En cuanto al misterio (corriente en las Cartas de los Mahatmas) del cómo ha sido colocada la precipitación en un sobre, ya ha sido explicado anteriormente. Porque la escritura del Mahatma se hizo después de que el Sr. B. W. Mantri despachara la carta, pero antes de que la Dra. Annie Besant abriera el sobre. Todo esto, desde luego, contribuye al misterio. Para aquellos lectores escépticos sobre la posibilidad de este mecanismo, queda siempre la cuestión del contenido. Si es digno de atención, quienquiera que lo haya escrito, es digno de ser oído. Para mí esta es la prueba final, pero, por supuesto, aquellos que piensan que la S.E. debe mantenerse tal cual es, utilizan esta prueba precisamente para decir que no puede ser genuina. Es difícil hallar la verdad. Es de cualquier modo significativo que de las cartas enviadas por correo a los Teósofos Eclécticos, solo un estudiante teosófico dijo que probablemente ésta no sea auténtica, y muchos otros declaran su alivio por que haya sido finalmente publicada en su totalidad. Estas reacciones positivas incluyen a miembros de todas las principales organizaciones teosóficas.

    Katinka Hesselink.

    De “Los Mahatmas y Sus Cartas”, por Geoffrey A. Barborka, 1973, The Theosophical Publishing House, Adyar, Madrás, India, pág. 357. Ibid.

  • Movimientos esotéricos modernos

    Un análisis comparativo y esquemático de los impulsos subjetivos
    característicos de la Era que termina y de la Era que se inicia.

    PUBLICACIONES DEL CENTRO DE ESTUDIOS “SOPHIA”
    Sección Hispana de la Arcane School de New York

    Nos sería mucho más fácil la comprensión de las condiciones que prevalecen actualmente en el mundo del pensamiento, si nos tomáramos el trabajo de contrastar ciertas diferencias básicas y ciertas ideas o tendencias, a fin de encontrar la relación que pueda existir entre ellas.

    Ningún movimiento es enteramente erróneo y ninguno está completamente libre de error. Ningún grupo de pensadores es el depositario de toda la verdad; ninguna Escritura ni Instructor alguno nos dice todo cuanto se puede saber acerca de Dios y de Sus Obras. La cuestión de exactitud o error es de carácter personal e individual, pues nadie es guardián de su hermano ni puede regirle la conciencia.

    Las distinciones que hemos de establecer pueden compendiarse en dos grupos principales: Las relacionadas con la forma externa y la enseñanza interna de cada movimiento, o sean los aspectos esotérico y exotérico de la verdad expuesta; y las resultantes de la vieja era que agoniza, e indicadora de la advinente influencia de la nueva era.

    I

    No tenemos para qué ocuparnos de la verdad exotérica. Las formas religiosas y de pensamiento no son más que indicaciones de vida y crecimiento. Son semblanzas deformadas de una realidad interna; son las interpretaciones simbólicas que la mente humana ha dado de la verdad, que cambian de época en época y de ciclo en ciclo. Aparecen y desaparecen; vienen y van; mientras duran cumplen un objeto útil; después de pasadas se las considera como limitaciones. Las formas por que pasa el pensamiento colectivo, sea vasto como el de las grandes religiones o limitado como cualquiera de las sectas o ismos insignificantes, tienen muy similar historia y siguen un curso análogo.

    Tienen su período de inserción, cuando la visión se percibe en su prístina belleza y el ideal se vislumbra en toda su gloria y continuidad. Algún pensador clarividente, algún gran Instructor desciende del Monte de la Iniciación, anuncia la verdad y describe la visión. Así aparece la primera forma. A medida que trascurre el tiempo, sigue un periodo de crecimiento, durante el cual la verdad se va encubriendo más y más y la visión se aleja. Finalmente nos encontramos con una religión, una ciencia o un arte expresados en fórmulas dogmáticas, leyes, rituales, y doctrinas, con el acostumbrado atavío de enseñanzas autoritarias y exaltados instructores. A medida que la forma se desarrolla, la vida se debilita; pero entre tanto se cumple un propósito y muchos utilizan la verdad así encarnada. Sigue a esto la decadencia, acompañada de la cristalización y la revuelta de los pensadores contra las limitaciones impuestas. Entonces se pone de manifiesto la inutilidad de la forma, que eventualmente se destruye, con la consiguiente liberación de la vida, a fin de que ésta se construya una más adecuada expresión.

    Así ha ocurrido y así ocurrirá siempre; aunque a medida que la humanidad avance en inteligencia, armonía y sabiduría los ciclos, de crecimiento, edad madura y muerte serán menos bruscos, más graduales y de tránsito más suave. Nos encontramos actualmente en una época en que la destrucción de vetustas formas y anticuadas doctrinas está en su apogeo; y este período de revolución y dificultad excede de lo usual, porque no sólo estamos pasando de las condiciones anteriores a la guerra, a una era de expansión y desarrollo, sino que pasamos de un gran ciclo solar a otro.

    El del pasado nos revelará que análogas épocas terribles se distinguieron siempre por tan radicales cambios en las condiciones económicas, sociales, raciales y religiosas, como si asumiera nueva forma el mundo. Los ciclos a que nos referimos no son meramente astrológicos, sino hechos astronómicos que se pueden comprobar en cualquier observatorio.

    Bajo estas formas exotéricas, sea al iniciar su manifestación, en pleno desarrollo o en decadencia, subyace oculta y esotérica la vida causante de su existencia; el impulso espiritual que produce lo tangible. De consiguiente, los movimientos denominados esotéricos tratan del aspecto subjetivo, del alma residente en las formas, del aspecto vida en contraste con el aspecto material y objetivo.

    El verdadero esoterismo alcanza las raíces del ser de todo hombre, y se ocupa del aspecto de la humanidad que llamamos inmortal y eterno. Trata de la causa del pensamiento, de las emociones y de la acción. Se esfuerza en expresar y colocar en primer plano de la conciencia los persistentes impulsos divinos que se manifiestan en la intensa actividad de las transformaciones que caracterizan a toda la naturaleza, incluso al hombre. Es lo subyacente en todas las fórmulas religiosas, en toda investigación científica, en todo impulso económico y en todo rumbo básico que tome el organismo social. En cuanto a la entidad humana, el ocultismo o exoterismo, concierne al alma manifestada por medio del mecanismo cerebral, emocional y mecánico, aquella parte de si mismo de la cual el hombre conoce todavía muy poco; pero que hace de él lo que es. El verdadero esoterismo no es, como generalmente se supone, una profunda enseñanza dada con rituales ceremoniosos, bajo juramento de sigilo, sino un interno despertamiento espiritual que reconoce un despertamiento similar, o espiritualidad potencial, en todos los demás seres humanos, y la vida latente en todas las formas.

    Estos son los movimientos u organismos que vamos a considerar, en vista de su gran importancia y responsabilidad. Lo comprendan o no a ellos corresponde la función de dar la tónica y de indicar la dirección que tomarán las más nuevas y completas presentaciones de la verdad. De la labor que dichos organismos desarrollen dependerá la calidad y suficiencia de las religiones, organizaciones y grupos que entrañarán el orden social que ha de prevalecer durante el periodo de estabilidad que inevitablemente ha de sobrevenir después del actual periodo de transición y dificultad.

    II

    A medida que comprendemos el significado de la vida y sus formas, y estudiamos los tiempos en que vivimos, nos damos cuenta de que estamos en el fragor de un dificilísimo período de transición. Dos métodos actúan simultáneamente: el nutrido, desenvuelto y utilizado en el pasado, todavía muy poderoso e influyente; y el que indica las nuevas tendencias y se caracteriza por las cualidades incipientes denotadoras de la nueva era.

    El dilema ante el cual el mundo se encuentra ahora deriva de que ambos métodos están en actividad al mismo tiempo, y unos individuos se dejan influir por uno o por otro, mientras que otros les oponen resistencia, a la vez que otros observan el conflicto con espantosa perplejidad. La influencia del signo de Piscis, que se está desvaneciendo, y la del ascendente signo de Acuario, que se está acentuando, determinan el caos general que se manifiesta en todas las esferas del pensamiento y ocasionan los conflictos que surgen entre los obreros de pensamiento y los de acción, en todas las esferas.

    Por la comprensión de estas dos modalidades de influencia y la consideración de las diferencias entre los movimientos que las representan llegaremos a ciertas conclusiones provechosas, que acaso nos muestren un curso más directo y menos escabroso. La humanidad ha pasado por muchos períodos de transición como el presente, de los cuales siempre ha salido beneficiada, estabilizada, y con una expansión de conciencia, un desenvolvimiento intelectual y un desarrollo de lo que podría llamarse genéricamente la idea de Dios, que han servido de base a un nuevo y más grandioso templo de la humanidad, completo en todas sus partes.

    El curso de nuestro Sol en su ronda por los cielos y su paso progresivo por los doce signos del Zodíaco es tan inevitable como el tiempo. Cada ciclo solar ha visto a nuestro planeta sujeto a diferentes modalidades de fuerza, que se han manifestado en la diversidad de civilizaciones y culturas. Una breve ojeada a los dos ciclos que precedieron a la era cristiana (o de Piscis) esclarecerá la idea. Aproximadamente 5.000 A. C. nuestro Sol pasó por el signo de Tauro. Fue el periodo de la adoración del Becerro, tal como se practicaba en los misterios Caldeos, de Mitra y Egipcios. El Becerro era el símbolo y signo del Hijo de Dios, el Cristo Cósmico, cuyo supremo símbolo y expresión era el Sol. Fue el gran signo de la Voz. Oráculos y Sibilas regían las actividades colectivas e individuales. El pueblo aprendió a obedecer implícitamente a lo que oía y de allí proviene la adhesión a la palabra hablada, y la creencia, aún prevaleciente, en la inspiración verbal de las Escrituras. Las gentes recibían dirección externa y nadie se dirigía desde su interior, excepto las almas avanzadas que guiaban los destinos de los demás. La dispensación. hebrea se inauguró 2.500 años antes de C. El sol pasó entonces por el signo de Aries, el Cordero, dando origen a la institución del Cordero Pascual, la época en que se sacrificaban ovejas, cabras y corderos en lugar de los bueyes que se inmolaban en los sacrificios anteriores. Es interesante notar, que el pecado de los hijos de Israel en el desierto consistió en la adoración del becerro de oro, o la vuelta a una vieja forma de adoración, que la raza debía haber trascendido. El establecimiento del gran altar de los sacrificios en el Tabernáculo y Templo hebreo y del mar de bronce en el recinto externo con los doce bueyes, simbólicos de lo subyacente, daba a entender que la humanidad, enseñada hasta entonces por medio de la Voz y por tanto con la obediencia irresponsable del niño, debía en adelante saber que existía una naturaleza animal, un aspecto fundamental que había de subyugarse por el sacrificio y la voluntaria purificación.

    Así tenemos la base de la gran expansión que sobrevino cuando el Sol entró en el siguiente signo y se inculcó la idea del esfuerzo individual. Después nuestro Sol empezó a cruzar el signo de Piscis, y hace 2.000 años se inició la dispensación cristiana. El gran Maestro de Galilea está siempre asociado en la mente de los hombres con el símbolo del pez. Escogió pescadores por discípulos y los envió por el mundo para que fueran «pescadores de hombres». Fue con ellos frecuentemente a pescar y muchos de sus milagros se relacionan con los peces. Un pez dibujado en la arena era signo secreto para los primitivos cristianos, y se le ve frecuentemente representado en las catacumbas, y la Iglesia ha perpetuado esta idea en la recomendación de comer pescado los viernes y otros días de ayuno.

    ¿No hay un profundo significado subyacente en estos sacrificios del toro, del cordero y del pez en las ceremonias religiosas, tal como se desenvolvieron sucesivamente a medida que el Sol fue pasando por los signos zodiacales, Tauro, el toro; Aries, el cordero; y Piscis, los peces? En el presente ciclo hemos tenido el desenvolvimiento del corazón como medio del acercamiento a Dios; la era del devoto y la sublimación de la naturaleza emocional y su elevación a los cielos en la persona de grandes santos, místicos e instructores de la Iglesia. La característica de la época presente es el sacrificio del individuo y de su martirio por amor a la gran Personalidad que encarnó la Idea divina.

    Dijo Cristo: ¿De qué aprovecha al hombre si granjease todo el mundo y perdiese su alma? En respuesta, los hombres han recalcado la necesidad de la salvación personal y el desenvolvimiento, a toda costa, del principio Cristo en sus corazones. En el Cristo se dio al mundo la revelación de un alma perfecta y la representación de una posibilidad divina al alcance de todo hijo de hombre. ¿Cuál fue el gran mensaje de Cristo? Salva tu alma. Nada dijo de las congregaciones, sino que la gran enseñanza consistió en que debíamos trabajar por nuestra propia salvación, alcanzar la perfección individual y regular nuestra conducta de acuerdo con las reglas dadas en el sermón de la montaña.

    La misma idea puede verse expresada en las enseñanzas del Bhagavad Gita con respecto al Ego y a los sistemas yogui, que enseñan el desenvolvimiento del Yo Superior. ¿Cuál ha sido el efecto de estas enseñanzas? La era de Piscis, como ninguna otra, se ha distinguido por el gran número de personalidades eminentes que en el transcurso de ella han aparecido. Hemos tenido grandes hombres y grandes mujeres dotados de características divinas, en todas las fases de la vida. Con relación a la masa total de la humanidad, su número es relativamente escaso; pero sus nombres brillan en todas las fases de nuestra civilización: religiosa, política, social, artística y científica, pues el principio Cristo no se manifiesta exclusivamente en el fervor religioso y en la devoción, sino que se manifiesta en todo hombre que alcanza grandes alturas en cualquier actividad constructiva, sea arte o ciencia y cuyo genio se eleva sobre el término medio. Quien haya encontrado el Cristo divino en si mismo sobresaldrá en su campo de actividad, que no ha de ser necesariamente religiosa.

    Ahora estamos pasando paulatinamente de la era de Piscis, de este ciclo, predominantemente cristiano, a la era de Acuario, el Aguador. Aunque han de transcurrir lo menos 500 años antes de que se complete el tránsito, ya notamos la influencia de la nueva era sintiéndola, cada vez con mayor fuerza, hasta que llegará a ser dominante. Conviene advertir que Cristo, como todos los grandes Instructores del mundo, no solamente encarnó la tónica para el ciclo que El representaba sino que se relacionó con la nueva era y manifestó la unidad de la fuerza de vida. Así dijo: “Yo soy el agua de vida.”

    El agua es el símbolo de la nueva era y quizás la influencia de Acuario subyazga en la idea de la prohibición de bebidas alcoholicas y en la creciente tendencia de la gente a utilizar el agua en el baño y otras muchas aplicaciones en la vida, que la mayoría de las gentes desconocían hace cinco siglos. ¿Cual será la tendencia de la nueva era? Servicio y labor colectivos. Ya no se dará tanta importancia a la salvación individual, sino que el individuo que se haya encontrado a sí mismo se entregará y sumergirá su interés en el de la colectividad. Los individuos desarrollados, cuyo número irá creciendo rápidamente, llevarán el agua de vida a todos. La conciencia colectiva predominará y se tratará de satisfacer las necesidades comunes.

    III

    Los métodos empleados en la era de Piscis son diferentes de los que se emplearán en la de Acuario; los resultados perseguidos, son en muchos casos, bastante diversos, y la, nota tópica de cada era es muy diferente. Tal vez alcanzaremos más clara comprensión del punto en que nos hallamos y de cuál debería ser nuestra actitud, si comparamos estos dos grandes movimientos y analizamos sus características y sus beneficios, lo mismo que sus inevitables riesgos. Desde luego que no echaremos de ver el peor aspecto de las tendencias de la era de Acuario, pues sólo se manifestarán en toda su fuerza al final.

    El gran Maestro de la edad de Piscis, el Cristo, dio la tónica a sus discípulos en las palabras: “Apacentad mis ovejas”. Las ovejas aprenden a seguir al pastor y toman y aceptan el alimento que se les da. Así pues, el método empleado ha sido el de la obediencia a la autoridad impuesta y seguir al guía. Las enseñanzas fundamentales se refieren a la naturaleza de Cristo y de ellas trata precisamente el Nuevo Testamento. La enseñanza de la Iglesia ha tenido por objeto indicar la manera de seguir el ejemplo de Cristo y cómo alcanzar el cielo para estar con El en un sentido personal. Los reiterados mandatos de: “Este es el camino”;  “Sigue al guía”; “Haz como te digo”; “Estas son las reglas”, ha sido el método indicado y adecuado.

    Se ha fomentado deliberadamente el desarrollo de las emociones y del corazón porque tal era la necesidad de la raza humana. El deseo se ha transmutado en aspiración y el sentimiento se ha transferido al cielo. Se ha predicado la devoción personal al Cristo y muchos ofrecieron gustosos y voluntariamente su vida por el amado guía. Se ha mantenido en alto el ideal y se ha estimulado un divino fanatismo para sostenerlo. Así pues, idealismo, aspiración, devoción y aptitud para reconocer al jefe, la obediencia al mismo, han sido las cualidades que la raza ha desarrollado y ahora encuentran su culminación en la digna, pero a veces irrazonable idolatría, hacia los directores, primates y figuras eminentes en todas las actividades de la vida.

    Mientras estas cualidades se han desarrollado y se ha dado gran impulso a sus tendencias, se han deslizado los siglos y ahora entramos en las etapas finales del ciclo y nos aflige el periodo de cristalización con todas sus inherentes turbulencias. El culto a los líderes y la consecuente tendencia al proselitismo ha dado origen a una situación en extremo deplorable. Mientras el único líder reconocido fue el divino Hijo de Dios y las reglas del discipulado cristiano se observaban fielmente en la iglesia primitiva tan perseguida, algunos alcanzaron grandes alturas de devoción e intensa pureza de carácter y el fiel devoto estaba salvaguardado por su ideal y su idealismo. Pero aquellos días pasaron hace tiempo y ahora nos encontramos con un estado de cosas en que el mundo está lleno de líderes que claman por ser reconocidos y miles de individuos siguen devotamente a tales personalidades; mientras que otros miles, con la misma devoción, los combaten. ¿Cómo hemos venido a parar en este estado de cosas? La razón no es difícil de descubrir.

    Salvo que el hombre sea un Cristo de Galilea o un Gautama Buda, el ansia de atribuirse títulos engaña y extravía. El efecto de esto en el público en general y en este momento de la historia del mundo, es pernicioso en extremo. El intento de hacer que la gente acepte tales títulos y que reconozca el derecho a ellos a quien los pretende para encaramarse en un pedestal y anunciar así su interpretación de la Verdad, como tal Verdad, impide ver las realidades y sofoca la inspiración. Quien se proclama a sí mismo, o a otro, como el Ungido o representante del Señor, no hace más que jugar con la credulidad de las gentes ingenuas. Alienta en ellos el engreimiento que nace de atribuirse una maravillosa intuición por reconocer al pretendiente; el amor al poder porque ese reconocimiento los congracia con el líder reconocido y la ambición de entrar en intima asociación con él y brillar con gloria refleja. “Venid con nosotros”, dice un líder de grupo, “porque se nos han confiado enseñanzas negadas a otros”.

    Guiados por la idea de que se le ofrecen privilegios especiales, el buscador, perfectamente sincero, acude prontamente. Se publican anuncio de sistemas exclusivos para desarrollar los poderes del alma y poner al estudiante en el camino del éxito, de la buena salud, de la popularidad y de beneficios extraordinarios; se dan entrenamientos para fines puramente egoístas; y el aspirante, descontento y cansado de tanto buscar, cae en la trampa.

    Las órdenes secretas y las fraternidades con reuniones y escritos velados en el misterio y en el secreto atraen a los incautos; pero tras aquéllas, como araña en su tela, se esconde una personalidad con todo el aparato del poder organizado. El que muchos de estos líderes sean sinceros y que la inmensa mayoría de sus secuaces lo sean casi enteramente, no tiene nada que ver con el problema que plantea la pretensión a títulos que se atribuyen instructores de toda clase, buenos malos e indiferentes, cuyos oráculos y afirmaciones incomprobables causan gran daño a quienes los escuchan y con patética credulidad les siguen.

    Todo cuanto tienda a embotar la mente humana y desarrollar la obediencia ciega es deplorable en una época en que podemos alcanzar algo mejor; por lo tanto, la conformidad mediumnística a las afirmaciones de una personalidad, o de un grupo, es de todo punto indeseable.

    Bajo tales condiciones es imposible pensar con claridad; no hay manera de desarrollar la confianza en uno mismo, pues el común de los miembros de un grupo, organizado alrededor de alguna personalidad, pertenece a él porque simpatizan personalmente con el líder, porque sus amigos son miembros también, o porque se les proporciona una serie continua de mensajes misteriosos, frecuentemente sin valor alguno, o se le dan instrucciones, que se suponen proceder de inteligencias planetarias y de Maestros.

    Estas inteligencias y estos Maestros sólo se comunican con el conjunto de los miembros por conducto del líder del grupo, cuyas declaraciones no son susceptibles de comprobación ni enmienda. Esta condición puede verse en muchos grupos, grandes y pequeños; en ciertas organizaciones esotéricas, metafísicas y mentalistas de toda clase y en todos los países. Este estado de cosas es universal y denota la culminación de la era de Piscis. Las iglesias están en el mismo caso y tenemos infinidad de teologías, papas, dogmas y biblias, que todas pretenden ser infalibles y fuentes misteriosas de poder e iluminación. La clave del peligro de la influencia de Piscis está en la idea de la separatividad. El líder de un grupo se encara en un pedestal, aparte de los miembros de fila; los que le siguen se consideran como los elegidos del Señor y condenan a variadas penalidades a todos los que se niegan a aceptar a su guía, a su biblia o a su exposición de la verdad. De esta manera se propaga la gran herejía de la separatividad.

    A pesar de todo hemos de tener presente que los movimientos de la era de Piscis han sido necesarios en el mundo, que en su día fueron justos y que han servido para desarrollar en la humanidad lo que era necesario desarrollar. Ellos nos han conducido hasta nuestro presente grado de evolución. De consiguiente no los criticamos; pero si hemos de reconocer que está desapareciendo una forma gastada y necesitamos otra nueva.

    Las dificultades actuales provienen del trayecto recorrido desde que la gran Personalidad que inauguró la era de Piscis estuvo con nosotros. De consiguiente la Voz que dijo: “Yo estoy entre vosotros como siervo” se ha atenuado mucho; mientras otras voces más nuevas y menos dignas gritan mucho más. Su única pretensión fue una vida vivida y un servicio prestado, y por esto su ejemplo persistirá mucho después que los presentes actuales pretendientes caigan en olvido. A medida que la influencia de la edad de Acuario aumente y sea más precisa ¿cuáles serán sus características distintivas? ¿Tenemos algún indicio del carácter de sus pensadores?. Téngase en cuenta que ha de pasar mucho tiempo antes de que sea posible definir el proceder y el movimiento del tipo Acuario puro; pero no faltan ciertas indicaciones. En las indicaciones dadas por el Maestro de la era de Piscis se cuenta la de “Apacentad a mis ovejas”.

    En estos días de amplitud de pensamiento general y de rápidas y fáciles comunicaciones, ¿no es lógico esperar que alguna Palabra llegue al rebaño, en vez de unos pocos que encarnen el ideal del Servicio y de la iniciativa? El signo de Acuario se denomina el signo del conocimiento universalmente aplicado; ¿qué más a propósito y comprensible en estos días de desenvolvimiento mental, que la adquisición de cuanto es posible saber? El tipo Acuario ideal puede muy bien ser un alma liberada e inteligente, prestando abnegado servicio a todos y, no obstante, hacerla por propia iniciativa. La era de Piscis utilizó y purificó el corazón de las gentes. La era de Acuario prestará a la raza el mismo servicio; pero ahora actuará sobre la mente. El hombre de Acuario se distinguirá por el dominio de la mente, adquirido por medio de la concentración, o atención dirigida. Estará enfocado en su propio centro; se conocerá a sí mismo, y sabrá lo que ha de hacer; habrá encontrado en dicho centro, en el lugar secreto, el punto esotérico de todo su ser: Dios, su Yo Divino. Actuará desde dicho centro, dirigido por si mismo, no por ajena guía. Se sentirá confiado y seguro de si mismo con el sentido más elevado, con la confianza y seguridad del hombre que conoce su propia alma y por ella dirigido actúa inteligentemente.

    El tipo Acuario ideal habrá trascendido su conciencia animal y en él el entrenamiento Taurino habrá consumado su obra; habrá dominado su naturaleza animal, purificando sus deseos, siguiendo a su Maestro al cielo; de manera que el periodo de Piscis habrá dejado su impresión en él y en la era de Acuario aprenderá a trabajar desde este centro celestial, mediante el empleo inteligente de la mente. Todo se coordina de manera maravillosa. Cuando estos tres aspectos del hombre: el físico, el emocional y el mental, estén desarrollados y se hayan convertido en el instrumento del alma, será posible el rápido desarrollo espiritual y entrará el mundo en una nueva era.

    Los grupos en la época de Acuario serán, sin duda alguna, asociaciones de almas liberadas, apoyadas y centradas en si mismas en sentido espiritual y sin embargo unidas para el enaltecimiento general de la raza. Tales grupos no se formarán alrededor de una personalidad dominante, sino que serán organizaciones de individuos iluminados, cuyas personalidades quedarán sumergidas en el bien general. En la actualidad nuestro mundo es el campo en que actúa la fuerza de Piscis, con más la creciente influencia de Acuario. Los movimientos que se han desarrollado de acuerdo con la tónica de Piscis están completando su obra y deben necesariamente terminarla. Los movimientos que llevan la señal de Acuario son grupos de personas que piensan independientemente y se niegan seguir con fe ciega a ningún ser humano. Por doquiera hay muchas personas con inclinaciones de Acuario, almas libres, tolerantes; pero sosteniéndose por su propio pie; armónicos; pero sin exclusivismos; de perspectivas universales aunque de ideas claras y precisas. Los tipos de Piscis y los de Acuario chocan frecuentemente. No se entienden porque no comprenden que ambos tipos son genuinos, que ambos desempeñan su función y que en este período de transición, ambos son necesarios y han de aprender a trabajar unidos.

    Reconozcamos la sinceridad de ambos grupos, reconozcamos sus funciones diferentes y comprendamos que ambos han de desempeñar su parte, puesto que los dos son necesarios y no es cuestión de menos derecho o más derecho, ni de ignorancia o sabiduría. Es simplemente cuestión de diferencia de método y de empleo de partes diferentes del organismo; pero que ambas partes son igualmente divinas. El tipo Piscis actúa emocionalmente, el tipo Acuario mentalmente; el uno emplea el cerebro y el otro el corazón; ¿quién es capaz de decir cuál tiene más derecho ante el divino director de los destinos humanos? No olvidemos que quien sigue a un líder tropieza con dificultades si sigue ciegamente a su corazón y deja de usar su cerebro; igualmente se puede decir que la persona que se desarrolla por el método de Acuario y se guía únicamente por su cerebro y no por su corazón, puede tropezar con dificultades y peligros similares. El tipo Acuario ideal (que probablemente podrá verse en gran escala dentro de unos 3.000 años) es una fusión sintética del cerebro y del corazón.

    IV

    Tres cuestiones surgen de las consideraciones que acabamos de hacer acerca de nuestro tiempo y de la influencia dual prevaleciente, a saber: ¿Cómo puede el hombre ordinario reconocer los movimientos de la época de Piscis? ¿Cómo puede igualmente reconocer un movimiento de la nueva era? ¿Cuáles son las funciones del verdadero instructor en la época actual?

    1° Los movimientos de Piscis siempre apelan a una autoridad jerárquica; pretenden tener tras ellos una autoridad; por lo que siempre demandan obediencia de sus afiliados, la aceptación de las afirmaciones, deseos y exigencias de sus líderes. En sus aspectos peores y más ciegamente desarrollados, imponen a sus fieles la devoción fanática y fomentan la intolerancia respecto de los demás grupos de pensadores. Poseen una autoridad central, una Biblia y una serie de dogmas, aunque lo nieguen con ardor. La mayoría de nuestras iglesias, sociedades teosóficas y organizaciones rosacruces, así como infinidad de cultos, son de Piscis y deben desarrollar su trabajo hasta completarlo; la Iglesia Católica y la Ciencia Cristiana son ejemplos que sobresalen de los demás. Nuestra actual Sociedad Teosófica es señaladamente de esta clase, no obstante que cuando su fundación hace cincuenta y ocho años era de calidad mucho más Acuaria. Los deberes de estos organismos han de cumplirse, pues hay miles de personas a quienes pueden ayudar y el impulso que han recibido debe utilizarse hasta agotarlo.

    2° Existen actualmente individuos con tendencias características del tipo Acuario. No existen todavía movimientos de Acuario, propiamente dichos, porque no ha llegado el momento propicio para que su actividad pueda desarrollarse con éxito. No estamos todavía en la era de Acuario; todo lo que tenemos son las avanzadas. Pero, cuando llegue y podamos hablar en verdad de movimientos de Acuario, ¿qué debemos esperar? ¿Cuáles serán sus características distintivas? Tales movimientos se caracterizarán por la libertad de pensamiento que conceden a sus adherentes; se negarán a reconocer a ningún Instructor, Biblia u organización como único depositario de la verdad; pero concederán igual derecho al reconocimiento a todos los grupos que traten de presentar el conocimiento de Dios, que se obtenga por medio de la ciencia, de la religión, del arte, o de la filosofía. De consiguiente, entre ellos no existirán antagonismos, criticas ni condenaciones para ningún grupo; serán incluyentes y no excluyentes; harán resaltar principios y no personalidades; servicio y no ambiciones egoístas, y en virtud de la amplitud de su visión y de la verdad de su perspectiva, conducirán a la humanidad al pleno reconocimiento de la unidad universal. Cada cual será libre de enseñar lo que quiera; empleará su propia terminología y expresará la verdad tal como la comprenda; desarrollará sus propios métodos de servicio; sin embargo, todos estarán acordes en que existe un trabajo único, pero muchos métodos de trabajar; un solo templo de Dios, pero muchas piedras y partes; una gran Verdad central, pero muchos aspectos diversos; una Vida divina, pero muchas formas de expresión. En la actualidad sólo notamos tendencias en esta dirección; pero indican la dirección del viento. Algún día este viento soplará con fuerza y despejará las nubes de las diferencias y de las distinciones y abrirá paso a la luz del Sol, desvaneciendo las brumas y las nieblas de la época actual.

    3° ¿Cuáles son las funciones del verdadero Instructor? Ante todo establecer y mantener contacto con su propia alma, procurando, en cuanto pueda, que nada nuble su visión; mantenerse impoluto en el mundo; a fin de ser un instrumento que su Yo Divino pueda utilizar. No ha de tener pretensiones, sino que ha de reconocer que es nada más que un Servidor y que solamente sus palabras y actos han de justificarle y dar a conocer. El verdadero Instructor repudia toda exaltación de la personalidad; evita, siempre que puede, toda referencia a si mismo y se mantiene siempre en el trasfondo. En su labor docente ha de hacer tan sólo tres cosas:

    Primera. Decir a cada hombre que es un divino hijo de Dios, que el reino de Dios está en su interior y que todo poder y todo conocimiento es el privilegio de todo hijo de Dios.

    Segunda. Anunciar únicamente los principios básicos y fundamentales subyacentes en todas las exposiciones de la Verdad. Eliminará lo accidental y los puntos de diferencia, haciendo hincapié en las verdades universales y generales, que han persistido a través de los tiempos y que toda religión reconoce, a saber: La Paternidad de Dios y el Principio Inmutable e Ilimitado “en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser”; la Fraternidad del hombre, porque todas las Almas son idénticas a la Super Alma y la manifestación de Dios en la naturaleza y del Espíritu en el hombre.

    Tercera. Presentar estos principios fundamentales y sus corolarios bajo tantos aspectos como sea posible y por medio de tantos sinónimos y símbolos como estén a su alcance. Solamente de esta manera el estudiante y el devoto afiliado a cualquier grupo, iglesia u organización podrá alcanzar la comprensión del camino que su hermano sigue hacia Dios.

    Después de exponer los puntos esenciales aceptados universalmente dejará que sus oyentes hagan sus propias deducciones, decisiones y aplicaciones. De esta manera cada estudiante que busque la verdad la encontrará por si mismo y en sí mismo; y al encontrarla descubrirá que es la misma verdad que encontraron los conocedores en todas las épocas y climas, ciclos y razas, que tras de toda religión está la gran armonía; que tras todo método está la unidad, y que Dios saldrá al paso del buscador en todos los caminos.

    El Profesor Waswami de la India, en su libro titulado Voices ha expresado esta unidad de manera maravillosa, dice:

    “La armonía de las religiones que yo pido es sintética, no sincrética. Sintética y vital; que transmute las enseñanzas de todas las religiones en una verdad vital; la verdad de la vida divina está en desarrollo en la humanidad. La Vida divina crece, la Verdad crece también; no toda de una vez sino en porciones. En una serie de inspiraciones, la verdad se comunica al hombre según su desenvolvimiento y ambiente. Hay muchas religiones, pero el Inspirador es uno; muchas Escrituras, pero la fuente es una; muchos profetas, pero la fraternidad es una; muchas enseñanzas, pero la esencia es una; muchos templos, pero el sacrificio es uno; muchas mansiones, pero el Maestro es uno.”

  • Valores y principios del esoterismo

    Extractos de conferencias, marzo 1927

    Bajo las formas exotéricas, ya sea que estén surgiendo a la manifestación, logrando su desarrollo o desapareciendo, se halla aquello que está oculto o es esotérico, la vida, la causa de su existencia los impulsos espirituales que producen lo tangible. Por lo tanto, los movimientos que se denominan esotéricos son los que se ocupan de lo subjetivo, del alma que mora en las formas, del aspecto vida como distinto de lo material y objetivo.

    El verdadero esoterismo llega hasta las mismas raíces ocultas del ser del hombre; concierne a aquello que denominamos lo inmortal y lo eterno de la humanidad. Se ocupa de lo que causa el pensamiento, la sensibilidad y la acción. Trata de expresar y poner en primer plano de la conciencia esos constantes impulsos divinos que hallan su expresión en la actividad y en los intensos cambios que caracterizan a la naturaleza, incluyendo al hombre mismo. Es aquello que se encuentra detrás de todas las fórmulas religiosas, de toda investigación científica, de toda presión económica y de toda orientación fundamental que pueda seguir el organismo social. En términos del ser humano, el ocultismo o esoterismo concierne al alma, a medida que ésta se expresa por medio del mecanismo cerebral, emocional y físico. Tratan de ese aspecto del hombre del cuál éste sabe muy pocas cosas, pero que hace de él lo que es. El verdadero esoterismo no es, como frecuentemente se supone, una profunda enseñanza con rituales ceremoniosos que se practican bajo el juramento de guardar secreto, sino que es un despertar espiritual interno que reconoce un despertar similar o espiritualidad potencial en los demás seres humanos, y a la vida latente en todas las formas.

    La Sabiduría Antigua es esa ciencia esotérica que subyace en todas las formas religiosas de presentar la verdad. Es el fundamento de todos los credos religiosos llámense cristianismo, budismo o islamismo, etcétera, es la enseñanza que subyace en los distintos grupos rosacruces, téosoficos, metafísicos, ocultistas.

    En toda religión y organización, no importa como se la denomine, los buscadores de la verdad se abren camino hacia el centro, por la vía más apropiada a su tipo y temperamento. A medida que va avanzando, se eliminan cada vez más los detalles y las cosas innecesarias en las que se encuentran todas las diferencias, y gradualmente se acercan entre si mientras descubren las verdades fundamentales y los principios fundamentales. Finalmente encuentran un fondo esotérico de verdades que es el mismo en todas las religiones y credos, y llegan a comprender las palabras de San Pablo: “Hay un solo Señor, una sola Fe, un solo Bautismo, un solo Dios y Padre que está por encima de todo, en todo y en todos nosotros”.

    El factor esencial para la búsqueda de la verdad consiste en la necesidad de poseer sentido común. Por lo general no se tiene en cuenta la necesidad de emplear sentido común en los asuntos diarios y en la conducción del hogar y de los negocios, pero si le parece extraño utilizar esa cualidad en el estudio de las enseñanzas ocultistas, y sin embargo es esencial y donde nuestro sentido común es contrariado, debemos estar en guardia. Tenemos que comprender que la aspiración, las buenas intenciones y la devoción no son suficiente protección. El móvil y el corazón puros podrán protegernos de muchos peligros, pero no podrán contrarrestar los resultados surgidos de las acciones irreflexivas o de prácticas peligrosas. La pureza, la devoción, la aspiración y las buenas intenciones deben ir acompañadas de un punto de vista sensato, un buen sentido común, y de la comprensión.

    La gente quiere saber; está empeñada en encontrar la Ciudad de Dios. Investigan y buscan por todas partes y no descansarán hasta encontrar la respuesta. Este anhelo o impulso subjetivo afecta a personas de todas clases y condiciones, y la respuesta a este impulso es quizás tan grande como cualquier otra experimentada hasta ahora en la historia del mundo.

    Por lo tanto, ¿Cuál es la respuesta del ocultismo y cuál es su propósito?

    Las definiciones han sido dadas generalmente sobre cosas de importancia secundaria y frecuentemente no esenciales, mientras que el público en general, se ha quedado con la duda respecto al verdadero significado de los términos ocultismo, psiquismo y magia.

    Usualmente se las asocia con un simulacro de astrología, de buenaventura, de ejercicios respiratorios y con toda clase de ideas particulares, y a menudo indeseables, que tanto prevalecen hoy entre nosotros y que son un peligro para el incauto y el ignorante.

    El ocultismo, sin embargo, no es ni más ni menos que la ciencia de aquello que está oculto y velado, y la consideración y estudio de lo subjetivo. Concierne al método de desarrollar el alma. Esoterismo es la forma o técnica mediante la cual el hombre llega a conocerse a si mismo, como alma pensante y consciente, y a comprender el mundo de las fuerzas donde tiene que actuar y desarrollarse. En un sentido más amplio es considerar el alma de Dios Mismo a medida que El crea y utiliza las formas de los reinos de la naturaleza a través de los cuales esa alma ha de revelarse. La clave del misterio de la vida de Dios se halla en todo hombre, estando presente en todo corazón humano. Cuando un hombre conoce a su alma, ha dado el primer paso hacia el conocimiento de Dios, y ha abierto una puerta a través de la cual puede entrar en relación con el alma que todas las formas subhumanas, humanas y superhumanas velan u ocultan. Entonces llega a ser un ocultista.

    En cada uno de nosotros existe un mecanismo que, cuando se perfecciona y utiliza, nos proporciona el instrumento necesario para investigar inteligentemente y llevar a cabo sabiamente la búsqueda de la verdad que estamos considerando. Ese mecanismo existe, se halla regido por ciertas leyes y debe ser utilizado correctamente. Cuando esto se realiza, el hombre puede llegar a la percepción directa de la verdad y a la infalible comprensión de las cosas ocultas y esotéricas. Esto es parte de la gran ciencia del alma.

    ¿Cuál debería ser nuestro acercamiento personal al centro de luz y conocimiento y a esa realidad subjetiva que deseamos aceptar como hipótesis activa, pero de la que aún no tenemos un conocimiento directo? Primero, debemos aprender a discriminar entre principios y personalidades; cultivar la capacidad de dirigir el curso de nuestra vida guiándonos por esas líneas Maestras de vida, creencia y conducta que son universales, inclusivas y fundamentales. Debemos ver a todas las personalidades como simples instrumentos transitorios de la Gran Ley, y tenemos que considerar a todo guía e instructor como el que sirve para cristalizar y expresar algunos aspectos de la verdad, incorporando algún tipo de fuerza que puede energizarnos para que pensemos con mayor claridad y progresemos. Recordemos que toda verdad que se infiltra desde los planos de inspiración al cerebro físico y de este a la manifestación, es necesariamente limitada y está desfigurada debido a dicho proceso. Inevitablemente adquiere el colorido y la perspectiva del que la expone. Por consiguiente, tomemos de cada instructor o guía la luz que él nos pueda dar, su estímulo e interpretación, y tratemos de asimilarlo y utilizarlo convirtiéndonos nosotros también en instructores para aquellos que esperan nuestra ayuda.

    Pero no coloquemos a ningún instructor en el lugar de Dios, no obedezcamos a ningún guía excepto la voz guiadora de nuestro Dios interno; no nos apoyemos sobre ningún nombre, ni siquiera ciegamente a nadie.

    La primera condición necesaria es la inquebrantable creencia en nuestros propios poderes y en la Deidad dentro de nosotros mismos. Poseemos esa creencia?, ¿Nos sostenemos en el hecho fundamental de nuestra divinidad esencial?, ¿Nos reconocemos como hijos de Dios, y estamos de acuerdo con el Cristo cuando dijo: “he dicho: sois Dioses”?, ¿Estamos convencidos que somos tan divinos como el mismo Gran Maestro de Galilea, y que podemos ser “uno con el Padre”como Él lo fué y como Él oraba para que así fuera?

    Antes de abocarnos en el estudio de la Sabiduría Antigua y antes de entrar a considerar la ciencia del desarrollo del alma, es necesario que captemos la realidad de nuestra divinidad. No importa cuán grande pueda ser nuestra adoración por las grandes luminarias o instructores de la humanidad, debemos obedecer el mandado del Cristo: “Sed perfectos como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto”. También se nos dice que debemos apartarnos de toda clase de superstición exotérica y convertirnos en hombres cultos y libres de todo riesgo de ser esclavizados por un hombre o una idea.

    ¿Qué es la superstición? Literalmente significa ser estático: permanecer quieto. Por lo tanto. si nos hallamos ligados a cualquier forma de pensamiento, estamos encadenados y somos inflexibles debido, a una presentación doctrinaria de la verdad, y aceptamos ciegamente los dictados de cualquier maestro, somos simplemente supersticiosos. Debemos romper totalmente el control de otras mentes, ya sea la de un sacerdote, un instructor o un guía, si queremos obtener la verdad.

    Aprendamos a ampliar nuestro punto de vista y a comprender que existe en el mundo Dios, tiene a Sus Agentes, y que en todo grupo se encuentran almas libres que han establecido contacto con su divinidad interna y viven por esa luz. De la creencia en nuestra propia divinidad surgirá la capacidad de mantenernos como almas libres, emancipadas del control de otras mentes. Así llegaremos a formular nuestras propias conclusiones y viviremos nuestra vida desembarazados de los dictados de otros seres humanos. Esto no tendrá como resultado el libertinaje sino el control ejercido por Dios; no nos convertiremos en seres humanos peculiares sino que nos haremos divinamente humanos y esto se deberá a que habremos comprendido que “aquel que desea adquirir el Sagrado Conocimiento deberá avivar la lámpara de su comprensión interna, entonces con la ayuda de esa buena luz empleará sus acciones como plumero, y sacudirá toda impureza de la superficie, el fiel reflejo de su Yo”. Podrán observar que aquí tenemos la correcta acción como resultado del correcto control mental y ese control es el resultado de la autodisciplina, la eliminación de las impurezas y el fiel reflejo del Yo Divino en la vida diaria.