Oh Tú, sustentador del Universo,
Rig-Veda, III, 62, 10. Adaptación de William Quan Judge, Commentary on the Gāyatrī
De Quien todas las cosas proceden,
A Quien todas las cosas retornan,
Revélanos el rostro del verdadero Sol Espiritual,
Oculto por un disco de luz dorada,
Para que conozcamos la verdad,
y cumplamos con todo nuestro deber,
Mientras nos encaminamos hacia Tus sagrados pies.
ॐ भूर्भुव॒ स्सुवः॑
– Rigveda 3.62.10
तत्स॑ वि॒तुर्वरे᳚ण्यं॒
भर्गो॑ दे॒वस्य॑ धीमहि
धियो॒ यो नः॑ प्रचो॒दया᳚त् ॥
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ
tat savitur vareṇyaṃ
bhargo devasya dhīmahi
dhiyo yo naḥ pracodayāt
Comentario sobre el Gāyatrī
He adoptado una traducción como la anterior, que es excelente en dar el significado de este versículo. ¿Qué es el Gāyatrī? Es el verso sagrado de los hindúes y comienza con Om, su palabra y letra sagradas. Sus primeras palabras son: ¡oṃ bhūr bhuvaḥ!
La primera palabra contiene en ella una declaración de los tres períodos de un Manvantara y los tres poderes de ese gran Ser que es el único. De un manvantara es el principio, el medio y el final, y los tres poderes son Creación (o manifestación), Preservación (o continuar) y Destrucción. Las tres primeras palabras, oṃ, bhūr, bhuvaḥ, dirigen la atención a los tres mundos, los cuales designan. Todo el verso es una aspiración en el sentido más alto. Cada Brahmán en su iniciación recibe más instrucciones en este versículo, pero de dar eso estoy necesariamente excusado, ya que no puedo darlo de una manera en la que no lo he recibido.
Revelar es el grito del hombre que está decidido a conocer la verdad y que percibe que algo se la oculta. Está oculto por sus propios efectos kármicos, que lo han puesto ahora donde el cerebro y los deseos son demasiado fuertes para que el Yo Superior los atraviese, siempre y cuando siga siendo descuidado e ignorante. El grito no se hace a algún dios hecho por el hombre con partes, pasiones y atributos, sino al Ser en lo alto que ve en secreto y revela a la luz. Está dirigido a aquelo sobre lo que el Universo está construido y se encuentra, nada más que el Ser que está en cada hombre y que se sienta como un pájaro en un árbol mirando mientras otro se come el fruto.
A partir de esto, todo el Universo se manifiesta. Los antiguos sostenían que todas las cosas existían, de hecho, solo en la idea y por lo tanto, al practicante del Yoga se le enseñó, y pronto se descubrió –que el Sol, la Luna y los Asterismos estaban en sí mismo, y hasta que se enteró de esto, no pudo proceder. Esta doctrina es muy antigua, pero hoy en día es adoptada por muchos razonadores modernos. Porque perciben en la reflexión que ningún objeto entra en el ojo, y que si percibimos a través de la vista o el sentimiento o cualquier otro sentido, sea cual sea cual sea, todos los objetos existen únicamente en la idea. Antiguamente, esto era demostrado de dos maneras. Primero, mostrándole al discípulo la interpenetración real de este mundo por el otro. Que mientras vivimos aquí entre aquellas cosas llamadas objetivas por nosotros, otros seres también viven en y entre nosotros y nuestros objetos y entre ellos realmente llevan a cabo sus advocaciones, percibiendo los objetos de ese plano como objetivos, siendo completamente intocables e imperceptibles para nosotros y los objetos que creemos que son tan materiales. Esto no es menos cierto hoy que entonces. Y si no fuera cierto, el hipnotismo moderno, la clarividencia o la clariaudiencia serían imposibles. Esto se demostraba mediante un segundo método precisamente similar a los experimentos mesméricos e hipnóticos, solo que a estos se le añadía el poder de hacer que el sujeto se apartara de sí mismo y con una doble conciencia notara su propia condición. Porque si se erigía una barrera de madera a la vista del sujeto que él percibía claramente y sabía que era madera, impermeable a la vista y un obstáculo para el movimiento, sin embargo, cuando se le hipnotizaba no la veía, pero podía percibir todos los objetos detrás de ella que estaban ocultos en su estado normal, y cuando presionaba contra ella pensando que era aire vacío y sintiendo nada más que fuerza, impenetrable, se preguntaba por qué el aire vacío contenía su cuerpo. Esto es moderno y antiguo. Claramente demuestra la naturaleza ilusoria de la objetividad. La objetividad solo es real relativamente, ya que la mente no ve ningún objeto, sino solo su idea, y en la actualidad está condicionada a través de su propia evolución hasta que haya desarrollado otros poderes y cualidades.
La petición hecha en el verso para revelar el rostro del Verdadero Sol es que el Ser Superior pueda brillar en nosotros y hacer su trabajo de iluminación. Esto también propaga un hecho natural desconocido para los modernos, que es que el sol que vemos no es el verdadero sol, y también significa que la luz del intelecto no es el verdadero sol de nuestro ser moral. Nuestros antepasados en la antigüedad remota sabían cómo atraer a través del Sol visible las fuerzas del Verdadero. Hemos olvidado esto temporalmente porque nuestra evolución y descenso al infierno de la materia, con el fin de redimir al Todo, han interpuesto una pantalla. Dicen en tierras cristianas que Jesús fue al infierno durante tres días. Esto es correcto, pero no es peculiar a Jesús. La humanidad está haciendo esto durante tres días, que es simplemente la forma mística de decir que debemos descender a la materia durante tres períodos tan inmensos en el tiempo que el logaritmo de un día se da a cada período. Los logaritmos no fueron conocidos por primera vez por Napier, sino que se enseñaban en la forma pura de los misterios, porque solo por su uso se podían hacer ciertos cálculos vastos.
Oculto por un disco de luz dorada. Es decir, la luz del Verdadero Sol, el Ser Superior, está oculta por la sangre contenida en el jarrón del cuerpo mortal. La sangre tiene dos aspectos, no detallados aquí, en uno de los cuales es una ayuda a la percepción, en el otro un obstáculo. Pero significa aquí las pasiones y los deseos, Kāma, el yo personal, la sed de vida. Esto es lo que nos vela la verdadera luz. Mientras el deseo y la personalidad permanezcan fuertes, mientras la luz se difumine, mientras confundamos las palabras con el conocimiento y el conocimiento con lo que deseamos saber y realizar.
El objetivo de esta plegaria es que podamos llevar a cabo todo nuestro deber, después de conocernos con la verdad, mientras nos encaminamos hacia Sus sagrados pies. Esta es nuestra peregrinación, no de uno, ni egoístamente, no solo, sino de toda la humanidad. Porque el asiento sagrado no es el cielo brahmán de Indra, ni el cielo egoísta cristiano adquirido sin mérito, mientras que los meritorios sufren los dolores del infierno. Es ese lugar donde todos se encuentran, donde todos son uno solos. Es cuando y donde los tres grandes sonidos de la primera palabra de la oración se fusionan en un sonido sin sonido. Esta es la única oración adecuada, la única aspiración de salvar.
WILLIAM QUAN JUDGE
The Path, enero de 1893
El Gāyatrī es una de las plegarias mántricas más antiguas que jamás haya tenido la humanidad. Aún cuando sea comprendida parcialmente, su potencia es muy grande. El Gāyatrī sitúa nuestro destino como parte de un Plan cósmico, cuya majestuosidad no podemos comprender. Es una declaración de la victoria final se logrará conociendo la verdad y cumpliendo con todo nuestro deber, y lo hacemos mientras nos encaminamos hacia los sagrados pies de Dios. En el Gāyatrī oramos al creador del universo entero y así establecemos los principios de una relación consciente, transcendiendo todas las limitaciones de “un Dios supremo”. Su uso forja en nuestra conciencia más profunda la realidad de que el hombre es creado por Dios y no el mero resultado de un impulso biológico.
En las épocas pasadas todos supimos acerca de Dios lo que nos dijeron con ilimitadas pretensiones de autoridad. Así ganaron poder aquellos que proclamaron que la religión no tenía que ser racional. En la nueva era de Acuario en la que estamos entrando ahora, el poder de la mente humana no puede ser negado mucho más, ha llegado el tiempo para la humanidad y la religión tendrá que ser racional o no tendrá poder sobre nuestro. Los hombres y las mujeres pensarán decididamente sobre Dios más que nunca antes.
El Gāyatrī es una plegaria por más conocimiento sobre nuestro Logos Solar. Esta plegaria tan antigua podría tener semejante objetivo que es profundamente significativo. Hoy la potencia máxima de esta antigua plegaria puede ser efectiva. Todas las personas en todas partes del mundo ganarán mucho si es usada cada vez más por los hombres y mujeres de buena voluntad. Su uso por los discípulos en todas partes traerá nueva efectividad a todo su trabajo. “Ha llegado, para la Fuerza Salvadora, la hora de servir.”, y el Gāyatrī es un agente de esa fuerza salvadora. Su día de mayor utilidad ciertamente ha llegado.
Foster Bailey