The purpose of this introductory study guide is to outline some general principles underlying the ancient art and science of healing. There are seven basic premises held by the author of this guide that, in all fairness to the reader, should precede our consideration of this vast subject.
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Any discussion of esoteric healing needs to be placed in the context of the current paradigms of healing, orthodox and unorthodox. The orthodox paradigm considers subjectivism, and the inner dimensions of healing as a nuisance to the progress of science and medicine. For the orthodox scientist, the golden standard of proof is the randomized, double-blinded, clinical trial. The so-called “placebo effect” is the remnant of an expression of reality that has not yielded to the reductionist grinder of a materialistic science.
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Smile When Spiritual Beggars are called scholars… Illumination, XII:1
Causal inference, the cornerstone of the intellectual crutch called “the scientific method, was shown to be an art rather than a science, and the Quest for Truth was proposed as the categorical imperative of all scientists.
In the first part of this series, the philosophical and historical background, as well as, the psychological motives operating in the practice of “debunking” were presented. Skepticism was approached as any attempt to preserve equanimity of mind (“ataraxia”) in the face of uncertainty. The psychological need to debunk the intangible was correlated with the initial phases (denial and anger) of the grief process accompanying paradigm shifts in science.
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The Great Invocation (“third stanza”) was revealed during the three spiritual Festivals of 1945. These three Spring Festivals were observed on March 28 (Easter), April 27 (Wesak), and May 27 (Christ’s Festival) at 17:46, 10:34 and 01:50 universal (Greenwich) time, respectively.
The Great Invocation was first communicated to Alice Bailey on April 17, 1945, that is, between the Easter and Wesak
Festivals of that year. We are also told that the Christ was first permitted to use the original seven “very ancient word-forms” of the Great Invocation at the Gemini Full Moon of 1945.
Presumably, the English translation produced by Djwhal Khul was dictated to Alice Bailey earlier as part of the preparation for that stupendous event (in the same way that a press release is “embargoed” until a given date and time).
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The March of Shambhala. 1926.
Nicholas Roerich.
i) ¿Qué es? – El Centro donde la Voluntad de Dios es conocida.
ii) ¿Por qué existe? – El Propósito de Sanat Kumara
iii) ¿Cómo podemos contribuir a exteriorizar su Propósito adecuadamente? – La Técnica de la Presencia/Agni Yoga – La Simpleza de Vida
Cesa de hacer el Mal (actuar contra la Unidad que es la Vida),
Comienza a hacer el Bien (expresa la Vida a través de la Voluntad-al-Bien),
Purifica tu Mente y tu Corazón (” La Mente en atención y el Corazón sereno, en perfecta adaptación al Presente eterno”),
Éste es el Camino de todos los Buddhas (“La Simplicidad del Alma abre el Camino hacia Shamballa”).
Los primeros textos donde podemos encontrar alguna mención sobre Shambhala son tan antiguos como los Puranas y el Mahabarata hindús, así como los textos buddhistas del Kalachakra Tantra. En todos ellos se utiliza la versión sánskrita de su nombre (Shambhala/S’ambhala/Sambhala). Shamballa aparece por primera vez en el texto Avataras de Annie Besant, que compila 4 conferencias dadas por ella en Diciembre de 1899, publicadas en forma de libro en 1900. Texto que AAB juzga como el más significativo de los escritos por Annie Besant, por considerarlo el más sujestivo. [Iniciación Humana y Solar, p. 43] Ahí se hace referencia a Shamballa, término que posteriormente es utilizado por C. W. Leadbeater, Rudolph Steiner y Alice A. Bailey, entre otros ocultistas modernos, en lugar del sánskrito original Shambhala, el cual sí es utilizado por los Roerich.
A la tradición del Kalachakra se le ha vinculado a la relativa al reino mítico de Shambhala. HPB cuando habla de Shambhala en La Doctrina Secreta, cita los textos de los primeros misioneros cristianos que estando en Oriente oyeron hablar de este reino mítico, vinculándosele desde entonces ya con la enseñanza del Kalachakra.
El Kalachakra Tantra es el Tantra Más Elevado (AnuttaraYogaTantra) dentro de la tradición Gelugpa (Gorros Amarillos) del Buddhismo Tibetano, su nombre significa la Rueda del Tiempo y hace referencia a los Grandes Cíclos Kósmicos inciados por el Absoluto. La Tradición de Kalachakra/Shambhala ha estado ligada también al Panchen Lama, el Lama más erudito, que es quien rige el monasterio de Tashilhunpo en Shigatzé.
El Kalachakra es el más grande de los rituales buddhistas para la Paz Mundial y es conferido con regularidad por SS XIV Dalai Lama. Su ritual es una forma muy especial de bendición, diseñado para promover una ética de paz y armonía para uno mismo y para la humanidad en conjunto. A diferencia de otros mandalas que se utilizan en privado para el autocrecimiento interior, el Mandala de Kalachakra se refiere a la comunidad entera, a la sociedad en general como un todo. El exterior del mandala simboliza las relaciones con el Universo, el interior abarca la interacción con el cuerpo humano, su estructura interna, energías sutiles, y su desarrollo a través de los Yogas y los Tantras. Existe además la parte denominada secreta que muestra las relaciones entre el Universo y el Hombre, y la forma en que el hombre puede convertirse en un Universo.
En resumen, el Kalachakra Tantra contiene una cosmología comprensiva y representa un sistema de ejercicios para el desarrollo de la conciencia. Cuyo objetivo es el logro de la claridad interior, un estado espiritual más allá de cualquier dualidad, libra de concepciones mentales erróneas y de cualquier estado relacionado con el Tiempo-Espacio.
Participar conscientemente de la Iniciación de Kalachakra, como un deber social, así como de su práctica contínua, nos permite contribuir a que el Gran Mandala de Kalachakra, el Sello del Señor del Mundo, pueda convertirse en la guía arquetípica del mundo tal como lo conocemos, permitiéndole acercarse cada vez más a un mundo de síntesis, unidad y paz.
Se dice que el Kalachakra tiene su fuente directamente en Shambhala y es la esencia de la enseñanza de este Santo Lugar. Tomar la Iniciación de Kalachakra nos vincula ineludiblemente con Shambhala y nos permite experimentar una ética viva, que busca la paz mundial y nos convierte en Guerreros de Shambhala, la Tierra Imperecedera.
Cuando HPB escribió La Doctrina Secreta y publicó las Stanzas de Dzyan (del sánskrito ‘Dhyâna’, contemplación) , comentó que todo lo vertido en ella fue extraído de los Libros de Khiu-Te, de donde también se extrajo el “Libro de los Preceptos de Oro” que dió vida a La Voz del Silencio. En 1975 H. J. Spierenburg y en 1991 David Reigle, ambos por separado, identificaron efectivamente los Libros de Khiu-Te como los Tantras Buddhistas Tibetanos. El Canon Buddhista Tibetano (la colección de textos sagrados dentro del Buddhismo Tibetano) se divide en dos partes, el Kanjur que contiene las palabras de Buddha, y el Tanjur, que contiene comentarios a los primeros. Reigle sostiene que los Libros de Dzyan pudieran ser los Textos Raíz del Kalachakra Tantra. Lo cual se confirma al estudiar la DS que nos habla de la Cosmogénesis y la Antropogénesis, exactamente los mismos temas tratados en la enseñanza de Kalachakra.
En La Voz del Silencio se nos incita a convertirnos en Yogis de Kalachakra (“del Círculo del Tiempo” en el original), y las enseñanzas de Shambhala son las que nos permiten hacerlo.
Para los Roerich, Shambhala representa sobre todo, el símbolo más elevado y el punto ideal de convergencia de todas las tradiciones espirituales. Es un lugar físico, pero también es un lugar místico, donde el Señor del Mundo, Rigden Gyelpo, espera el momento adecuado para actuar y mientras tanto imparte enseñanza a aquellos que están listos para escuchar la llamada de Shambhala: “Kalagiya, kalagiya, kalagiya. ¡Ven a Shambhala!”
Dentro de la tradición Buddhista de Tibet, Shambhala tiene tres significados:
1.-Externamente, es un lugar geográfico, el asiento de inspiración donde el Buddha enseñó el Kalachakra Tantra, el Trantra de la Rueda del Tiempo. En la mitología Bön, la religión nativa del Tibet, Shambhala fue un reino del Asia Central, el origen y centro del mundo, del cual surgen todas las energías espirituales.
2.-Internamente, Shambhala es el dharma chakra, localizado en el corazón de todas las criaturas, es el símbolo de la mente, completando la trinidad de cuerpo, habla y mente.
3.-El significado esotérico (secreto) del significado de Shambhala es la tathagatagarbha, la naturaleza búddhica, la esencia de todas las cosas. La cual trasciende la existencia y la no-existencia y es el basamento tanto del samsara como el nirvana.
De acuerdo con el Kalachakra Tantra, el Emperador de Shambhala, Rigden Gyelpo , comandará la guerra en contra de los Tres Señores del Materialismo: el Señor de la Forma, el Señor del Habla y el Señor de la Mente.
Durante la Edad Obscura, estos Tres Señores extenderán su poderío y seducción, esclavizando a la mente humana con materialismo psicológico y espiritual.
Cuando Shambhala es reconococida—cuando la naturaleza búddhica brilla a través nuestro—las estrategias de estos Tres Señores resultan irrelevantes y las enseñanzas del Kalachakra Tantra se realizan.
La Enseñanza de Shambhala nos habla de la VIDA-UNA y el ÍGNEO PODER para entrar en directa relación con Ella. El Kalachakra Tantra enseña al hombre el Yoga de la Energía que vincula lo pequeño con lo grande, y lo pone en relación con el Kosmos en el que vive, permitiéndole entrar en contacto con el Aspecto Vida.
La enseñanza exotérica de Shambhala ha sido exteriorizada por el Panchen Lama del Tibet, mientras que la enseñanza esotérica de Shambhala ha sido exteriorizada por el Maestro Tibetano DK. Y su obra explica unas tres quintas partes del Kalachakra Tantra en lenguaje moderno y adaptado a nuestra cultura.
En ellas, Shambhala ha sido denominada “Shamballa: El Centro donde la Voluntad de Dios es conocida”, y ha sido asociada con el Centro Coronario Planetario, desde donde la Voluntad, el Primer Aspecto de la Deidad, se distribuye al Mundo.
El Maestro D.K. nos ha legado la Técnica de la Presencia, un método vivo para contactar con la Vida Monádica, el Aspecto que expresa Shamballa, y ha declarado que es la simpleza la única forma de llegar hollar el Camino hacia Shamballa.
Los Roerich por su parte, nos han legado el Agni Yoga, la Ética Viva que permite el contacto con el Sagrado Lugar. Mientras que VBA ha revelado un poco más del Mítico Lugar, así como de la Utilización de la Fuerza de Shamballa, a través del Agni Yoga de 2R.
Temas sobre los cuales profundizaremos más adelante.
Por ahora quedémonos con estas plegarias que nos posibilitan el contacto con la energía de Shamballa:
Bendición de Primer Rayo
Que los Grandes Seres, de quienes aspiro ser discípulo,
me puedan mostrar la Luz que busco,
y brindar la poderosa ayuda de su Compasión y Sabiduría.
Hay una paz que a toda comprensión trasciende;
es la que mora en el corazón de quienes viven en lo Eterno;
hay un poder que todas las cosas renueva;
es el que vive y se mueve en quienes saben que el YO ES UNO.
Que esta paz se cierna sobre nosotros,
que ese poder nos eleve,
hasta llegar donde el Único Iniciador es invocado,
hasta ver el fulgor de Su estrella.
* * *
Mántram de Identificación
Oh, Vida oculta, que vibras en cada átomo,
Oh, Luz oculta, que brillas en cada criatura,
Oh, Amor oculto, que todo lo abarcas en la Unidad.
Que cada ser que se sienta UNO Contigo,
sepa que, por lo tanto, es también UNO con todos los demás.
El CET existe para brindar educación de altos estudios, en las diversas ramas de la Sabiduría Antigua.
— Sus programas de estudio están orientados hacia la formación de servidores mundiales dedicados al Plan.
— Su objetivo es que cada estudiante desarrolle la conciencia discipular y el firme compromiso de servir al Plan en alguno de los siete departamentos Jerárquicos.
— Curso Fundacional sobre Sabiduría Antigua (CFSSA) [3 años].
Los interesados deberán enviar un email a: lanoo@internetarcano.org
Banners of the Coming One. 1926
Tempera on canvas. 72 x 100.5 cm.
Nizhnii Novgorod State Art Museum, Russia
Знамёна грядущего
Dear Luis,
Thank you for finding this reference to Shambullah in The Mahatma Letters. It is, of course, possible that Shamballa represents the original Senzar spelling. Without original manuscripts we cannot know. An example of why I question this is found in the following paragraph of The Mahatma Letters, where the word Kiu-ti is written. This word we do know, rgyud sde, and we know that it was spelled Kiu-ti or Kiu-te by Horace della Penna, from whom it was copied in Theosophical writings. It seems that whatever spelling existed at the time was used by Blavatsky and her Teachers. Spellings were not standardized at that time, even by Sanskrit scholars. This occurred later.
Best wishes,
on 2/1/07 7:07 PM, Luis Alejandro Hernandez Rios wrote:
Dear David,[…] my own research about “Shamballa” […] found this:
ML 23B (Oct. 1882)
– Shambullah/Shamballah wrotten by KHSD vol. II (1888)
– Shamballah (p. 319) quoted from the Commentary
– Shambalah (p. 400) quoted from one of the CommentariesSD vol. III (1897)
– Shamballa (p. 346) wrotten as Sambhala in CW, vol. XIV, p. 354
– Shamballa (p. 385) wrotten as S´ambhala in CW, vol. XIV, p. 399
– Shamballa (p. 427) added in brackets to a quote from Edkins (p. 158).
– Shamballah (p. 348) quoted altered from Wilson (Shamballah is in fact Sambhala)
– Sambhala (p. 421) quoted from Schlagintweit
– Shambhalla (p. 431) wrotten as S´ambhala in CW, vol. XIV, p. 451My conclusions are:
– The first ocurrence of “Shamballa” take place in ML 23B, where KH wrote “Shambullah/Shamballah” (Oct. 1882).
– In SD v.II we can find Shamballah/Shambalah quoted from the Commentaries (The same Old Commentary from where AAB/DK quoted widely?) (1888).
– In SD v. III, A Besant replaces Sambhala/S´ambhala from the originals (CW XIV) with Shamballa[h] (the Schlagintweit’s quote is the only exception).
– In 1899 A Besant wrote Shambhala as Shamballa in “Avataras” (following the old spelling from ML & SD).
– Since that date CWL, AAB, etc. use the same spelling.
– N. Roerich used the traditional sanskrit spelling Shambhala learned by Lama Dorzhiev.
– In AAB’s book we chan find a numerology study of “Shamballa”, not Shambhala/ S´ambhala or any other variant.
– The only times when Shambhala is spelled Shamballa are the times when a Mahatma (KH in the ML or DK in the AAB papers) used the word or when is quoted from a Senzar source (the Commentaries).The open question that you answer (until now) as “No” is: Perhaps Shamballa is the Senzar spelling of Shambhala. But may be is only a fonetic “old-fashion” Mahatmic way to spell it.
Regards,
LAHR
Una colección de algunas referencias enfatizando la importancia de la utilización, por parte del Tibetano, de «Palabras Precisas» por las cuales es responsable:
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Cuando el Dr. Bach nos habla de Personalidad debemos entender que nos está hablando de la estructura lunar de nuestro Ser, tal como la Astrología la entiende, es decir que está hablando de la forma en que buscamos seguridad, nutrición, protección y acogimiento. “Esto está indicado por la luna en el momento de nuestro nacimiento, que nos muestra el objetivo principal de nuestra vida.” [Los Doce Curadores. 1933.]
La Personalidad resulta ser entonces nuestra muy particular red de apegos que busca sustentarnos y asegurarse la existencia frente al miedo del existir.
Mientras que cuando nos habla de las cualidades del Alma, las equipara con “los doce atributos de Cristo que más deseamos alcanzar, y que Él vino a enseñarnos”, en los que “hallaremos las doce grandes lecciones de vida.” [Los Doce Curadores. 1933.]
El Alma resulta ser entonces un conglomerado de 12 cualidades que en conforman nuestro Ser Esencial, el que está sujeto a la Ley de la Evolución y que nos muestra las lecciones de la vida.
Doce cualidades que al ser vivenciadas como carencias por la personalidad, se viven como heridas del Alma a ser sanadas.
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“Durante el discipulado buscamos la dominante del Ego; pero antes debe vibrar la tercera perfecta de la personalidad. Durante varias encarnaciones hacemos vibrar los cambios en los tonos intermedios, y a veces nuestras vidas vibran a un tono mayor o menor; pero siempre tienden a adquirir mayor flexibilidad y belleza. A su debido tiempo cada nota se ajusta a su acorde, el del espíritu; cada acorde forma parte de una frase, frase o grupo al cual corresponde el acorde, y la frase completa la séptima parte del todo. Las siete partes completan entonces la sonata de nuestro sistema solar -parte de la triple obra maestra del Logos o Dios, el Maestro Músico.” CSMO p. 17
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