1. Seed groups, or “groups of nine.” Intended eventually to grow into 10 seed groups, only five were actually formed:
Telepathic Communicators
Trained Observers (Glamour)
Magnetic Healers
Cultural Service (Education)
Political Service
These groups were disbanded before the experiment was completed. The personal instructions can be found in Discipleship in the New Age, Vol. 1, The Externalisation of the Hierarchy, Glamour: A World Problem, and Esoteric Healing. Although 10 names appear in some groups, there were never more than nine at one time. The initials are drawn from the keywords representing their life intention. Italics indicate special attention. When the initials are in a different order from the words, that represents the disciple’s personal choice. D.K. chose the order of words.
También conocen muchos la existencia de la llamada «Fraternidad del Yucatán» en México, grupo muy importante, que desciende en definida sucesión de la cuarta raza, para mantener los métodos de progreso oculto que le eran peculiares.
Tienen una misión especial relacionada con la cuarta raza, que comprende la mayoría de la humanidad existente hoy en nuestro globo.
[e399] [i537]EXISTE actualmente una interrelación entre tres constelaciones sobre las que quisiera extenderme algo más, porque en la actualidad están llegando a la máxima potencia y culminación. Desde 1975 en adelante, esa potencia disminuirá grandemente hasta desaparecer. El período de la interacción de estas tres grandes energías y sus potentes efectos enfocados en nuestro planeta empezó en 1875, adquirió impulso en 1925, alcanzará su máxima expresión (para bien o para mal) en 1945 y luego declinará lentamente hasta 1975. Estas tres constelaciones son: Leo, Capricornio y Piscis […] Esta relación o intensificación de la vibración ocurrió anteriormente dos veces: una fue en la época en que vinieron a la Tierra los Hijos de la Mente, durante la era Lemuriana , la otra en el período Atlante, cuando culminó el conflicto entre los Señores de la Faz Oscura y los Señores del Rostro Luminoso. TSR III
[…] muy pocos Miembros de nuestra Jerarquía han alcanzado un estado o condición, que justifique Su aceptación en [i207] el Gran Concilio, o les permita responder a la letra O , emitida por Sanat Kumara en intervalos de cien años, sonido que reúne, en el Concilio, a las Unidades que responden. El Concilio se celebra cada cien años y, en lo que a nuestra humanidad moderna concierne, se ha celebrado -según nuestras arbitrarias fechas- en 1725,1825 y 1925.
En dichos Concilios, Quienes son responsables del desarrollo planetario de algunos aspectos predeterminados, exponen Sus informes; se decide respecto a los nuevos desarrollos; se pone a Su disposición ciertos tipos de energía cósmica y solar, a fin de llevar a cabo los Planes que desarrollan el Propósito; dedicándose lógicamente mayor atención a la evolución de la conciencia en los tres mundos.
Recuerden que lo antedicho no sólo se refiere al reino humano y su desarrollo, sino también a los tres reinos subhumanos, que -desde muchos puntos de vista- tienen la misma importancia que el humano. Quizás éstas sean palabras duras y difíciles de ser aceptadas por la humanidad. TSR V , p.177
LAHR: Muy importante pues pone en relieve y trae a la conciencia del discípulo la importancia de la Reunión Centenaria del Gran Concilio de Shamballa, no tan sólo para la humanidad, sino también para los tres reinos subhumanos.
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El Nuevo Plan de 1925
[…] los Maestros, Sus discípulos y los probacionistas, se agruparon en tres divisiones principales, para que los campos de la evolución humana, en la política, la religión y la educación, pudieran ser adecuadamente servidos. […]
En el Tratado sobre Magia Blanca describí uno de los primeros pasos dados por la Jerarquía al inaugurar el nuevo Plan, plan formulado en 1900, en forma de ensayo, en una de las grandes reuniones realizadas por la Jerarquía cada 25 años. En la siguiente gran reunión efectuada en 1925, a fin de lograr colaboración, se discutió más detalladamente el nuevo Plan, se introdujeron ciertos cambios necesarios [i171] (resultado de la Guerra Mundial ), y los miembros de ese importante Concilio resolvieron dos cosas:
Primero, que los miembros de la Jerarquía planetaria debían hacer un esfuerzo unido durante un periodo de varios años (o sea hasta 1950) para lograr ciertos resultados definidos, y durante [e147] ese tiempo la atención de los Grandes Seres debería dedicarse al esfuerzo de expandir la conciencia de la humanidad e iniciar una especie de proceso forzado, para que el horizonte mental de los hombres se ampliara enormemente y en forma análoga se acrecentara, fortaleciera y adquiriera seguridad y conocimiento, decidiéndose que ciertas dudas debían ser aclaradas.
Segundo, se determinó vincular más estrecha y subjetivamente a los discípulos avanzados, aspirantes y trabajadores del mundo. Con ese fin los Maestros pusieron a Sus grupos personales de discípulos en contacto entre sí, subjetiva, intuitiva y a veces telepáticamente. Así vino a la existencia el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.
Por lo tanto, en lugar de siete grupos de trabajadores en el mundo, absorbidos en las actividades que corresponden a las siete líneas mayores de fuerza -su lugar en el esquema lo determina su rayo-, los Maestros, Sus discípulos y los probacionistas, se agruparon en tres divisiones principales, para que los campos de la evolución humana, en la política, la religión y la educación, pudieran ser adecuadamente servidos.
Al mismo tiempo organizaron el grupo intermedio de Servidores del mundo que pudiera actuar como medio de enlace, intérprete e intermediario entre la Jerarquía interna activa y los pensadores del mundo, y también como agente en cada país y en todos los grupos. De este modo, los grupos animados por el deseo de servir que eran (a pesar de lo erróneo de su técnica y método) de utilidad para [i172] ayudar a sus semejantes, fueron absorbidos en la corriente de estímulo espiritual con la intención de aumentar su eficacia. Los grupos cristalizados y sectarios no respondieron como un todo, pero entre ellos, aun los más pasivos, algunas personas respondieron al nuevo impulso. TSR I
LAHR: El resultado práctico e inmediato del Gran Concilio del 25 fue la creación del NGSM, un grupo sintético y mediador entre los esfuerzos de la Jerarquía y la Atenta y Expectante Humanidad.
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Los Tres Departamentos
[…] siete grupos de trabajadores están organizados así:
Sector político
Primero, sexto y séptimo rayos.
Sector religioso
Segundo y cuarto rayos.
Sector educativo
Tercero y quinto rayos.
Recuerden que, si bien el trabajo se lleva a cabo en tres campos del pensamiento y actividad humanos, el resultado neto es un esfuerzo realizado para producir una síntesis y una gran campaña preparatoria a fin de revelar maravillas que aún no puedo detallar. El reconocimiento de su veracidad depende del crecimiento e iluminación internos; crecimiento que se está acelerando y conducirá a que se reconozca más fácilmente lo que está en camino. Recuerden también que la revelación raras veces [i179] viene de donde se espera. La luz afluirá sobre la humanidad y modificará sus condiciones de vida, cambiará sus perspectivas sobre los asuntos mundiales e inaugurará una nueva era que se caracterizará por su aptitud para la síntesis y la colaboración grupales, mediante los nuevos poderes mentales que conducirán a una reorientación de la mente, a fin de que pueda funcionar con igual facilidad en dos direcciones. Podrá dirigirse externamente al mundo de las formas manifestadas, e internamente al mundo de la síntesis, de la unidad y del espíritu. Se adoptará una nueva actitud hacia la vida, que se evidenciará en un mayor sentido de los valores, porque la vida tendrá un significado hasta ahora desconocido, y habrá una interpretación de ese significado que enriquecerá nuestra experiencia diaria. Para este fin los verdaderos trabajadores dedican hoy todo su esfuerzo.
[e153] Anteriormente mencioné las dudas que existen en la mente humana, y quisiera ahora referirme brevemente a las tres principales que, una vez aclaradas, facilitará la entrada de la nueva era con sus nuevas civilización, ciencia y religión. Existen tres problemas que durante los próximos años tendrán una inteligente solución en la mente de los más conservadores, pero los intuitivos e iluminados los considerarán definitivamente resueltos. Estos tres problemas constituyen los objetivos principales en los campos de la política, la ciencia y la religión. Una vez resueltos, traerán la rápida solución de los problemas mundiales del gobierno, de la materia y la fe. Observen la diferencia y la significación de estas tres palabras. TSR I
LAHR: Los tres departamentos relacionados con el Nuevo esfuerzo Jerárquico del 25 son el de la política (1, 6 y 7 R), la religión (2 y 4) y la educación (3 y 5), pero todos ellos trabajando conjuntamente en un esfuerzo unido en pro de la producción de la Síntesis. Y ello llevado a cabo bajo la Ciencia de la Impresión, demandándosele al discípulo maduro un entrenamiento y esfuerzo consciente como Nirmanakaya Jerárquico.
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Tres resultados del Cónclave de 1925 (Voluntad-Al-Bien, Buena Voluntad, Correctas Relaciones)
El estímulo establecido y la luz que se permitió infiltrar del último cónclave jerárquico, en 1925, han sido reales y efectivos. Esa reunión de los Maestros de Sabiduría en niveles espirituales, condujo a tres resultados o acontecimientos que experimentamos hoy.
El primero fue una fresca afluencia del principio crístico de [e93] amor verdadero o espiritual, libre de todo emocionalismo e intención egoísta. Esta afluencia dio por resultado el inmediato y rápido crecimiento de todos los movimientos por la paz, la comprensión mundial, la buena voluntad, el esfuerzo filantrópico y el despertar de las masas a la hermandad.
El segundo fue estimular el principio de relación, y condujo al crecimiento y perfeccionamiento de todas las fuentes de intercomunicación, tales como la prensa, la radio y los viajes. El objetivo interno de todo esto fue llevar a los seres humanos a un mayor acercamiento en el plano externo de la existencia y así equiparar objetivamente el desarrollo de la unidad espiritual interna.
El tercero fue la afluencia de la fuerza de voluntad o poder, desde el centro shambállico. Ésta, como he explicado anteriormente, es hoy la fuerza más poderosa del mundo y sólo dos veces en la historia del género humano ha aparecido esta energía de Shamballa, sintiéndose su presencia mediante los enormes cambios que tuvieron lugar. Recapitulemos brevemente.
La primera vez fue durante la gran crisis humana que tuvo lugar en el momento de la individualización de los hombres en la antigua Lemuria.
[i107] La segunda, en el momento de la lucha entre los “Señores de la Luz y los Señores de la Expresión Material “, en los días atlantes. EJ
LAHR:
Principio Crístico – Buena Voluntad
Principio de Relación – Correctas Relaciones
Influjo de la fuerza de la voluntad o poder (desde Shamballa) – Voluntad-al-Bien
Estos son los resultados concretos, definidos y prácticos que el Esfuerzo Jerárquico del 25 ha logrado. Se espera que todos los discípulos maduros, actuando como miembros conscientes del NGSM puedan expresar CR, BV y VB en sus propias vidas, y sobre todo, en su(s) grupo(s) ashrámico(s) y su(s) esfuerzo(s) jerárquico(s).
Sólo así, individual y colectivamente se podrá manejar la tremenda fuerza de Shamballa y llevarla a una nueva “individualización” como en los tiempos de Lemuria, donde ahora el que venga a la existencia (tal como el hombre – el pensador lo hizo entonces) será, el hombre universal, el pensador colectivo que realizando un esfuerzo sintético, unido y direccional, podrá colaborar conscientemente con el Plan de Dios para los Hombres.
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La Ciencia de Redención y la Ley de Asamblea
Sin embargo, hermano mío, llamaré la atención sobre el hecho de que Shamballa es simplemente una palabra que da la idea de un vasto punto focal de energías acopiadas y reunidas por el Logos planetario, con el fin de crear una manifestación adecuada a Su intención en desarrollo y al servicio planetario. El objetivo también es claro, y consiste en reunir aquello que contiene energías redentoras. Así como la Ciencia de Redención , de acuerdo al Plan jerárquico, es la técnica empleada para redimir al mundo de las apariencias, del mismo modo -en un nivel muy superior- la Ley de Asamblea [i405] produce la Ciencia de la Energía, proceso redentor (en un sentido que posiblemente no pueden comprender) que influye en la tarea de quienes trabajan para la redención en el mundo de significados.
Aquí también pueden ver que todo tiene cabida en las tres etapas de Penetración, Polarización y Precipitación , porque está relacionado con el acopio de energías redentoras, introducidas en nuestro círculo infranqueable, mediante la actividad de esos Seres en Shamballa que pueden penetrar en esferas extraplanetarias y enfocar (dentro de la Cámara del Concilio de Shamballa) las energías así reunidas. Entonces pueden precipitarlas en el círculo infranqueable de la Jerarquía, y traerán como [e353] consecuencia el apresuramiento del trabajo redentor y el descenso de las energías desde los niveles más elevados del plano físico cósmico al nivel más bajo de la manifestación físico densa externa.
El agente de este proceso es la energía de la intuición o de la razón pura, cualidad mental “dentro del círculo infranqueable de la Mente Universal “, que aplican acrecentadamente los iniciados superiores en la tarea de reunir energías. Esta energía percibe la etapa de redención alcanzada en el mundo de las formas, a medida que la Jerarquía aplica las energías redentoras y también la cualidad y el grado de actividad que deben poseer las nuevas energías a reunirse.
Les llamaré la atención sobre el hecho de que este punto de revelación está relacionado con el plano de la razón pura o con el plano búdico, siendo el más bajo de los niveles etéricos cósmicos, por lo tanto, un plano de “transición y expulsión” -un nivel desde el cual las nuevas y acopiadas energías son “liberadas sobre el mundo de las formas externas”. Este proceso fue grandemente facilitado desde que la Jerarquía trasladó su ubicación, en 1925 de nuestra era, desde los niveles mentales superiores al plano búdico, posibilitando así la recepción etérica directa e ininterrumpida. DNE II
LAHR: La Redención implica Energía, y dicha energía que trasciende el sistema actual y proviene de fuerzas extra-cósmicas (EL GRAN TRIÁNGULO MÁGICO: El Avatar de Síntesis, El Espíritu de la Paz y el Señor Buda) sólo puede ser adecuadamente captada a través de su Ensamblaje consciente por toda una trama de Divinos Contemplativos – Nirmanakayas Divinos, en todas las jerarquías y escalas, que conscientemente hacen descender las nuevas energías hasta la atenta y expectante (Toque de Aceptación Grupal) masa humana.
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La Etapa del Precursor : 1975-2025
[Enero de 1946]: Uno de los resultados de este alineamiento y adaptación jerárquicos será el establecimiento, por primera vez, de una interacción y movimiento fluídico entre los tres centros planetarios. Actualmente, los Chohanes salen de la Jerarquía y entran en la Cámara del Concilio del Señor del Mundo, o en uno de los Siete Senderos; los Maestros mayores, a cargo de Ashramas, están recibiendo grados superiores de iniciación y ascendiendo al grado de Chohanes; iniciados que pasaron del tercer grado están recibiendo rápidamente la cuarta y quinta iniciaciones, convirtiéndose en Maestros (recibiendo ambas iniciaciones en una sola vida), y sus puestos están siendo ocupados por iniciados menores, que a su vez, estuvieron entrenando a discípulos que los reemplazarán hasta que en este proceso de sustituir y reemplazar lleguemos a la puerta que simbólicamente se halla entre la humanidad y la Jerarquía y ahora está ampliamente abierta, y así los discípulos [i530] aceptados recibirán la iniciación, los discípulos comprometidos serán aceptados y los discípulos en aceptación prestarán juramento.
De esta manera tiene lugar un movimiento grande y nuevo y se está llevando a cabo un intercambio e interacción enormemente acrecentado. Esto continuará hasta el año 2025 d.C. En los años que transcurran desde ahora y hasta entonces, grandes cambios se producirán y en la gran Asamblea General de la Jerarquía -celebrada comúnmente cada siglo- en el año 2025, se establecerá con toda probabilidad la fecha para la primera etapa de la exteriorización de la Jerarquía. El ciclo actual (de ahora a entonces) se lo llama técnicamente “la Etapa del Precursor”. Es de naturaleza preparatoria, de prueba en sus métodos y destinada a revelar sus técnicas y resultados. Por lo tanto, como podrán ver, los Chohanes, Maestros, iniciados, discípulos mundiales, discípulos y aspirantes afiliados a la Jerarquía, pasan en este momento por un ciclo de gran actividad. EJ, p.439
LAHR: La etapa en la que el NGSM (actuando como un intermediario entre la Jerarquía y la Humanidad) colaborará con la Jerarquía (actuando de intermediario entre la Humanidad y Shamballa) alineándose con el nuevo propósito de Shamballa del 25, el Triple Proyecto Jerárquico (Shamballa sirviendo como intermediario entre las fuerzas extracósmicas y el Sistema Terrestre). Una etapa de gran actividad interna para todos los discípulos, Maestros y Chohanes de la Jerarquía. Una etapa de gran convulsión y adaptabilidad para convertirse en una mejor expresión del Propósito.
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Las Tres Fases de la Enseñanza Acuariana
La enseñanza programada por la Jerarquía para que preceda y condicione a la nueva era de Acuario, es de tres categorías:
Preparatoria, dada en 1875-1890 escrita por H.P.B.
Intermedia, dada en 1919-1949 escrita por A.A.B.
Reveladora, surgirá después de 1975 será dada en amplia escala a través de la radio. TSR V , p.214
LAHR:
La actual real emergencia demanda conocimiento nuevo, conocimiento acorde con el esfuerzo Shambállico de sintetizar, unir y relacionar todo el esquema terrestre en un mismo propósito.
Internamente: la síntesis de la conciencia – Agni Yoga – La Joya Resplandeciente de Shamballa
Externamente la síntesis del esfuerzo unido – [ Shamballa-Jerarquía-NGSM-Humanidad ] – [ Humanidad-Mundo Dévico ]
A través de un Trabajo Unido – Magia Organizada Planetaria
Todo ello para una correcta expresión del Propósito detrás del Plan
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VBA: El Triple Proyecto Jerárquico (Fuente: un Ashrama de 2do. Rayo, 1987)
[…] coincidiendo con el Festival de Wesak del año 1925*, tuvo lugar en Shamballa un magno Concilio presidido por el Señor del Mundo, Sanat Kumara, al que asistieron los Señores del Karma planetario, los Ángeles superiores de los Reinos y los grandes Adeptos de la Gran Fraternidad. En este Concilio se observaron muy atentamente las condiciones humanas existentes y de acuerdo con los acontecimientos que tenían lugar en los niveles psíquicos y ambientes sociales de la humanidad, fueron elaborados tres proyectos fundamentales que deberían ser puestos inmediatamente en práctica por los discípulos e Iniciados de todos los Ashrams de la Jerarquía espiritual del planeta, presentados al mundo como salvaguardadores del Bien cósmico y como precursores de una nueva ética social en la vida de los pueblos de la Tierra. Tales fueron estos proyectos:
1º. Promover el reconocimiento del Reino de Dios, Shamballa, en todos los medios esotéricos, religiosos, filosóficos y metafísicos del mundo y presentar a la Jerarquía espiritual del planeta o Gran Fraternidad Blanca, como el Ashram espiritual o grupo práctico de trabajo del Señor del Mundo, a través del cual se proyectan, organizan y llevan a cabo los propósitos y decisiones del gran Señor planetario dentro del “círculo-no-se-pasa” de la Tierra.
2º. Atraer la atención de los aspirantes espirituales del mundo y muy especialmente de los científicos con mente amplia y progresista, sobre aquella misteriosa corriente de vida logoica definida esotéricamente como “dévica” o angélica, considerándola la Energía potencial de la Creación, cósmica, solar, planetaria, humana y atómica.
3º. Introducir conscientemente a los discípulos espirituales de los distintos Ashrams de la Jerarquía espiritual del planeta en los misterios de la Creación, desarrollando en ellos mediante técnicas apropiadas, aquella actividad espiritual técnicamente descripta por los Adeptos como Magia Organizada, que ha de orientar los esfuerzos de los discípulos para el bienestar de la Raza y hacia el Servicio creador.
Post AAB/DK: tres reuniones Jerárquicas celebradas en: 1950, 1975 y 2000.
[LAHR: Sería interesante poder delinear un esquema tentativo de los resultados de estos encuentros, correlacionando las predicciones del Tibetano – con los avances políticos, religiosos y científico-educativos en el mundo contemporáneo.]
Las enseñanzas sobre el Agni Yoga de VBA, pertenecientes a la etapa “Reveladora” de la enseñanza (de 1975 a 2025 a través del “radio” -internet/telepatía).
[LAHR: El Agni Yoga y J. Krishnamurti hablando de un proceso psicológico que te permite morar desde un corazón y una mente, alineadas en el eterno ahora. Continuado por un esfuerzo grupal sintético e intuitivo que busca expresar colectivamente parte de esta nueva enseñanza.]
El Triple Proyecto Jerárquico relacionado con las enseñanzas de AAB/DK:
El Agni Yoga es una antiquísima disciplina que se ha conocido a lo largo del tiempo como El Yoga del Fuego y del Corazón, La Enseñanza de Síntesis o La Enseñanza de la Ética Viviente para la Nueva Era. La enseñanza fue celosamente guardada en el Asia Central y las regiones Trans-Himaláyicas. Fue reorganizada y expuesta modernamente para la preparación y transformación de La Nueva Era por Helena y Nicolás Roerich y hecha pública en marzo de 1924, en la ciudad de Nueva York.
El Agni Yoga trata sobre la transmutación ardiente de todos los centros energéticos o chakras a través de la influencia de un Maestro, evitando el uso de medios mecánicos para su desarrollo. El Agni Yoga establece que el desarrollo espiritual se logra a través de nuestro trabajo en la vida diaria, aprovechando todas las oportunidades de aprendizaje que se nos presentan en nuestro pasar por la vida, camino hacia el Infinito.
La Enseñanza representa al mundo como rico, gozoso y atractivo y le provee alas a la humanidad para abrir el sendero hacia el Infinito.
Los antiguos, los presentes y los futuros discípulos.
¡Mis queridos jóvenes amigos!
Estas tres grandes llaves no están almacenadas en otros planetas ni en otros mundos estelares, sino en nosotros mismos, pero al tomar posesión de ellas, adquiriréis algo que es posible comparar sólo a los mundos. ¿Sería razonable el rehusar estas llaves? Ciertamente que no. Por lo tanto, sin perder tiempo vayamos por ellas.
En el nombre de mi amor por vosotros, os recordaré los senderos que conducen hacia la maestría de estas llaves. Sus nombres son: AMOR, BELLEZA Y CONOCIMIENTO.
Recordad estos senderos, tomadlos y señaladlos a los demás.
En cada acto demostrad movilidad, amor y prudencia. Tratad de ser un sabio escultor en el trabajo con vosotros mismos y con los demás y tened cuidado de ser arcilla friable en las manos de una mala compañía.
Escoged buenos amigos y en el diálogo con ellos resaltad vuestras buenas cualidades; leed con ellos buenos libros, llegad a conclusiones y tratando de recordar todo lo mejor ponedlo en práctica en la vida.
Desarrollad en vosotros planes y métodos para la creación de una vida bella con voluntad y sensatez, llena de trabajo y armonía en las relaciones con el mundo exterior.
Estad conscientes que con cada mal pensamiento, palabra y acción estáis rompiendo los derechos sagrados con los cuales, al igual que cualquier otra creación, habéis sido generosamente premiados por la naturaleza.
Desarrollad en vosotros la firmeza y la perseverancia y no os entretengáis durante el trabajo. Si el trabajo es aburrido pero necesario, arreglaos para que con paciencia lo llevéis a su conclusión. Será más fácil de hacer si emprendéis cada tarea con alegría. No sois un muñeco o un juguete que mecánicamente realiza los movimientos, sino un hombre racional. Por lo tanto, estáis obligados a tratar cada trabajo con sabiduría, cuidado y con amor.
Tratad de purificad vuestro lenguaje de palabras vacías y sin sentido. Dejad que vuestro lenguaje sea claro, preciso y breve.
Abandonad el lugar lleno de habladurías vanas, de furor y odio, donde reina la pelea, el entretenimiento nocivo y la estupidez.
Si decidís descansar, aseguraos de dar a vuestra mente y cuerpo un entretenimiento agradable y libre cargas durante estos minutos de relajación.
No os apresuréis. Erradicad las mentiras. Sed honestos y afables. Desarrollad en vosotros un sentido de nobleza y en vuestra comunicación con la gente sed educados y sencillos. El sentimiento del temor también deberá ser ajeno a vosotros.
Mantened el equilibrio tanto en el placer como en el sufrimiento, en la alegría como en el dolor. Perdonad siempre y al odio responded con amor. Sólo así derrotareis la mala voluntad.
Vuestros pensamientos son vuestros hijos. A cada uno de ellos deberéis hacerlos bellos. Cada pensamiento deberá convertirse en una fuerza creadora dirigida hacia hacer el bien. Recordad siempre que el poder del pensamiento es muy grande. Preparaos para usarlo para beneficio del mundo.
Sed precisos en todo, veraces y certeros en vuestras acciones. De otra manera, no se os podrá confiar con un trabajo importante.
La vida deberá fluir a través de vosotros en todo su esplendor y fuerza completa. No permitáis que las cosas sin importancia debiliten vuestra perseverancia en el logro de vuestra meta.
La Vida y el Amor son una fuerza poderosa y la razón por la cual todo en el Universo existe. El Amor es la fuerza que rige al mundo: todo lo que se hace por él, tiene el poder de la ley universal. Sólo con el Amor a todo, podréis derrotar al mal. Traed el amor a donde quiera que vayáis. Pronto comprenderéis el como os ayudará en todos los caminos.
Sed puros y dejad que el amor emane de vosotros, como el aroma emana de la flor.
Haced la firme e inquebrantable decisión de convertiros en la expresión del amor y la voluntad de ayudar en todas partes cuando podáis. Dejad que vuestra vida sea un rayo de alegría para otros. Encontrad diamantes en vuestra alma para que los podáis poner en el tesoro del bien común.
Si tenéis más conocimiento que algunos de vuestros amigos, no os ceguéis por el orgullo de ello, no demostréis vuestra superioridad, pero compartid vuestro conocimiento si es apropiado en ese momento.
Recordad que cada minuto de vuestra vida tiene un propósito. Sed capaces de comprenderlo. Si tenéis dificultad al escoger un trabajo o profesión, consultad a vuestros superiores.
Estad atentos a los minutos vacíos. La pereza puede agarraros por causa de ellos. Horas y días pueden hacerse de minutos vacíos y la tarea del verdadero hombre es grande. La vida es ciertamente multifacética e interesante. De los minutos empleados con sensatez podréis tejer la verdadera y bella tela de vuestra alma.
Por lo tanto, tratad de llenar cada minuto de vuestra vida con trabajo, conocimiento o pensamientos puros.
Dejad que el trabajo incesante os traiga placer y dejad que el fuego de la creatividad inextinguible ilumine vuestro sendero.
Tratad de mantener siempre vuestros pensamientos en la pureza absoluta y pensad mucho en lo que podréis hacer para el mejoramiento de la vida de la gente y para la mitigación de sus sufrimientos.
La naturaleza está rebosante de regalos puros y sagrados y está buscando receptáculos. Dejad que vuestra alma sea resplandeciente y limpia como el cristal, para la aceptación de estos regalos. Convertíos en un rayo de luz, dejad al mundo de los sueños vanos y aplicad vuestra energía a la ascensión incesante hacia lo alto.
Dejad que vuestra alma irradie siempre luz y bienaventuranza, calor y compasión, dinamismo y deseo para ayudar al que está cerca. Entonces sentiréis como las tareas pesadas pierden su peso y las vestiduras pesarosas del sufrimiento se convierten en los velos blancos como la nieve del fulgurante gozo puro.
Sed cautos y condescendientes en vuestro juicio sobre la gente, ya que sois, más bien imperfectos. Pero sed estrictos con vosotros mismos y trabajad infatigablemente en la corrección de vuestros propios defectos.
Enfrentaréis muchas pruebas en la vida. Sólo a través de ellas adquiriréis
tesoros infinitos, pero estaréis preparados para superarlas con éxito, sólo si estáis armados con las amuniciones de la prudencia, la perseverancia y la fe en vosotros mismos.
Si el fracaso os sobreviniera, no perdáis el valor. El desaliento sólo debilitará vuestras fuerzas y disminuirá vuestro crecimiento interior. Es mejor movilizar vuestras fuerzas y pensar sobre cual será la mejor estrategia que podréis hallar para continuar la acción. De esta manera mejorará vuestra tenacidad y se multiplicarán vuestros poderes.
Transformad cada fracaso y experiencia amarga en la más valiosa lección que os servirá como una guía en el futuro.
Cada obstáculo en vuestro camino os dirá lo que es necesario desarrollar para apertrecharos de amuniciones para continuar la lucha.
Pero en la batalla deberéis siempre recordar el bienestar de aquellos que están cerca. Tened cuidado de comprar vuestro propio bienestar a costa del sufrimiento de estos cercanos. Semejante bienestar es cruel e inestable.
Sed capaces de consumir vuestra energía cuidadosamente y con sensatez en cualquier trabajo. Arreglaos para tener un cuerpo fuerte, vigoroso y robusto. No lo carguéis con comida en cantidades más grandes de lo que es necesario para una nutrición normal, ni lo carguéis con nada que obviamente sea dañino para vuestra salud. Estudiad las leyes no sólo espirituales sino también las del crecimiento físico correcto. Vuestro cuerpo es una herramienta inmediata que trataréis sabiamente. A través de semejante manejo, vosotros portareis de manera más duradera, el más precioso receptáculo de fuerzas naturales y de salud, a través de las tormentas diarias y por los caminos de incasable trabajo.
Pero este receptáculo es dado a todo cuanto existe. Por lo tanto, sed igual de sensibles a la salud de las personas, animales, pájaros y aún de las plantas. Por ejemplo, las plantas recogen la luz y el calor del sol de la misma forma que vosotros lo hacéis . Las flores al igual que vosotros morirían si fuesen privadas de ellos. Significa de que sois hermanos, pero vosotros sois mayores, más fuertes y más inteligentes. Por lo tanto, uno debe siempre rendir ayuda adecuada al más débil y poner más atención. Estáis dotados con mayor fuerza y sabiduría que muchos ubicados bajo vosotros, por lo tanto, deberíais siempre proteger a los indefensos y a los desamparados ya sean estos gentes, animales, plantas etc.
Un dicho dice así:” Mientras más obscura es la noche, más brillantes son las estrellas” y así, seréis los portadores de la luz, el amor y el conocimiento en la obscuridad humana y la lucha terrenal. Mientras más luz tengáis mas obscuridad dispersaréis.
Desarrollad en vosotros la mayor sensibilidad y amor posible a la naturaleza que os rodea y escuchareis sus voces imparables cantando un himno loable al sol dador de vida. Amad el cielo estrellado y penetrad sus profundidades. En la calma de la noche tornad vuestros ojos hacia las estrellas rutilantes, a los mundos desconocidos donde también todo está vivo, donde todo está lleno de poderosa belleza y luz magnificente… Pero desde otros mundos nuestra Tierra también parece como un asterisco. Por lo tanto, ella también esta llena de mucha belleza y grandeza. Dejad que vuestra alma sea una cuna espaciosa capaz de abarcar esta belleza y grandeza. Dejad que vuestra alma sea un espejo capaz de reflejar la generosidad y las muchas caras del genio creador de la naturaleza.
Abrid más ampliamente vuestra percepción de la belleza a través del arte. Amad la música y la pintura. Fijaos más profundamente en el juego de colores. Afinad vuestra percepción de los sonidos. Mostrad más interés por todo, encarnando el genio de los creadores de la belleza. Al escoger por vosotros mismos una profesión, no seáis unilaterales ni estrechos de mente. Cuando sea posible, tomad interés en todo lo que pueda enriquecer vuestra perspectiva.
Regozijaos ante todo lo que sea una expresión de la belleza. Regozijaos ante los últimos rayos de la puesta del sol. Regozijaos ante los primeros rayos del sol en el amanecer. Regozijaos –y la luz del sol será más brillante para vuestra alma, y los mundos distantes estarán más cercanos.
Sed como el sol, que generosamente se derrama a si mismo en luz y dinamismo. Mirad cuantos caminos a los grandes manantiales esperan por sus viajeros. Pero para ir por ellos, es necesario ir siempre adelante y la vida misma es movimiento. Hacia adelante o hacia atrás. Os movéis con cada pensamiento, paso, acción. Si ellos son dirigidos hacia el Bien, iréis invariablemente hacia adelante., pero tened cuidado de no dar pasos hacia atrás.
Es necesario alcanzar la cima de la montaña, ¡pero que difícil es la subida y que fácil es rodar hacia abajo!. ¿Es lo último razonable? Pensad en la felicidad infinita que es, el tomar posesión de la cima y la de mostrarles a otros el camino. ¡Que mucho de lo desconocido veréis desde allí!, ¡que grandes e inmensos horizontes aparecerán ante vuestros asombrados ojos!. ¡Comprenderéis entonces todo el valor del camino recorrido! Recibiréis lo que persistentemente buscasteis por vosotros mismos, a pesar de las privaciones y las dificultades resultantes.
Y así siempre, con cada minuto de vuestra vida ascended más y más alto. Recordad que durante las ascensiones difíciles se os ofrecerá una mano en ayuda.
Y mientras más grande sea vuestra ayuda a la gente, más majestuosa y amplia será vuestra mente y vuestra alma y más fácil será para vosotros las ascensiones difíciles
Por lo tanto, erradicad de vosotros el sentimiento de egoísmo. No seáis un deudor de la naturaleza. Ella os ha premiado con grandes regalos. Ella ha plantado en vosotros grandes semillas. Ella está esperando –¿Multiplicaréis sus tesoros? ¿Los compartiréis con los demás?
Tratad de escuchar las voces de todo cuanto existe. De esa manera comprenderéis sus aspectos específicos. Habiendo comprendido –enamoraos con un amor que abarque todo lo que existe. Adquirid un más y profundo conocimiento. Desarrollad en vosotros la apreciación de la armonía y la belleza cuanto os sea posible. Con amor, conocimiento y belleza id a la gente. Unidlos . Construid con ellos la vida, llena de luz, vigor, trabajo incansable y alegría. En esta gran intento creativo, adquiriréis nuevas fuentes inacabables de poder y conocimiento y al aspirar aprender los secretos escondidos de la naturaleza en nombre del Bien Común, estaréis así, pagando vuestra deuda.
Siguiendo este sendero, adquiriréis las tres grandes llaves de la BELLEZA, el AMOR y el CONOCIMIENTO. Con ellos abriréis las puertas que llevan a las fuentes luminosas de la verdad divina.
Cuando todos los nudos del corazón son desatados, incluso aquí,
en este nacimiento humano, lo mortal deviene inmortal.
Esta es la enseñanza final de todos los Sutras.
— Katha Upanishad
Uno de los efectos de la aplicación de energía curativa es la de
estimular la glándula correspondiente y fomentar su actividad.
Las glándulas son intermediarias […] entre los chakras y
[…] el cuerpo físico denso que sirve de receptor.
— Alice A. Bailey
Cuando pensamos en el Ser Humano, es común que pensemos en él como una estructura física (cuerpo) animada por una conciencia. Sin embargo, los Textos Sagrados de todas las Grandes Tradiciones nos muestran que en verdad el Ser
Humano es una Conciencia expresándose a través de diversas estructuras que denominamos vehículos o cuerpos.
Mucho se ha escrito sobre los lamas tibetanos en los escritos teosóficos y agniyoguis. La idea general imperante es que en el budismo mahayana existen dos grandes divisiones de lamas, los Gorros Rojos “Niyngmapas” y los Gorros Amarillos “Gelugpas”. Los primeros magos negros y los segundos magos blancos.
De ahí, se derivan una serie de conclusiones como la siguiente obtenida del foro agni-yoga en yahoogroups:
While working in Europe and researching for the films at my previous employment I came about several articles. The Issue is that Hitler was introduced to esoteric teachings through his acquaintance with Himmler. Both him and Himmler then devised the Waffenn SS as a pseudo initiatic order, using Theosophy (as Einstein did and many others…). The Tibetans were a group of Dugpas or sorcerers-necromancers-goetians (as opposed to Wizzard or Magus). These belonged to the secret monasteries in the outskirts of Tibet, who disguised as Bon-po or Ningma Monks were basically satanic. Beginning in the reign of king Tritson Deutsen of Tibet, and through the efforts of Guru Padmasambhava and his consort Princess Yeshe Tsogyal during the course of 800 years, they managed to expell the dugpas from Tibet. The dugpas, of course, stayed in the Himalayas. Both HPB and Alexandra David-Neel tell how Sikkhim and Buthan are dugpa centres.
Comentarios como este están basados en un conocimiento parcial del budismo en general y el budismo tibetano en particular. Son parcialmente ciertos y no deben ser generalizados, pues ayudan a construir espejismos poderosos.
Los Bonpas no son los Nyigmapas, y aunque algunos de sus practicantes han sido Dugpas en el sentido Tesófico del término [1], la mayoría de los Bonpas de hoy día no utilizan las prácticas tántricas con fines autocentrados.
El budismo es una triple vía al autoconocimiento y la iluminación. De ahí que se le conoce como un sistema Trikaya o compuesto por tres grandes vehículos o metodologías psicoespirituales.
El primer vehículo es el del Hinayana (El Vehículo Estrecho o Pequeño – nombre impuesto por el Mahayana con un cierto dejo de orgullo espiritual, actitud que hoy día está casi extinta. Ahora se le procura mencionar como el Vehículo Temprano). A muy grandes rasgos, el Hinayana está compuesto por los discursos tempranos del Buda, y sustentado por las 4 Verdades Aryas o Nobles. Y su ideal es el del Arhat (el que se ha liberado – literalmente: el que ha alcanzado la otra orilla.), es decir el de la liberación de la recurrente infelicidad del Samsara (la rueda de renacimiento y muerte, entintada por el Triple Veneno: ignorancia, apego y aversión. Y condicionada por el Karma (las fuerzas psíquicas inerciales).
El segundo vehículo es el del Mahayana (El Vehículo Amplio, Grande, Tardío o Posterior). Su ideal es el del Bodhisattva (aquél que habiendo alcanzado la liberación renuncia a esta para permanecer en (retornar a) el mundo para beneficio de todos los seres sintientes. Su voto es el de alcanzar la iluminación (si no la ha alcanzado ya) a toda costa, no para beneficio propio sino para ayudar con ello a liberar a todos los seres sintientes.
El tercer vehículo (emanado del Mahayana) es el Vajrayana (El Vehículo Diamantino), considerado como una metodología psicoespiritual que permite un rápido desarrollo (incluso obtener la iluminación en una sola vida). Su ideal es también el del Bodhisattva, pero agrega el modelo del Tantrika (el practicante del Tantra [2]) y del Lama (el Mentor Espiritual).
Dentro del Vajrayana existen cuatro grandes Escuelas Tradicionales:
la Tradición Nyigma (http://www.tibet.com/Buddhism/nyingma.html),
la Tradición Sakya (http://www.tibet.com/Buddhism/sakya.html),
la Tradición Kagyu (http://www.tibet.com/Buddhism/kagyu.html) y
la Tradición Gelug (http://www.tibet.com/Buddhism/gelug.html). Como contínuo reformado de la temprana tradición Kadam.
Sin embargo, en la conferencia no sectaria de tulkus (lamas reencarnados) y abades, a la que SS el Dalai Lama convocó en Sarnath, India, en Diciembre de 1998. El Dalai Lama enfatizó la importancia de agregar la tradición pre-Budista Bön a las cuatro anteriores y de hablar, entonces no de cuatro, sino de cinco tradiciones tibetanas. Él explicó que el considerar o no a la tradición Bön como budista no era de importancia.Ya que la tradición Bön había evolucionado tanto desde el siglo XI, como para compartir tanto en común con las cuatro Escuelas Tradicionales que podíamos ahora considerar a las cinco como una unidad. [3]
Así que a nuestra lista anterior agregaremos la religión Bön Tradicional -tradición original del Tibet (http://www.tibet.com/Buddhism/bon.html).
La Tradición dice que el Tibet es la tierra de Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la compasión, los tibetanos sus descendientes. La civilización original del Tibet era sencilla y se basa en la idea de la interdependencia del hombre y la naturaleza. En el período pre-Budista, la religión y cultura de los nativos del Tibet era Bön, de la cual un fragmento radicalmente transformado por su contacto con el Budismo persiste entre la comunidad Tibetana en el exilio.
El Budismo se convirtió en la religión del Estado tiempo después. Introducido por primera vez en 173 BC fue gradualmente asimilado, diseminado y finalmente integrado al modo de vida Tibetano.
La Escuela de los Antiguos (los Nyigmapas) fue la primera en establecerse. Siguió la de los Sakyas, la de los Kagyupas y finalmente la de los Gelugapas (o Virtuosos).
Lama. 1941. Tempera on canvas. 65.5 x 40.5 cm. State Museum of Oriental Art, Moscow. Лама.
La tradición dice que fue Je Tsongkhapa quien –percatándose que la Enseñanza de las Tres Grandes Escuelas (N, S y K) pasaba por un período decadente, habiendo sido fuertemente influenciada por un lado por las prácticas más obscuras de la Tradición Bön, y por muchos Trantrikas Egoístas que utilizaban las prácticas tántricas burdamente -buscando logros como el incremento de la longevidad o la transmigración de la conciencia a un cuerpo joven recién fallecido, etc.– reformó el Budismo Tibetano, generando con ello la Tradición Gelug. Quien para diferenciarse de las otras Escuelas que portaban gorros rojos, utiliza el gorro amarillo como distintivo.
Je Tsongkhapa reformó el Budismo y le dió nueva vida, rescatando la Tradición Original, lo cual no sólo creo la Tradición Gelug, sino que renovó las otras Tres Grandes Escuelas.
Hoy día, las Cinco Grandes Tradiciones son tradiciones que conducen al autoconocimiento y la iluminación.
Sin embargo, es cierto que algunos grupos de adeptos Tantrikas utilizaban el poder que las prácticas tántricas brindan para fines egoístas. Y es posible que alguno de los Hermanos Mayores de la Logia Obscura sea un adepto tibetano muy poderoso. Y de ser así, probablemente tendrá entre sus discípulos, adeptos obscuros encarnados en las regiones remotas del Tibet. [4]
Seguramente a este grupo es al cual los Adeptos de la Logia Blanca hacen referencia cuando hablan de los magos negros existentes entre los Gorros Rojos del Tibet. Y seguramente son ellos, los que, en efecto, ayudaron a la ascensión de Adolf Hitler y su grupo al poder. [5]
Por todo esto, hoy día ya no es posible hacer una división tajante entre Adeptos Blancos y Obscuros, dentro de las filas de las Cinco Grandes Escuelas Tradicionales Tibetanas.
Para saber más:
http://metaxu.to/buddhism/history.php
http://www.tibet.com/Buddhism/
http://www.berzinarchives.com
[1] TG: Dugpas (Tib.). Lit., “Red Caps,” a sect in Tibet. Before the advent of Tsong-ka-pa in the fourteenth century, the Tibetans, whose Buddhism had deteriorated and been dreadfully adulterated with the tenets of the old Bhon religion, — were all Dugpas. From that century, however, and after the rigid laws imposed upon the Gelukpas (yellow caps) and the general reform and purification of Buddhism (or Lamaism), the Dugpas have given themselves over more than ever to sorcery, immorality, and drunkenness. Since then the word Dugpa has become a synonym of “sorcerer”, “adept of black magic” and everything vile. There are few, if any, Dugpas in Eastern Tibet, but they congregate in Bhutan, Sikkim, and the borderlands generally. Europeans not being permitted to penetrate further than those borders, the Orientalists never having studied Buddho-Lamaism in Tibet proper, but judging of it on hearsay and from what Cosmo di Koros, Schlagintweit, and a few others have learnt of it from Dugpas, confuse both religions and bring then) under one head. They thus give out to the public pure Dugpaism instead of Buddho-Lamaism. In short Northern Buddhism in its purified, metaphysical form is almost entirely unknown.
VS: dread Dad-Dugpa clan (III 11) [[p. 51]] The Bhons or Dugpas, the sect of the “Red Caps,” are regarded as the most versed in sorcery. They inhabit Western and little Tibet and Bhutan. They are all Tantrikas. It is quite ridiculous to find Orientalists who have visited the borderlands of Tibet, such as Schlagintweit and others, confusing the rites and disgusting practices of these with the religious beliefs of the Eastern Lamas, the “Yellow Caps,” and their Narjols or holy men. The following is an instance.
FY: Dugpas, the “Red Caps,” evil magicians, belonging to the left-hand path of occultism, so called in Tibet.
WG: Dugpa (Thibetan), a sorcerer or “red-cap” of Bhootan. (See Gelupa.)
SD: INDEX Dugpa(s) (Tib). See also Sorcerers
power of II 221n
swastika on idols of II 586
http://www.theosophy-nw.org/theosnw/ctg/dn-dz.htm
[2] El Verdadero Tantra es una vía de Transformación y Conocimiento para el Desarrollo Humano, tan alejado de las prácticas sexuales autocentradas, como lo está un simio de un Leonardo Da Vinci.
[3] Berzin, Alexander. Introductory Comparison of the Five Tibetan Traditions of Buddhism and Bon. http://www.berzinarchives.com/comparison_buddhist_traditions/intro_compar_5_traditions_buddhism_bon.html
[4] “Las fuerzas oscuras están regidas en el plano físico por un grupo de seis guías orientales y seis occidentales. Los orientales son más poderosos porque [i578] racialmente son los más antiguos y tienen, por lo tanto, mucha experiencia. Trabajan intensificando el espejismo y estimulando los poderes síquicos inferiores.” [Tratado Sobre los Siete Rayos Tomo II: Psicología Esotérica II, p. 439]
[5] “Las Fuerzas del Mal buscaron a esos guías y grupos que son la analogía materialista de los guías espirituales y tratan de guiar a la humanidad en líneas correctas. Tomaron posesión (y empleo esta palabra deliberadamente) de los malignos hombres que conducían a las Potencias del Eje -Hitler, Tojo, Goebbels, Ribbentrop, Himmler y, en menor grado Mussolini, Hess, Goering y Otros. Ellos dominaron en forma total las mentes de estos hombres, ya distorsionadas por la ambición y las inclinaciones sádicas.”
Nota: Durante septiembre de 2002, en el Foro de Agni Yoga en Yahoogroups se desató una controversia que podría resumirse cómo que la enseñanza impartida por el Maestro Morya sobre Agni Yoga a través de Helena Roerich era fidedigna, mientras que la enseñanza vertida por el Maestro Djwhal Khul a través de Alice A. Bailey era espuria.
Como respuesta a los planteamientos formulados en la controversia AAB-HR, Michael Robbins –fundador y Presidente de la Universidad de los Siete Rayos, ha escrito el siguiente comentario sobre las similitudes entre la enseñanza de Alice A. Bailey y Helena Roerich. El cual, en su primera parte, está escrito en forma de diálogo entre miembros del Foro Agni Yoga y Michael Robbins.
Pam: 1. Diferentes Maestros –Morya e Hilarion para el AY, DK para AAB. Sin embargo, cada grupo reconoce la existencia de todos estos Maestros, además de muchos otros de la Tradición Teosófica (como Sanat Kumara). Todos esperan la venida de Maitreya, sin identificarlo con personas particulares como Krishnamurti. AY sostiene que Maitreya puede ser identificado como Rigden Jyepo, el Rey de Shambhala. AAB lo vincula con la segunda venida de Cristo.
Michael: AAB ve la venida del Rey de Shamballa como una especia de avatar final, más bien al final de la Séptima Ronda (en terminología Teosófica) que en la presente Cuarta Ronda. Probablemente un reflejo de esta “aparición” final podrá ocurrir en la Séptima Raza-Raíz de la presente Ronda. Shamballa/Shambhala está asociada en la Enseñanza de AAB con los números 1 y 7 (aunque, desde luego, este Grandioso Centro Planetario –el “Bastión Central” los incluye a todos).
Pam: 2. Diferentes Maestros (y por extensión, libros). Todos reconocen a HPB y, en cierta medida, a los Roerich. Los seguidores de AAB obviamente la incluyen, y deben explicar su rechazo por HPB y HR.
Michael: Como muchos de ustedes saben (y yo lo sé en lo más profundo de mi alma) DK no rechaza a M, y M no rechaza a DK y ambos trabajan con KH. Y se aman mutuamente. Añadiré a la anterior, otra certeza por la cual daría mi vida: DK colaboró por 30 años con AAB. No algún impostor sino el verdadero DK. El triángulo de M, KH y DK nos ha proporcionado las Sabiduría Perenne a nosotros en el mundo Occidental. Sin Ellos, no sé que sería de nosotros. Estoy profundamente agradecido con ellos y con las grandes damas quienes colaboraron con ellos. ¿Qué si conozco esto como un hecho? Sí, lo conozco como un hecho.
Pam: 3. Cosmología. Aunque todos ellos aceptan el sistema Teosófico, AY típicamente habla de tres “mundos” básicos mientras que AAB utiliza un lenguaje septenario.
Michael: El lenguaje septenario es parte importante de la presentación de DK, pero el lenguaje “trino” también es muy importante: la triple triada espirital (equivalente a los dominios del Mundo Ígeno), el triple espíritu/mónada (que puede equivaler a la “semilla del espíritu” –por favor corríjanme si me equivoco), la triple alma/cuerpo causal, que se relaciona, creo, con “el caliz”. La entera Ciencia de los Triángulos subyace en mucho de lo que DK dice, así que que para DK los ternarios son igual de importantes que los septenarios.
Pam: 4. AAB habla de “Dios”. El AY no lo hace, o al menos lo hace raramente. Y las Cartas Mahatma rechazan la existencia de Dios, en al menos algunos sentidos.
Michael: AAB algunas ocasiones utiliza el término “Dios”, pero usualmente los “dioses” son especificados, como el Logos Planetario, el Logos Solar o el Logoi Cósmico. El Dios antiguo patriarcal no es enfatizado excepto cuando se hace énfasis de lo limitado de su concepción. De sus textos se entiende que existe sólo Una Vida (como en el Brahmanismo y el Hinduismo) y que todos los varios “dioses” no son sino aspectos de esa Vida.
Pam: El AY nos habla de las energías de Orión. AAB enfatiza las energías de Sirio, de la cual Orión se encuentra muy cerca (Asumiendo que estamos hablando de las constelaciones que conocemos).
Michael: Aunque Sirio es enfatizado por AAB, existen un buen número de excelentes referencias a Orión, pues juega un importante papel en la cosmología de DK, especialmente a través de una de sus estrellas regentes, Betelgeuze. El completo misterio de la trinidad y el cuaternario están ejemplificados en Orión. Todo esto es un área especial de estudio para mi y mis colegas SP y PL. A ninguno de los cuales nos gustaría introducir estos conceptos en un Foro de AY donde, se ha dicho, tienen suficiente con el estudio de los libros del AY para unas cuantas vidas. Pero si están interesados, hay mucho que se puede discutir al respecto.
Pam: Ambas anticipan un cataclismo cósmico, una especie de purga espiritual en la cual muchos morirán. La práctica espiritual es un camino para apartarse de esto.
Michael: El que haya o no, estrictamente hablando, un cataclismo “cósmico” es debatible, pero las enseñanzas de DK enfatizan cambios importantes en la Tierra para los próximos miles de años. AAB nos previene ante una tercer guerra de origen religioso, y recuerdo también que en las Cartas de Helena, se menciona a “Satán” como el originario de una gran explosión destructiva en la Tierra y entonces “flotaría lejos de la ruina” (parafraseando). DK no dice que “muchos morirán”, sino que predice que las cosas adquirirán ciertas condiciones como para que la humanidad por sí misma invoque seriamente la presencia de la Jerarquía para sanarse a sí misma.
Pam: AAB cree que Shamballa existe en un reino espiritual más que físico. El AY nos dice que Shambhala (escrito de forma diferente) puede ser localizado físicamente en el Tibet o Asia Central.
Michael: Creo que eso es parcialmente correcto. Como HPB, AAB habla de la Isla Blanca en el Desierto del Gobi, y sugiere que Shamballa está localizada etéricamente ahí. Desde luego, lo que es etérico puede ser precipitado físicamente, pero en general, Shamballa está considerada como etérica –ya sea en los cuatro éteres inferiores o en los más altos éteres. La Teosofía utiliza tal división de los planos y HPB la discute extensamente.
Y quiere hacer énfasis en que HPB es una gran fuente que tanto HR como AAB aman y respetan. Existe tanto en común entre ellas que debe ser enfatizado.
Pam: AAB enfatiza la utilización de la astrología y los siete rayos. El AY acepta la astrología pero no la enfatiza, y rechaza el sistema de los siete rayos.
Michael: Nunca he escuchado de tal rechazo. DK considera a la astrología y a la rayología inseparable, y yo he podido constatar que así es, a través de mucho trabajo de astrología práctica e investigación por más de 40 años. Fuera del contexto de este Foro (que está estrictamente dedicado a los textos del Agni Yoga), podría discutir tales afirmaciones. Un gran número de Agni Yoguis son, según sé, muy buenos astrólogos esotéricos y rayólogos.
No parece haber razón para rechazar a los siete rayos si uno acepta el espectro septenario de la luz: el sistema de los siete rayos es sólo la interpretación psico-espiritual de este evidente hecho físico. La Luz Blanca Primordial se diferencia en tres colores primarios y un total de siete espectros colóricos.
Pam: AAB utiliza el lenguaje de los chakras y kundalini para describir el desarrollo espiritual. El AY prefiere hablar de la flama del corazón, o de la flama en el cáliz.
Michael: Creo que están diciendo exactamente las mismas cosas con lenguajes diferentes.
Pam: 4. Práctica. AAB enfatiza la meditación formal, incluyendo la invocación. El AY rechaza o al menos manifiesta prudencia ante tales prácticas. (La Tesofía habla de meditación en un nivel muy avanzado, pero también enfatiza otras prácticas como el vegetarianismo y el celibato.)
Michael: Sólo puedo decir que pra DK, la meditación individual (tanto con semilla como sin ella) y grupal, son consideradas indispensables -no sólo para los seres humanos, sino para todo el espectro creado por el Logoi Creador (sobre quien HPB escribió extensamente).
DK es muy pragmático acerca del vegetarianismo, y recomienda el celibato para algunos, pero también nos previene sobre las distorsiones que la supresión del instinto sexual puede provocar. Él es muy balanceado en Sus puntos de vista, y busca que los estudiantes comprendan que el sexo es un gran símbolo de los grandes procesos unitivos. Al vegetarianismo, DK también le brinda un importante lugar, pero la necesidad de practicarlo puede variar de caso en caso.
Pam: Los estudiantes de AAB siguen un calendario festival y ritual muy particular. No creo que el AY tenga algo como eso.
Michael: Las oportunidades energéticas mensuales de plenilunio (a las que yo llamo festivales del “fuego solar”) son muy importantes en la Enseñanza de DK. Debemos sincronizarnos con las energías zodiacales a manera de mejorar nuestro carácter y ayudar en la creación de formas mentales de solución para los problemas de la humanidad.
Pam: El AY enfatiza el guru-yoga, en el cual escoger a un gurú es uno de las más importantes partes del sendero espiritual. AAB no lo hace, cree que existen muchos maestros. Muchos seguidores del AY sin embargo no tiene un gurú vivo, sino que estudian los textos de maestros que ya pasaron por su transición de muerte, tal como hacen los estudiantes de AAB.
Michael: El último Sermón de Buda se basa en la idea de la Autorealización. Tengo un resumen del texto (que he pasado a música) por si alguien está interesado en el texto, per se. DK exhorta la verdadera clase de devoción, pero no una actitud devocional que nos hace dependientes. El pensamiento estrictamente mental, sin embargo, es puesto en un segundo lugar frente al Divino Amor-Sabiduría.
A los estudiantes de DK se les pide que primero contacten con su alma -la cual está formada por los Agnishvattas o Ángeles Solares, sobre quienes HPB escribió extensamente en la Doctrina Secreta. Estos grandes seres según nos hes dicho (por HPB y AAB) son “nirvanis retornantes” de un previo kalpa o manvantara, y como servicio buscan la redención de la humanidad. Son parte del “dios interior” que el meditador busca contactar –porque son “Corazones de Amor Flamígero”, y llenan la conciencia humana con lo que el AY denomina “energía psíquica”. La meditación también lo pone a uno en contacto con su propio aspecto espiritual –que es uno con todos los Espíritus. Así es que la meditación sí es considerada de gran importancia, lo mismo que en la tradición Vedántica y Budista. Creo que el AY proporciona de nuevos nombres para tales cosas.
Pam: Ambos enfatizan el servicio a la humanidad. Los estudiantes de AAB enfatizan la educación y la invocación, mientras que los seguidores del AY gravitan al rededor de proyectos relacionados con la belleza y la cultura.
Michael: Creo que la Bandera de la Paz con sus tres círculos enfatiza una amplia dimensión de servicio. DK nos habla del servicio a través de las Siete Lineas de Servicio Ashrámico, y habla de varios grupos especializados que pueden ayudar a la humanidad en áreas específicas como telepatía, clarificación de la conciencia, curación, educación, política, religión, ciencia, psicología, economía y manifestación creativa. Así que la aproximación de DK al servicio es muy basta. Y toda su obra está intensamente orientada al servicio.
Pam: 5. El bagaje nacional y cultrual. AAB fue una ciudadana Inglesa, sus seguidores se concentran el mundo angloparlante y la Europa Occidental. Los Roerich y muchos de sus seguidores son o han sido rusos, siendo el siguiente grupo grande el de los EEUU.
Michael: Probablemente así sea. Creo que ambas Enseñanzas han sido traducidas a varios idiomas. Daniel podría decirnos sobre la enseñanza del AY. Los libros de AAB existen en la mayoría de los idiomas europeos (entre ellos el ruso), y algunos otros. La Gran Invocación ha sido traducida a más de 100 idiomas.
Michael: Gracias Pam por tu análsis. Estoy muy interesado en aprender acerca de diferentes énfasis sobre la enseñanza a manera de producir cooperación y Unicidad de Propósito. Estas grandes Enseñanzas son aspectos diferentes de la Gran Sabiduría que emana de Shamballa (Shambhala). Existe, en mi opinión, Una Gran Luz y varias representaciones prismáticas de tal Luz –así como varias grandes religiones, filosofías y revelaciones espirituales a través de las edades.
Similitudes entre las Enseñanzas de DK y el Agni Yoga
Algunos han dicho que las Enseñanzas de los Maestros M y DK son incompatibles. Sin embargo, ambos son Maestros de Sabiduría y Compasión, sobre los cuales profundamente creo y conozco, a pesar del énfasis diferente que puedan dar a Sus bellas Enseñanzas, las cuales sirven a la Gran Verdad emanada de Shamballa/Shambhala.
Ambas Enseñanzas trabajan para el Bien Común y el Bienestar Común de la humanidad.
Ambas respetan las artes y las ciencias, y las varias líneas de servicio que conducen a la humanidad hacia adelante. La Bandera de la Paz así lo sugiere, así como los Diez Grupos Simientes -diez modalidades de servicio..
Ambas Tradiciones honran a Shamballa/Shambhala, y los Grandes Seres quienes la presiden: Rigden Japo (es mi ortografía correcta) o, en nuestro idioma, el Gran Sacrificio, etc. Ambas Tradiciones finalmente buscan servirlo a Él y a su gran y santa Volutnad.
Ambas Tradiciones buscan trabajar sin descanso para la Jerarquía Espiritual del Planeta.
Ambas Tradiciones creen en los Maestros de Sabiduría, trabajan para tales Maestros y aman a tales Maestros. Ambas tradiciones tienen a los Maestros M y DK (y también a KH) en la más alta estima. El AY tiene en alta estima a DK. Nosotros [en nuestra calidad de estudiantes] somos quienes hemos construido la idea de que AAB no trabajó con el verdadero Maestro DK. Desde luego que los estudiantes de AAB creen que sí lo hizo, y creen que existen una amplia evidencia para soportar esta creencia, dada la extensión, profundidad y el enorme humanitarismo en la enseñanza de Tibetano y el trabajo que intenta inspirar. Él constantemente enfatiza el servicio desinteresado.
Ambas Tradiciones creen en los mundos superiores y la necesidad de que tales mundos superiores se permeen a los inferiores. Ellos llaman a estos mundos superiores e inferiores por diferentes nombres, pero los mundos son los mismos.
Ambas Tradiciones creen que el discipulado no es cosa fácil y que requiere mucho trabajo y entrenamiento. En ambos casos el contacto con los Maestros es considerado de suma importancia para el continuo progreso en el Sendero del Desarrollo.
Ambas Tradiciones creen en el valor del grupo. El AY le llama “Comunidad”. DK le llama Conciencia Grupal –un paso mayor para trascender el egoísmo de la pura individualidad (una etapa necesaria en el proceso de desarrollo pero que no debe ser permanente). Sin embargo, la individualidad es retenido, plenamente vibrante y expresiva, y es utilizada en beneficio del Gran Todo.
Ambas Tradiciones luchan fieramente contra el Mal y la Logia Negra que es en el presente el centro de concentrado mal de nuestros planetas. Si pudiéramos darnos cuenta, juntos, que tenemos enemigos en común, quizá esto nos llevara a una camaradería más estrecha. Sus enemigos reales son los nuestros -los enemigos de la Humanidad, de Maitreya y de Su Jerarquía.
Ambas Tradiciones buscan que los Grandes Seres puedan volver a trabajar más activa y poderosamente junto a nosotros, y creen que ese día está cerca. Lo que tenemos que hacer para que esto suceda no está claro, pero dado nuestros obscuros oponentes sería mejor que fuéramos amigos que cometer el error de creernos enemigos mutuamente.
Es mi más sincera esperanza que aquellos que dudan del valor y benevolencia de la presentación de DK/AAB, puedan verla bajo una nueva luz. No estoy abogando por la disolución del Agni Yoga o la mezcla de incompatibles elementos. Sino por una perspectiva de totalidad, la cual nos hará, según creo, más fuertes, y nos mostrará que después de todo, estamos sirviendo a Una Jerarquía Espiritual, a través de diferentes líneas de expresión de la energía.
Finalmente, todos nosotros servimos a Maitreya, Quien en la Enseñanza de DK, es el Gran Líder de los Maestros. El representa el crecimiento del Amor-Sabiduría en el corazón humano, y la posibilidad de una relación verdaderamente amorosa entre los miembros de la humanidad sufriente. No puedo creen que Aquel a Quien Todos los Maestros Sirven, desee vernos peleando unos a otros, cuando podemos cooperar y reforzar el bien que existe en cada una de nuestras Tradiciones.
Por ello, “para el beneficio de Maitreya y en la gloria de Su Nombre”, pido que seamos verdaderos amigos dentro de la Luz y el Amor de la Jerarquía”.
Con amor y respeto por ambas Enseñanzas.
Publicación: Septiembre 7 de 2002
Traducción (LAHR): 17 de abril de 2003
Después de permanecer cuanto quiso en la arboleda de Ambapali, el Bendecido fue a Beluva, cerca de Vesali. Allí se encontró con los hermanos de su Orden y les dijo: “¡Oh! Mendicantes, prepárense para enfrentar la estación de lluvias haciéndose de un domicilio cerca de Vesali, cada uno según el lugar en donde sus amigos y compañeros cercanos puedan vivir. Yo esperaré la estación de lluvias aquí en Beluva.”
Mientras el Amado Maestro esperaba por la estación de lluvias agudos dolores, síntomas de una enfermedad calamitosa y mortal, cayeron sobre Él. Pero el Bendecido, en completo dominio de sí mismo y su mente, padeció sus dolencias sin queja alguna. Entonces el Bendecido pensó: “No estaría bien si me retiro de la vida sin hablar con mis discípulos y sin pedir licencia de la Orden. Así que por un severo esfuerzo de voluntad someteré esta enfermedad, y permaneceré con vida hasta que el tiempo asignado se haya completado.” Entonces el Bendecido por un supremo esfuerzo de voluntad sometió su enfermedad y permaneció con vida esperando que el tiempo indicado se agotara. Por lo que la enfermedad disminuyó.
Así, el Bendecido comenzó a recuperarse; y cuando estuvo totalmente liberado de la enfermedad, salió del monasterio y se sentó fuera en un asiento apartado al aire libre. Entonces fue cuando el venerable Ananda, acompañado de otros varios discípulos, se acercó hasta donde el Bendecido se encontraba, saludándolo, y tomando respetuosamente asiento junto a él, dijo: “Me he percatado Señor de que estuvo enfermo y de cuánto tuvo que sufrir. Y pensando sobre su enfermedad, mi cuerpo llegó a ser tan débil como un fardo, y el horizonte llegó a parecerme inexistente, y mis facultades se tornaron poco claras, a pesar de que obtuve un cierto alivio al pensar que el Bendecido no se marcharía de la existencia hasta que al menos no hubiera dejado algunas instrucciones para la Orden.”
El Bendecido habló con Ananda en función de toda la Orden, y dijo: “¿Ananda, que espera la Orden de mí? He predicado la verdad sin hacer ninguna distinción entre la doctrina esotérica y la exotérica, revelándolas por igual; pues en honor a la verdad, Ananda, el Tathagata no ha tenido el puño cerrado como el instructor común que tras de éste mantiene algunas cosas ocultas.
“Seguramente, Ananda, deben existir algunos que piensen que “debo ser yo quien guíe a la Orden”, o que dado que “la Orden es dependiente de mí”, debo dejar instrucciones sobre las materias referentes a la Orden. Sin embargo Ananda, el Tathagatha (el Iluminado) piensa que no es Él quien debe guiar a la Hermandad, y que Ésta no debiera depender de Él. Siendo así, ¿cómo podría ser que el Tathagata dejara instrucciones sobre cualquier asunto de la Orden?
“Ahora soy Viejo, ¡Oh! Ananda, y lleno de años; mi viaje está dibujando ya su último recodo, he alcanzado la suma de mis días, me encuentro alrededor de los 80 años. Así como una carroza destartalada se mueve con mucha dificultad, así el cuerpo del Tathagata puede tan sólo continuar moviéndose con mucho cuidado adicional. Ananda, ahora tan sólo cuando dejando de atender cualquier cosa externa, el Tathagata se sumerge en la devota meditación del corazón que carece de cualquier objeto corpóreo, Su cuerpo puede descansar.
“Por lo tanto, ¡Oh! Ananda, sean lámparas para ustedes mismos. Confíen en ustedes mismos, y no dependan de ayuda alguna externa. Sostengan a la verdad como lámpara. Busquen la salvación tan sólo en la verdad. No busquen asistencia en nadie más que en ustedes mismos.”
“Y, ¿Cómo, Ananda, puede un hermano ser una lámpara para sí mismo, confiando en sí solamente sin depender de ayuda externa, sosteniendo la verdad como su única lámpara y buscando la salvación tan sólo en la verdad, sin buscar ayuda de nadie más que de sí mismo?
¡Oh! Ananda, permítele a este hermano, enfocarse en el cuerpo para que ahora que aún es vigoroso, pensante y atento, pueda, mientras todavía existe en el mundo, superar la aflicción que surge de su anhelante cuerpo. Permítele enfocarse ahora en las sensaciones, para que mientras todavía es vigoroso, pensante y atento, pueda superar la aflicción que surge de las mismas. Y permítele también, que mientras piense o razone, o sienta, pueda observar sus pensamientos que siendo tan fuertes, profundos y plenos como puedan serlo, le permitan mientras existe en el mundo, superar la aflicción que surge de los anhelos por las ideas, los razonamientos o las sensaciones.
“¡Tan sólo aquellos, que ahora o después de mi transición, sean lámparas para sí mismos, confiando tan sólo en sí mismos y no en cualquier ayuda externa, sosteniendo a la verdad como su lámpara, y buscando su salvación solamente en ella, sin buscar asistencia más allá de sí mismos, tan sólo esos, Ananda, entre todos mis bhikkhus (monjes), serán los que alcancen las alturas más sublimes! Pero deben estar ansiosos por aprender.”
El Adiós de Buddha
http://www.sacred-texts.com/bud/btg/btg94.htm
Cada Solilunio de Géminis la Jerarquía, en armoniosa sincronía con los ciclos cósmicos celebra el Festival de Buena Voluntad, también conocido como el Día Mundial de la Invocación y el Festival de Cristo.
En La Exteriorización de la Jerarquía (p.350), el MT nos habla de que dicho festival es “el Festival del espíritu de la humanidad que aspira llegar a Dios, tratar de adaptarse a la voluntad divina y dedicarse a expresar rectas relaciones humanas”. Es decir un festival del alineamiento del espíritu humano a la Voluntad Divina, y una celebración de la oportunidad de tal contacto.
En esta fecha, el Cristo, como Líder de la Jerarquía y la Humanidad, repite ante la Jerarquía misma, el último Sermón del Buddha, reconociendo con ello la labor de su predecesor y distribuyendo la Energía por Éste depositada en la Tierra durante el anterior Solilunio de Tauro o Festival de Wesak.
Este momento representa la culminación de un esfuerzo meditativo sostenido que la Jerarquía realiza todos los años durante el período de los Tres Festivales Espirituales Mayores (Solilunios de Abril-Mayo-Junio). [DNE II, p.217]
Un esfuerzo que pone en contacto a través de la Invocación y la Evocación Jerárquica, la Esfera de Shamballa y el ámbito de la conciencia del hombre cotidiano. Un esfuerzo unido para que la conciencia de la humanidad común, insospechadamente y con la ayuda de la Jerarquía entera, los Nirmanakayas Divinos y el NGSM, todos alineados entre sí –por momentos invocando, y en otros evocando– pueda tener un atisbo de la Esfera Ígnea de Shamballa, para que así la Voluntad de Dios pueda manifestarse en el mundo.
El MT [EJ, p.459] nos ha brindado las notas clave del Festival de Buena Voluntad:
La nota clave del Amoren su sentido jerárquico -libre de sentimiento, emoción y énfasis personal- amor que se sacrifica y comprende, actúa con fortaleza y decisión y trabaja en bien del todo y no en interés de cualquier grupo o individuo.
La nota clave de la Resurrección, poniendo el énfasis sobre la nueva vivencia, el Cristo viviente, y esa “vida más abundante” que la guerra hizo posible, obligando a retornar a los verdaderos valores.
La nota clave del Contacto, de una relación más estrecha entre Cristo y Su pueblo y entre la Jerarquía y la Humanidad.
Estas tres cualidades de Amor, Resurrección y Contacto han sido relacionadas con el Último Sermón de Buddha por MDR:
El Amor Jerárquico – libre de sentimiento, emoción y énfasis personal, que se sacrifica y trabaja en bien del todo: “¡Oh! Ananda, permítele a este hermano, enfocarse en el cuerpo para que ahora que aún es vigoroso, pensante y atento, pueda, mientras todavía existe en el mundo, superar la aflicción que surge de su anhelante cuerpo.”
La Resurrección – enfatizando la nueva vivencia, el Cristo viviente, y esa “vida más abundante” que la guerra, la privación y el sufrimiento hicieron posible, obligando a retornar a los verdaderos valores: “Permítele enfocarse ahora en las sensaciones, para que mientras todavía es vigoroso, pensante y atento, pueda superar la aflicción que surge de las mismas.”
El Contacto – una relación más estrecha entre Cristo y Su pueblo y entre la Jerarquía y la Humanidad: “Y permítele también, que mientras piense o razone, o sienta, pueda observar sus pensamientos que siendo tan fuertes, profundos y plenos como puedan serlo, le permitan mientras existe en el mundo, superar la aflicción que surge de los anhelos por las ideas, los razonamientos o las sensaciones.”
El tema principal del Sermón del Tránsito o Último Sermón es la Independencia que se fundamenta en la plena confianza en las propias potencialidades.
“¡Tan sólo aquellos, que ahora o después de mi transición, sean lámparas para sí mismos, confiando tan sólo en sí mismos y no en cualquier ayuda externa, sosteniendo a la verdad como su lámpara, y buscando su salvación solamente en ella, sin buscar asistencia más allá de sí mismos, tan sólo esos, Ananda, entre todos mis bhikkhus (monjes), serán los que alcancen las alturas más sublimes! Pero deben estar ansiosos por aprender.”
“Mi edad es completa ahora, mi vida está dibujando ya su último recodo: Les dejo, parto confiando tan sólo en mí mismo.”
“Comprométanse entonces, ¡Oh! hermanos, santos, llenos de pensamiento. Mantengan la resolución. Cuiden sus propios corazones. Quien no se canse y se mantenga asido a la verdad y la ley, cruzará este mar de la vida y podrá dejar de sufrir.”
“Cuando la luz de la Sabiduría haya dispersado la oscuridad de la ignorancia, cuando todas las existencias puedan ser vistas sin sustancia, la paz sobreviene cuando la vida llega a un extremo que parece curar la enfermedad por fin. Todo lo compuesto se descompone. Todo lo que está sujeto a partes, eventualmente se desarma. Todo cuanto existe, estático o movible, es capaz de llegar a un fin.”
“¡Por lo tanto manténganse atentos y vigilantes! ¡La hora para mi entrada en el Nirvana ha llegado!”
“¡Éstas son mis últimas palabras!”
Anualmente el Cristo nos recuerda esta necesidad de ser plenos para nosotros mismos, enfocándonos en la verdad como única lámpara y en el esfuerzo sostenido para alcanzar nuestra meta común: la iluminación de la Humanidad.
Plenitud (en nosotros, para nostros y entre nosotros) acompañada de integración y poder de servicio, pues tal es el designio para el discípulo que sirve.
Voluntad que se expresa como el resultado final del esfuerzo invocativo-evocativo compartido por la Jerarquía y el NGSM, que permite liberar la Voluntad-al-Bien, produciendo siete grandes resultados definidos, de acuerdo a los siete sub-rayos del primer Rayo de Voluntad o Poder:
Se otorgará poder a los discípulos del mundo y a los Iniciados que hay entre los hombres, de manera que puedan dirigir eficiente y sabiamente el proceso de reconstrucción venidero.
La voluntad de amar, estimulará a los hombres de buena voluntad de todas partes, para que el odio sea gradualmente superado y los hombres traten de vivir juntos cooperativamente. Esto tomará algún tiempo, pero el anhelo interno está allí y es factible de ser estimulado.
La voluntad de actuar conducirá a las personas inteligentes de todo el mundo a la inauguración de esas actividades que sentarán la base para un mundo nuevo, mejor y más feliz.
La voluntad de colaborar aumentará también firmemente. Los hombres desearán y exigirán rectas relaciones humanas -obteniendo un resultado más general que el producido por la actividad de los primeros tres aspectos de este rayo, como resultado natural de esta actividad.
La voluntad de saber y pensar correcta y creadoramente se convertirá en la característica sobresaliente de las masas. El conocimiento es el primer paso hacia la sabiduría.
La voluntad de persistir (un aspecto de la devoción y del idealismo) llegará a ser una característica humana -la sublimación del instinto básico de autoconservación. Esto conducirá a creer persistentemente en los ideales presentados por la Jerarquía y a demostrar la inmortalidad.
La voluntad de organizar acrecentará el proceso de construcción que será llevado a cabo bajo la directa inspiración de la Jerarquía. El medio será la potencia de la voluntad al bien del nuevo grupo de servidores del mundo y la buena voluntad responsiva de la humanidad.
[EJ, p.365-366]
Afirmando la oportunidad que como humanidad recibimos anualmente para alinearnos con la Voluntad de Shambhala, gracias al trabajo del Buddha y el Cristo, afirmemos LGI:
Desde el punto de Luz en la Mente de Dios,
Que afluya Luz a las mentes humanas;
Que la Luz descienda a la Tierra.
Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios,
Que afluya Amor a los corazones humanos;
Que Cristo retorne a la Tierra.
Desde el Centro donde la Voluntad de Dios es conocida,
Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades humanas,
El Propósito que los Maestros conocen y sirven.
Desde el centro que llamamos la raza humana,
Que se realice el Plan de Amor y de Luz
y selle la puerta donde se halla el mal.
Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra.
Comparto algunos extractos de las Mahatma Letters [1] (y un agregado), enviadas por los Mahatmas M y KH a A.P. Sinnet, de las cuales se puede deducir que los Maestros M, KH y DK son practicantes del Budismo IndoTibetano (al igual que su “Jefe” el MahaChohan), perteneciendo específicamente a la escuela refomada Gelug, de los bonetes amarillos, cuyo líder espiritual y temporal es S.S. el Dalai Lama. [2] Y que aunque aparentemente no pertenezcan “exotéricamente” a ninguna Escuela Hinduista Advaita, la Enseñanza que transmitieron a través del Movimiento Teosófico y AgniYogui, incluye (pero trasciende) a ambas Tradiciones, la Budista IndoTibetana y la Hinduísta Advaita.
No son todas las citas recuperables sobre este aspecto, pues en realidad la mayoría de las Cartas Mahatma hacen referencia directa o indirecta a la filación de estos Mahatmas a la Rama Tibetana de la Jerarquía Oculta.
Con excepción del M. DK, quien explícitamente se dice tibetano, Lama de “cierta” jerarquía, y hace mención de que debido a sus actividades exotéricas de educación en uno de Lamasterios del Tíbet Central, se le considera como el Abad de dicha lamasería [3]. Consideraba a M y KH (por su orígen Rajput y Kashmir [4] – indos ambos) como pertenecientes a alguna de las escuelas filosóficas del hinduísmo. Y siendo el Advaita Vedanta la más avanzada, pura y sofisticada de todas, los presuponía pertenecientes a dicha tradición. Como verán, KH mismo dice que ni él ni M son ni han sido nunca advaitas. Sin embargo, también, la misma tradición nos dice que el Advaita Vedanta y el Budismo Indotibetano son idénticos (ver agregado al final de los textos).[5]
Este dato es facinante, sobre todo si consideramos que la epistemología arcanista es una exquisita mezcla de budismo vajrayana y vedantismo advaita. Y que el VII tomo de The Tapestry of the Gods, titulado Infinitization of Selfhood [6]-que es un tratado filosófico consagrado a la deconstrucción del ego- está dedicado al “gran sabio Sri Sankarakarya”, el más grande expositor de la escuela del Advaita Vedanta.
Así tenemos que el Advaita Vedanta y el Budismo Vajrayana, dos doctrinas no-teístas y no-duales, como ya he expresado anteriormente, son las dos Tradiciones de las cuales se nutre (o a través de las cuales se expresa públicamente) la Rama Transhimaláyica de la Teosofía moderna. Dentro de la cual incluyo la obra de AAB/DK, por su puesto.
A continuación algunos de los extractos de la Mahatma Letters.
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There are even at the present moment three centres of the Occult Brotherhood in existence, widely separated geographically, and as widely exoterically — the true esoteric doctrine being identical in substance though differing in terms; all aiming at the same grand object, but no two agreeing seemingly in the details of procedure. It is an every day occurrence to find students belonging to different schools of occult thought sitting side by side at the feet of the same Guru. Upasika (Madam B.) and Subba Row, though pupils of the same Master, have not followed the same Philosophy — the one is Buddhist and the other an Adwaitee. Many prefer to call themselves Buddhists not because the word attaches itself to the ecclesiastical system built upon the basic ideas of our Lord Gautama Buddha’s philosophy, but because of the Sanskrit word “Buddhi” — wisdom, enlightenment; and as a silent protest to the vain rituals and empty ceremonials, which have in too many cases been productive of the greatest calamities. Such also is the origin of the Chaldean term Mage.
MH-85
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Letter No. 4
Apparently received 5th November {1880}.
Madam and Colonel O. arrived at our house, Allahabad, on December the 1st, 1880. Col. O. went to Benares on the 3rd — Madam joined him on the 11th. Both returned to Allahabad on 20th and stayed until 28th.
Amrita Saras, Oct. 29.
My Dear Brother,
I could assuredly make no objection to the style which you have kindly adopted, in addressing me by name, since it is, as you say, the outcome of a personal regard even greater than I have as yet deserved at your hands. The conventionalities of the weary world, outside our secluded “Ashrums,” trouble us but little at any time; least of all now, when it is men not ceremony-masters, we seek, devotion, not mere observances. More and more a dead formalism is gaining ground, and I am truly happy to find so unexpected an ally in a quarter where, hitherto there have not been too many — among the highly educated classes of English Society. A crisis, in a certain sense, is upon us now, and must be met. I might say two crises — one, the Society’s, the other for Tibet. For, I may tell you in confidence, that Russia is gradually massing her forces for a future invasion of that country under the pretext of a Chinese War. If she does not succeed it will be due to us; and herein, at least we will deserve your gratitude. You see then, that we have weightier matters than small societies to think about; yet, the T.S. must not be neglected. The affair has taken an impulse, which, if not well guided, might beget very evil issues. Recall to mind the avalanches of your admired Alps, that you have often thought about, and remember that at first their mass is small and their momentum little. A trite comparison you may say, but I cannot think of a better illustration, when viewing the gradual aggregation of trifling events, growing into a menacing destiny for the Theos. Soc. It came quite forcibly upon me the other day as I was coming down the defiles of Kouenlun — Karakorum you call them — and saw an avalanche tumble. I had gone personally to our chief to submit Mr. Hume’s important offer, and was crossing over to Lhadak on my way home. What other speculations might have followed I cannot say. But just as I was taking advantage of the awful stillness which usually follows such cataclysm, to get a clearer view of the present situation and the disposition of the “mystics” at Simla, I was rudely recalled to my senses. A familiar voice, as shrill as the one attributed to Saraswati’s peacock — which, if we may credit tradition, frightened off the King of the Nagas — shouted along the currents “Olcott has raised the very devil again! . . . The Englishmen are going crazy. . . . Koot Hoomi, come quicker and help me!” — and in her excitement forgot she was speaking English. I must say, that the “Old Lady’s” telegrams do strike one like stones from a catapult!
What could I do but come? Argument through space with one who was in cold despair, and in a state of moral chaos was useless. So I determined to emerge from the seclusion of many years and spend some time with her to comfort her as well as I could. But our friend is not one to cause her mind to reflect the philosophical resignation of Marcus Aurelius. The fates never wrote that she could say: “It is a royal thing, when one is doing good to hear evil spoken of himself.” . . . I had come for a few days, but now find that I myself cannot endure for any length of time the stifling magnetism even of my own countrymen. I have seen some of our proud old Sikhs drunk and staggering over the marble pavement of their sacred Temple. I have heard an English-speaking Vakil declaim against Yog Vidya and Theosophy, as a delusion and a lie, declaring that English Science had emancipated them from such “degrading superstitions,” and saying that it was an insult to India to maintain that the dirty Yogees and Sunnyasis knew anything about the mysteries of nature; or that any living man can or ever could perform any phenomena! I turn my face homeward to-morrow.
The delivery of this letter may very possibly be delayed for a few days, owing to causes which it will not interest you for me to specify. Meanwhile, however, I have telegraphed you my thanks for your obliging compliance with my wishes in the matters you allude to in your letter of the 24th inst. I see with pleasure, that you have not failed to usher me before the world as a possible “confederate.” That makes our number ten, I believe? But I must say, that your promise was well and loyally fulfilled. Received at Umritsur on the 27th inst., at 2 p.m., I got your letter about thirty miles beyond Rawul Pindee, five minutes later, and had an acknowledgment wired to you from Jhelum at 4 p.m. on the same afternoon. Our modes of accelerated delivery and quick communications are not then, as you will see, to be despised by the Western world, or even the Aryan, English-speaking and skeptical Vakils.
I could not ask a more judicial frame of mind in an ally than that in which you are beginning to find yourself. My Brother, you have already changed your attitude toward us in a distinct degree: what is to prevent a perfect mutual understanding one day!
Mr. Hume’s proposition has been duly and carefully considered. He will, no doubt, advise you of the results as expressed in my letter, to him. Whether he will give our “modes of action” as fair a trial as yourself — is another question. Our Maha (the “Chief”) has allowed me to correspond with both of you, and even — in case an Anglo-Indian Branch is formed — to come some day in personal contact with it. It now depends entirely on you. I cannot tell you more. You are quite right as to the standing of our friends in the Anglo-Indian world having been materially improved by the Simla visit; and, it is also true, though you modestly refrain from saying so, that we are mainly indebted to you for this. But quite apart from the unlucky incidents of the Bombay publications, it is not possible that there should be much more at best than a benevolent neutrality shown by your people toward ours. There is so very minute a point of contact between the two civilisations they respectively represent, that one might almost say they could not touch at all. Nor would they but for the few — shall I say eccentrics? — who, like you, dream better and bolder dreams than the rest; and provoking thought, bring the two together by their own admirable audacity. Has it occurred to you that the two Bombay publications, if not influenced, may at least have not been prevented, by those who might have done so, because they saw the necessity for that much agitation to effect the double result of making a needed diversion after the Brooch Grenade, and, perhaps, of trying the strength of your personal interest in occultism and theosophy? I do not say it was so; I but enquire whether the contingency ever presented itself to your mind. I have already caused it to be intimated to you that if the details given in the stolen letter had been anticipated in the Pioneer — a much more appropriate place, and where they would have been handled to better advantage — that document would not have been worth anyone’s while to purloin for the Times of India, and therefore no names would have appeared.
Colonel Olcott is doubtless “out of time with the feelings of English people” of both classes; but nevertheless more in time with us than either. Him we can trust under all circumstances, and his faithful service is pledged to us come well, come ill. My dear Brother, my voice is the echo of impartial justice. Where can we find an equal devotion? He is one who never questions, but obeys; who may make innumerable mistakes out of excessive zeal but never is unwilling to repair his fault even at the cost of the greatest self-humiliation; who esteems the sacrifice of comfort and even life something to be cheerfully risked whenever necessary; who will eat any food, or even go without; sleep on any bed, work in any place, fraternise with any outcast, endure any privation for the cause. . . . I admit that his connection with an A. I. Branch would be “an evil” — hence, he will have no more to do with it than he has with the British, (London Branch). His connection will be purely nominal, and may be made more so, by framing your Rules more carefully than theirs; and giving your organization such a self-acting system of Government as would seldom if ever require any outside interference. But to make an independent A.I.B. with the self-same objects, either in whole or apart, as the Parent Society and with the same directors behind the scenes would be not only to deal a mortal blow at the Theos. Soc. but also put upon us a double labour and anxiety without the slightest compensating advantage that any of us can perceive. The Parent S. has never interfered in the slightest degree with the British T.S., nor indeed with any other Branch, whether religious or philosophical. Having formed, or caused to be formed a new branch, the Parent S. charters it (which it cannot now do without our Sanction and signatures), and then usually retires behind the scenes, as you would say. Its further connection with the subject branches is limited to receiving quarterly accounts of their doings and lists of the new Fellows, ratifying expulsions — only when specially called upon as an arbitrator to interfere on account of the Founders’ direct connection with us — etc., etc.; it never meddles otherwise in their affairs except when appealed to as a sort of appelate court. And the latter depending on you, what is there to prevent your Society from remaining virtually independent? We are, even more generous than you British are to us. We will not force upon, nor even ask you to sanction a Hindu “Resident” in your Society, to watch the interests of the Parent Paramount Power when we have once declared you independent; but will implicitly trust to your loyalty and word of honour. But if you now so dislike the idea of a purely nominal executive supervision by Col. Olcott — an American of your own race — you would surely rebel against dictation from a Hindu, whose habits and methods are those of his own people, and whose race, despite your natural benevolence, you have not yet learnt to tolerate, let alone to love or respect. Think well before you ask for our guidance. Our best, most learned. and highest adepts are of the races of the “greasy Tibetans”; and the Penjabi Singhs — you know the lion is proverbially a dirty and offensive beast, despite his strength and courage. Is it certain that your good compatriots would more easily forgive our Hindu solecisms in manners than those of their own kinsmen of America? If my observations have not misled I should say this was doubtful. National prejudices are apt to leave one’s spectacles undimmed. You say “how glad we should be, if that one (to guide you) were yourself,” meaning your unworthy correspondent. My good Brother, are you certain, that the pleasant impression you now may have from our correspondence, would not instantly be destroyed upon seeing me? And which of our holy Shaberons has had the benefit of even the little university education and inkling of European manners that has fallen to my share? An instance: I desired Mad. B. to select among the two or three Aryan Punjabees who study Yog Vidya, and our natural mystics, one, whom — without disclosing myself to him too much I could designate as an agent between yourself and us, and whom I was anxious to dispatch to you, with a letter of introduction, and have him speak to you of Yoga and its practical effects. This young gentleman who is as pure as purity itself, whose aspirations and thoughts are of the most spiritual ennobling kind, and who merely through self-exertion is able to penetrate into the regions of the formless worlds — this young man is not fit for — a drawing-room. Having explained to him that the greatest good might result for his country if he helped you to organize a Branch of English mystics by proving to them practically to what wonderful results led the study of Yog, Mad. B. asked him in guarded and very delicate terms to change his dress and turban before starting for Allahabad — for, though she did not give him this reason, they were very dirty and slovenly. You are to tell Mr. Sinnett — she said — that you bring him a letter from our Brother K., with whom he corresponds. But, if he asks you anything either of him or the other Brothers answer him simply and truthfully that you are not allowed to expatiate upon the subject. Speak of Yog and prove to him what powers you have attained. This young man who had consented wrote later on the following curious letter: “Madam,” he said, “you who preach the highest standards of morality, of truthfulness, etc., you would have me play the part of an imposter. You ask me to change my clothes at the risk of giving a false idea of my personality and mystifying the gentleman you send me to. And what if he asks me if I personally know Koot’hoomi, am I to keep silent and allow him to think I do? This would be a tacit falsehood, and guilty of that, I would be thrown back into the awful whirl of transmigration!” Here is an illustration of the difficulties under which we have to labour. Powerless to send to you a neophyte before you have pledged yourself to us — we have to either keep back or despatch to you one who at best would shock if not inspire you at once with disgust! The letter would have been given him by my own hand; he had but to promise to hold his tongue upon matters he knows nothing about and could give but a false idea of, and to make himself look cleaner. Prejudice and dead letter again. For over a thousand years, — says Michelet, — the Christian Saints never washed themselves! For how long will our Saints dread to change their clothes for fear of being taken for Marmaliks and the neophytes of rival and cleaner sects!
But these, our difficulties, ought not to prevent you from beginning your work. Colonel O. and Mad. B. seeming willing to become personally responsible for both yourself and Mr. Hume, if you yourself are ready to answer for the fidelity of any man your party may choose as the leader of the A.I.T.S., we are content that the trial shall be made. The field is yours and no one will be allowed to interfere with you except myself on behalf of our Chiefs when you once do me the honour to prefer me to the others. But before one builds the house he makes the plan. Suppose you draft a memorandum as to the constitution and policy of management of the A.I. Society you have in mind and submit it for consideration? If our Chiefs agree to it — and it is not surely they who would show themselves obstructive in the universal onward march, or retard this movement to a higher goal — then you will at once be chartered. But they must first see the plan; and I must ask you to remember that the new Society shall not be allowed to disconnect itself with the Parent Body, though you are at liberty to manage your affairs in your own way without fearing the slightest interference from its President so long as you do not violate the general Rules. And upon this point I refer you to Rule 9. This is the first practical suggestion coming from a Cis and Trans-Himalayan “cave-dweller” whom you have honoured with your confidence.
And now about yourself personally. Far be it from me to discourage one so willing as yourself by setting up impossible barriers to your progress. We never whine over the inevitable but try to make the best of the worst. And though we neither push nor draw into the mysterious domain of occult nature those who are unwilling; never shrink from expressing our opinions freely and fearlessly, yet we are ever as ready to assist those who come to us; even to — agnostics who assume the negative position of “knowing nothing but phenomena and refuse to believe in anything else.” It is true that the married man cannot be an adept, yet without striving to become “a Raja Yogi” he can acquire certain powers and do as much good to mankind and often more, by remaining within the precincts of this world of his. Therefore, shall we not ask you to precipitately change fixed habits of life, before the full conviction of its necessity and advantage has possessed you. You are a man to be left to lead himself, and may be so left with safety. Your resolution is taken to deserve much: time will effect the rest. There are more ways than one for acquiring occult knowledge. “Many are the grains of incense destined for one and the same altar: one falls sooner into the fire, the other later — the difference of time is nothing,” remarked a great man when he was refused admission and supreme initiation into the mysteries. There is a tone of complaint in your question whether there ever will be a renewal of the vision you had, the night before the picnic day. Methinks, were you to have a vision nightly, you would soon cease to “treasure” them at all. But there is a far weightier reason why you should not have a surfeit — it would be a waste of our strength. As often as I, or any of us can communicate with you, whether by dreams, waking impressions, letters (in or out of pillows) or personal visits in astral form — it will be done. But remember that Simla is 7,000 feet higher than Allahabad, and the difficulties to be surmounted at the latter are tremendous. I abstain from encouraging you to expect too much, for, like yourself, I am loathe to promise what, for various reasons, I may not be able to perform.
The term “Universal Brotherhood” is no idle phrase. Humanity in the mass has a paramount claim upon us, as I try to explain in my letter to Mr. Hume, which you had better ask the loan of. It is the only secure foundation for universal morality. If it be a dream, it is at least a noble one for mankind and it is the aspiration of the true adept.
Yours faithfully,
Koot’ Hoomi Lal Singh.
ML 4
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The great event — the triumph of our “Sons of the Fire Mist” the inhabitants of “Shambullah” (when yet an island in the Central Asian Sea) over the selfish but not entirely wicked magicians of Poseidonis occurred just 11,446 ago.
ML 23b
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I cannot close without telling you of an incident which, however ludicrous, has led to something that makes me thank my stars for it, and will please you also. Your letter, enclosing that of C.C.M. was received by me on the morning following the date you had handed it over to the “little man.” I was then in the neighbourhood of Pari-Jong, at the gun-pa of a friend, and was very busy with important affairs. When I received intimation of its arrival, I was just crossing the large inner courtyard of the monastery; bent upon listening to the voice of Lama Ton-dhub Gyatcho, I had no time to read the contents. So, after mechanically opening the thick packet, I merely glanced at it, and put it, as I thought, into the travelling bag I wear across the shoulder. In reality though, it had dropped on the ground; and since I had broken the envelope and emptied it of its contents, the latter were scattered in their fall. There was no one near me at the time, and my attention being wholly absorbed with the conversation, I had already reached the staircase leading to the library door, when I heard the voice of a young gyloong calling out from a window, and expostulating with someone at a distance. Turning round I understood the situation at a glance; otherwise your letter would have never been read by me for I saw a venerable old goat in the act of making a morning meal of it. The creature had already devoured part of C.C.M.’s letter, and was thoughtfully preparing to have a bite at yours, more delicate and easy for chewing with his old teeth than the tough envelope and paper of your correspondents epistle. To rescue what remained of it took me but one short instant, disgust and opposition of the animal notwithstanding — but there remained mighty little of it! The envelope with your crest on had nearly disappeared, the contents of the letters made illegible — in short I was perplexed at the sight of the disaster. Now you know why I felt embarrassed: I had no right to restore it, the letters coming from the “Eclectic” and connected directly with the hapless “Pelings” on all sides. What could I do to restore the missing parts! I had already resolved to humbly crave permission from the Chohan to be allowed an exceptional privilege in this dire necessity, when I saw his holy face before me, with his eye twinkling in quite an unusual manner, and heard his voice: “Why break the rule? I will do it myself.” These simple words Kam mi ts’har — “I’ll do it,” contain a world of hope for me. He has restored the missing parts and done it quite neatly too, as you see, and even transformed a crumpled broken envelope, very much damaged, into a new one — crest and all. Now I know what great power had to be used for such a restoration, and this leads me to hope for a relaxation of severity one of these days. Hence I thanked the goat heartily; and since he does not belong to the ostracised Peling race, to show my gratitude I strengthened what remained of teeth in his mouth, and set the dilapidated remains firmly in their sockets, so that he may chew food harder than English letters for several years yet to come.
ML 54
—
(1) For centuries we have had in Thibet a moral, pure hearted, simple people, unblest with civilization, hence — untainted by its vices. For ages has been Thibet the last corner of the globe not so entirely corrupted as to preclude the mingling together of the two atmospheres — the physical and the spiritual. And he would have us exchange this for his ideal of civilization and Govt.! This is pure self peroration, an intense passion for hearing himself discuss, and for imposing his ideas upon every one.
ML 98
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Letter No. 106
{November 20, 1880}
I desire to answer your letter carefully and explicitly. I must, therefore, ask you to accord me a few days longer when I will be quite at leisure. We have to take measures for effectually protecting our country and vindicating the spiritual authority of our Priestly King. Perhaps, never, since the invasion of Alexander and his Greek legions have so many Europeans stood together under arms so near to our frontiers as they do now. My friend, your correspondents seem to acquaint you with the greatest news but superficially — at best: perhaps, because they do not know it themselves. Never mind it will all be known some day. However, as soon as I get a few hours leisure, you will find at your service your friend.
K. H.
Try to believe more than you do in the “old lady.” She does rave betimes; but she is truthful and does the best she can for you.
ML 106
—
By the way, that is the highest form of adeptship man can hope for on our planet. But it is as rare as the Buddhas themselves, the last Khobilgan who reached it being Sang-Ko-Pa of Kokonor (XIV Century), the reformer of esoteric as well as of vulgar Lamaism. Many are those who “break through the egg-shell,” few who, once out are able to exercise their Nirira namastaka fully, when completely out of the body. Conscious life in Spirit is as difficult for some natures as swimming, is for some bodies.
ML 9
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All this reminds one of wrangling for seniorship. If our doctrines clash too much with your theories then we can easily give up the subject and talk of something else. Study the laws and doctrines of the Nepaulese Swabhavikas, the principal Buddhist philosophical school in India, and you will find them the most learned as the most scientifically logical wranglers in the world. Their plastic, invisible, eternal, omnipresent and unconscious Swabhavat is Force or Motion ever generating its electricity which is life.
ML 22
—
It seems necessary for a proper study and correct understanding of our Philosophy and the benefit of those whose inclination leads them to seek esoteric knowledge from the Northern Buddhist Source; and in order that such teaching should not be even virtually imposed or offered to those Theosophists who may differ from our views, that an exclusive group composed of those members who desire to follow absolutely the teachings of the School to which we, of the Tibetan Brotherhood, belong, should be formed under Mr. Sinnett’s direction and within the “London Lodge T.S.” Such is, in fact, the desire of the Maha Chohan. Our last year’s experience amply shows the danger of so recklessly submitting our sacred doctrines to the unprepared world. We expect, therefore, and are resolved to urge, if necessary more caution than ever from our followers in the exposition of our secret teachings. Consequently many of the latter which Mr. Sinnett and his fellow-students may from time to time receive from us, will have to be kept entirely secret from the world — if they would have us give them our help in that direction.
ML 85
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He believes himself wronged, because he fails to become our sole centre of attraction; he attitudinises before himself and feels maddened to fury in finding no one who would admire him; writes out a Hebrew passage which means in Eliphas Levi’s book as I have rendered it, and failing to catch me in a new contradiction, for the purpose of which he went to the trouble of quoting it, he impresses himself with the illusion that he is “far more of an Adwaitee” than either M. or myself ever were (an easy thing to prove since we never were Adwaitees).
ML 52
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. . . We are not Adwaitees, but our teaching respecting the one life is identical with that of the Adwaitee with regard to Parabrahm. And no true philosophically brained Adwaitee will ever call himself an agnostic, for he knows that he is Parabrahm and identical in every respect with the universal life and soul — the macrocosm is the microcosm and he knows that there is no God apart from himself, no creator as no being. Having found Gnosis we cannot turn our backs on it and become agnostics.
ML 10
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Letter No. 100
[This communication is written across the lines of a letter of H.P.B.’s to A.P.S.; the subject matter of the 2 letters however bear no relation to each other. — ED.]
The new “guide” has meanwhile a few words to say to you. If you care anything about our future relations, then, you better try to make your friend and colleague Mr. Hume give up his insane idea of going to Tibet. Does he really think that unless we allow it, he, or an army of Pelings will be enabled to hunt us out, or bring back news, that we are, after all, but a “moonshine” as she calls it. Madman is that man who imagines that even the British Govt: is strong and rich enough and powerful enough to help him in carrying out his insane plan! Those whom we desire to know us will find us at the very frontiers. Those who have set against themselves the Chohans as he has — would not find us were they to go L’hassa with an army. His carrying out the plan will be the signal for an absolute separation between your world and ours. His idea of applying to the Govt: for permission to go to Tibet is ridiculous. He will encounter dangers at every step and — will not even hear the remotest tidings about ourselves or our whereabouts. Last night a letter was to be carried to him as well as to Mrs. Gordon. The Chohan forbid it. You are warned, good friend — act accordingly.
K. H.
ML 100
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Yet I confess that I, individually, am not yet exempt from some of the terrestrial attachments. I am still attracted toward some men more than toward others, and philanthropy as preached by our Great Patron — “the Saviour of the World — the Teacher of Nirvana and the Law . . . .” has never killed in me either individual preferences of friendship, love — for my next of kin, or the ardent feeling of patriotism for the country — in which I was last materially individualized.
ML 8
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Y el agregado:
Vedantism and Buddhism*
[From The Theosophist, August, 1884.]
[*Comment by “An Enquirer” on “The Vedantasara” with Damodar’s Note appended. — EDS.]
In the review of the Vedantasara on page 318 of Vol. IV of the Theosophist, I find the reviewer asserting that Sankaracharya’s Adwaita teaching is identical with the Buddhistic exposition of Gautama Buddha, and that Sankaracharya “throughout his works keeps wisely silent about the esoteric doctrine taught by Gautama Buddha.” He further challenges the Arya to disprove his statements. I now beg to draw the attention of the reviewer to page 76 of the Arya for this month, where a translation of Sankaracharya’s remarks against Buddhism is given, and would like to know how he can reconcile this with his assertions.
9th June 1884. An ENQUIRER.
Note. — The translation in the Arya is of Sankaracharya’s Commentary on the Brahma Sutras of Vyasa. The Bouddhas, therefore, referred to therein, could not have been the followers of Gautama Buddha who lived only about twenty-five hundred years ago, while Vyasa, who mentions the Bouddhas in his Sutras — against whom only does Sankaracharya argue — preceded him by several thousand years. Consequently the fact that Sankaracharya remains silent throughout his works about the esoteric doctrine taught by Gautama Buddha, remains perfectly sound and unassailed. Probably the so-called “Buddhist” religion in the time of Vyasa, the writer of the Brahma Sutras, was degenerated as we find the Vedic Religion in our times. Gautama was one of the reformers, and although his followers may have been known by the same name, it does not follow that the opposition to a religion called Buddhistic necessarily means antagonism to the teachings of Gautama. If that were the case, Gautama himself might be called an opponent of Buddhism, for he went against its abuses, and thus against the degenerated system known as Buddhism before his time. We maintain that the Arhat Doctrine of which the latest public expounder was Gautama Buddha, is identical with the Adwaitee Philosophy, whose latest public exponent was Sankaracharya. Hence the latter Philosopher’s silence about the former’s teaching. The objections urged by “An Enquirer” were already anticipated and answered by Mr. Subba Row in his article on “Sankara’s Date and Philosophy.” (See Vol. IV, Theosophist, page 306.)* — D. K. M. [El énfasis es mío.- LAHR]
*[Republished in Five Years of Theosophy, pp. 278-308. See also 1st footnote in “The Metaphysical Basis of ‘Esoteric Buddhism’ ” below. — EDS.]
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[1] The Mahatma Letters. http://www.theosociety.org/pasadena/mahatma/ml-hp.htm
[2] Véase: “El Budismo Tibetano y la Tradición Bön”
[3] Acerca de la figura histórica del Maestro DK léase: “Sobre el Maestro Tibetano Djwhal Khul y el 9no Panchen Lama”
[4] Sobre la nacionalidad de los Maestros M y KH consúltese: Bailey, Alice. Iniciación Humana y Solar. Kier. Bs As. pp. 56 y 57.
[5] Al leer este trabajo deberá tenerse presente siempre la siguiente cita del Maestro DK en Los Rayos y las Iniciaciones. pag. 284: “El Maestro K.H., en uno de los pocos (muy pocos) párrafos del libro The Mahatmas Letters (Cartas de los Mahatmas) las cuales son auténticas y no simplemente un trabajo de H.P.B. dio una indicación a los aspirantes de esa época, cuando dijo que muchos de ellos eran “espiritualmente egoístas”.”
Y también la forma en que las Cartas Mahatma fueron escritas según A. Trevor Baker -su compilador- en The Writing of the Mahatma Letters. http://www.theosociety.org/pasadena/mahatma/ml-pubno.htm
[6] Michael Robbins es Presidente de la Universidad de los Siete Rayos y prolífico autor. Ha escrito varios libros que profundizan en la obra del AAB/DK. Para concer más de la USR y su obra consúltese: http://www.sevenray.com
