Categoría: Pláticas AAB

Dentro de sus muchas actividades como instructor esotérico y escritor, Alice Bailey presentó diversas series regulares de platicas a los estudiantes de la Escuela Arcana, los viernes por la tarde. Ella las dictó espontáneamente, algunas veces ajustándose a algún calendario previamente convenido y otras sobre los temas que ocupaban su cabeza durante ese tiempo. Frecuentemente estas pláticas se relacionaban con las enseñanzas recién dictadas por el Maestro DK. ¶ The School for Esoteric Studies ha publicado estas pláticas en su website, de donde nos hemos permitido traducirlas en el mismo espíritu acuariano, esperando sean de utilidad para todos los estudiantes esotéricos hispanoparlantes.

  • 23 de Abril de 1943

    [SES] Temas: ¿Cuáles son los requisitos para la iniciación y cómo sabemos cuando ha ocurrido? AAB y el grupo abordan asuntos psicológicos y espirituales relacionados a este misterioso y poco conocido acontecimiento, el cual es un gran determinante de la evolución.

    [JB] Anotaciones y comentarios:

    Desde el preciso momento en que afirmamos nuestra identidad discipular, le estamos comunicando a nuestra Alma y a nuestros condiscípulos: “Estoy preparado para la iniciación”.

    La iniciación conlleva una revelación de hechos, no de posibilidades. Se evocan nuevos poderes y capacidades, mientras se reconocen esferas mas amplias de servicio.

    Para el discípulo, atrás han quedado la purificación del carácter, el desarrollo mental y el control de las emociones. Entonces se hace sensible a la sutil vibración del Ashrama que, sin que se diera cuenta, siempre lo ha contenido.

    Debemos convertirnos en un grupo fáctico, trabajando sobre lo que nos conste.

  • 9 de Abril de 1943

    [SES] Temas: La naturaleza del aura; conocer a un Maestro por Su esfera de influencia en vez de sólo en teoría; definir y experimentar la conciencia superior; compromiso de trabajo discipular; las reacciones que los discípulos y los Maestros causan en su entorno.

    [JB] Anotaciones y comentarios:

    Debemos comprender, como nunca antes, el HECHO de los Maestros y Sus grupos, porque muchos de nosotros recurrimos a la creencia teórica en estos asuntos. Nuestra actitud debe reflejar mucho mas que una hipótesis razonable. Necesitamos un fundamento mas sólido donde asentarnos. Tales teorías deben materializarse en CONOCIMIENTO. Muchos ponderan sobre tales teorías e hipótesis, pero no conocen. Quisiera ver mas conocimiento disipador de dudas.

    Razonemos desde los efectos a las causas. Como grupo somos un efecto. ¿Qué nos une? El mero hecho de reunirnos a hablar de estos temas significa que somos atraídos por algo (JB: como los movimientos del girasol prueban la presencia del sol).

    Muchos no conocen que los Maestros existen. Aún muchos de nosotros, si se les preguntase si los Maestros existen, dirían que lo creen pero que no les consta. Necesitamos tener la autoridad de la experiencia y no conformarnos tan sólo con creencias.

    Para conocer a un Maestro necesitamos comprender Su voluntad. La forma sensorial que adopte un Maestro puede presentársenos en algún momento y si no comprendemos Su voluntad no podríamos reconocerle. Necesitamos identificarnos con Su conciencia (JB: en un acto de resonancia entre dos conciencias): nuestra conciencia superior y la Suya. La luz de la conciencia sirve como agente de la revelación.

    Debemos rebasar la teoría y la creencia para llegar al conocimiento y a la experiencia. El karma y la inercia son dos obstáculos para tal realización. El discípulo se reconoce y se revela por sus efectos.

  • 2 de Abril de 1943

    [SES] Temas: El uso de energías grupales para la protección y para el servicio a la Humanidad durante los Festivales de Wesak y de Buena Voluntad; cómo el grupo puede colaborar con la Jerarquía y llenar la necesidad del mundo en estos cruciales momentos; por qué al concentrarse en la técnica se limita nuestra capacidad de invocar y de evocar.

    [JB] Anotaciones y comentarios:

    Si para servir la necesidad humana se carece del arrojo de un corazón ardiente, entonces al menos recurramos a la osadía que nos brinda la desesperación, pues conducen al mismo punto. Pero esto no se logra individualmente, sino siempre con la protección grupal. Sólo nos interesa el trabajo grupal, la intención grupal, el bien grupal.

    El servicio grupal se realiza cuando se rebasa la etapa de la meditación, cuando se ha establecido un ritmo espiritual interior que no depende de técnica alguna.

    Debemos renunciar al interés de recibir revelaciones para satisfacer nuestra propia curiosidad. Nos debemos preocupar más en conocer la naturaleza de la verdadera necesidad humana y servirla: espiritual, emocional y físicamente. Pero estamos tan limitados por las palabras. Nos limitan las terminologías. Necesitamos actitudes renovadas, nuevas orientaciones, nociones actualizadas. En síntesis, convertirnos en el grito invocador de la humanidad.

  • 26 de Marzo de 1943

    [SES] Temas: La Voluntad superior; el significado del sacrificio; la verdadera creatividad y el Antahkarana; la correlación entre Shamballa-humanidad y la Mónada-personalidad.

    [JB] Anotaciones y comentarios:

    La voluntad personal se distingue de la Voluntad espiritual en que ésta se identifica con el Propósito. La Voluntad espiritual no siente que se sacrifica sino que se hace instrumento de algo sagrado (sacri-): la Unidad íntegra, completa y total.

    La expresión mas inmediata de la Voluntad espiritual es la creatividad. Mientras mas creativo, mas cercano está el discípulo de la tercera iniciación.

    La voluntad personal se distingue de la Voluntad espiritual en que la personalidad desea con apego. La Voluntad espiritual se identifica con el Propósito de Dios, como queda refractada (JB: no “reflejada”) en la amorosa y sacrificada voluntad del Alma (JB: el Angel Solar).

    El Alma (cuerpo egoico) es la sustancia de la cual se construye el antahkarana.

  • 19 de Marzo de 1943

    [SES] Temas: Cómo alinearse con los Maestros.

    [JB] Anotaciones y comentarios:

    La misión de la Escuela Arcana es servir como escuela preparatoria de las futuras escuelas preparatorias de los Misterios.

    Sólo cuando uno se convence definitivamente de que ES un discípulo de los Maestros, aún cuando el cerebro no lo registre, desde ese preciso momento se LIBERA para emplearse eficazmente en el trabajo de la Jerarquía por la Humanidad.

    Lo que debe quedar en blanco es el cerebro, no la mente. Para poder observar desapegadamente, la mente en atención crea un vacío de registros pasados en el cerebro.

    La intuición es la premisa infalible de una correcta deducción.

  • Valores y principios del esoterismo

    Extractos de conferencias, marzo 1927

    Bajo las formas exotéricas, ya sea que estén surgiendo a la manifestación, logrando su desarrollo o desapareciendo, se halla aquello que está oculto o es esotérico, la vida, la causa de su existencia los impulsos espirituales que producen lo tangible. Por lo tanto, los movimientos que se denominan esotéricos son los que se ocupan de lo subjetivo, del alma que mora en las formas, del aspecto vida como distinto de lo material y objetivo.

    El verdadero esoterismo llega hasta las mismas raíces ocultas del ser del hombre; concierne a aquello que denominamos lo inmortal y lo eterno de la humanidad. Se ocupa de lo que causa el pensamiento, la sensibilidad y la acción. Trata de expresar y poner en primer plano de la conciencia esos constantes impulsos divinos que hallan su expresión en la actividad y en los intensos cambios que caracterizan a la naturaleza, incluyendo al hombre mismo. Es aquello que se encuentra detrás de todas las fórmulas religiosas, de toda investigación científica, de toda presión económica y de toda orientación fundamental que pueda seguir el organismo social. En términos del ser humano, el ocultismo o esoterismo concierne al alma, a medida que ésta se expresa por medio del mecanismo cerebral, emocional y físico. Tratan de ese aspecto del hombre del cuál éste sabe muy pocas cosas, pero que hace de él lo que es. El verdadero esoterismo no es, como frecuentemente se supone, una profunda enseñanza con rituales ceremoniosos que se practican bajo el juramento de guardar secreto, sino que es un despertar espiritual interno que reconoce un despertar similar o espiritualidad potencial en los demás seres humanos, y a la vida latente en todas las formas.

    La Sabiduría Antigua es esa ciencia esotérica que subyace en todas las formas religiosas de presentar la verdad. Es el fundamento de todos los credos religiosos llámense cristianismo, budismo o islamismo, etcétera, es la enseñanza que subyace en los distintos grupos rosacruces, téosoficos, metafísicos, ocultistas.

    En toda religión y organización, no importa como se la denomine, los buscadores de la verdad se abren camino hacia el centro, por la vía más apropiada a su tipo y temperamento. A medida que va avanzando, se eliminan cada vez más los detalles y las cosas innecesarias en las que se encuentran todas las diferencias, y gradualmente se acercan entre si mientras descubren las verdades fundamentales y los principios fundamentales. Finalmente encuentran un fondo esotérico de verdades que es el mismo en todas las religiones y credos, y llegan a comprender las palabras de San Pablo: “Hay un solo Señor, una sola Fe, un solo Bautismo, un solo Dios y Padre que está por encima de todo, en todo y en todos nosotros”.

    El factor esencial para la búsqueda de la verdad consiste en la necesidad de poseer sentido común. Por lo general no se tiene en cuenta la necesidad de emplear sentido común en los asuntos diarios y en la conducción del hogar y de los negocios, pero si le parece extraño utilizar esa cualidad en el estudio de las enseñanzas ocultistas, y sin embargo es esencial y donde nuestro sentido común es contrariado, debemos estar en guardia. Tenemos que comprender que la aspiración, las buenas intenciones y la devoción no son suficiente protección. El móvil y el corazón puros podrán protegernos de muchos peligros, pero no podrán contrarrestar los resultados surgidos de las acciones irreflexivas o de prácticas peligrosas. La pureza, la devoción, la aspiración y las buenas intenciones deben ir acompañadas de un punto de vista sensato, un buen sentido común, y de la comprensión.

    La gente quiere saber; está empeñada en encontrar la Ciudad de Dios. Investigan y buscan por todas partes y no descansarán hasta encontrar la respuesta. Este anhelo o impulso subjetivo afecta a personas de todas clases y condiciones, y la respuesta a este impulso es quizás tan grande como cualquier otra experimentada hasta ahora en la historia del mundo.

    Por lo tanto, ¿Cuál es la respuesta del ocultismo y cuál es su propósito?

    Las definiciones han sido dadas generalmente sobre cosas de importancia secundaria y frecuentemente no esenciales, mientras que el público en general, se ha quedado con la duda respecto al verdadero significado de los términos ocultismo, psiquismo y magia.

    Usualmente se las asocia con un simulacro de astrología, de buenaventura, de ejercicios respiratorios y con toda clase de ideas particulares, y a menudo indeseables, que tanto prevalecen hoy entre nosotros y que son un peligro para el incauto y el ignorante.

    El ocultismo, sin embargo, no es ni más ni menos que la ciencia de aquello que está oculto y velado, y la consideración y estudio de lo subjetivo. Concierne al método de desarrollar el alma. Esoterismo es la forma o técnica mediante la cual el hombre llega a conocerse a si mismo, como alma pensante y consciente, y a comprender el mundo de las fuerzas donde tiene que actuar y desarrollarse. En un sentido más amplio es considerar el alma de Dios Mismo a medida que El crea y utiliza las formas de los reinos de la naturaleza a través de los cuales esa alma ha de revelarse. La clave del misterio de la vida de Dios se halla en todo hombre, estando presente en todo corazón humano. Cuando un hombre conoce a su alma, ha dado el primer paso hacia el conocimiento de Dios, y ha abierto una puerta a través de la cual puede entrar en relación con el alma que todas las formas subhumanas, humanas y superhumanas velan u ocultan. Entonces llega a ser un ocultista.

    En cada uno de nosotros existe un mecanismo que, cuando se perfecciona y utiliza, nos proporciona el instrumento necesario para investigar inteligentemente y llevar a cabo sabiamente la búsqueda de la verdad que estamos considerando. Ese mecanismo existe, se halla regido por ciertas leyes y debe ser utilizado correctamente. Cuando esto se realiza, el hombre puede llegar a la percepción directa de la verdad y a la infalible comprensión de las cosas ocultas y esotéricas. Esto es parte de la gran ciencia del alma.

    ¿Cuál debería ser nuestro acercamiento personal al centro de luz y conocimiento y a esa realidad subjetiva que deseamos aceptar como hipótesis activa, pero de la que aún no tenemos un conocimiento directo? Primero, debemos aprender a discriminar entre principios y personalidades; cultivar la capacidad de dirigir el curso de nuestra vida guiándonos por esas líneas Maestras de vida, creencia y conducta que son universales, inclusivas y fundamentales. Debemos ver a todas las personalidades como simples instrumentos transitorios de la Gran Ley, y tenemos que considerar a todo guía e instructor como el que sirve para cristalizar y expresar algunos aspectos de la verdad, incorporando algún tipo de fuerza que puede energizarnos para que pensemos con mayor claridad y progresemos. Recordemos que toda verdad que se infiltra desde los planos de inspiración al cerebro físico y de este a la manifestación, es necesariamente limitada y está desfigurada debido a dicho proceso. Inevitablemente adquiere el colorido y la perspectiva del que la expone. Por consiguiente, tomemos de cada instructor o guía la luz que él nos pueda dar, su estímulo e interpretación, y tratemos de asimilarlo y utilizarlo convirtiéndonos nosotros también en instructores para aquellos que esperan nuestra ayuda.

    Pero no coloquemos a ningún instructor en el lugar de Dios, no obedezcamos a ningún guía excepto la voz guiadora de nuestro Dios interno; no nos apoyemos sobre ningún nombre, ni siquiera ciegamente a nadie.

    La primera condición necesaria es la inquebrantable creencia en nuestros propios poderes y en la Deidad dentro de nosotros mismos. Poseemos esa creencia?, ¿Nos sostenemos en el hecho fundamental de nuestra divinidad esencial?, ¿Nos reconocemos como hijos de Dios, y estamos de acuerdo con el Cristo cuando dijo: “he dicho: sois Dioses”?, ¿Estamos convencidos que somos tan divinos como el mismo Gran Maestro de Galilea, y que podemos ser “uno con el Padre”como Él lo fué y como Él oraba para que así fuera?

    Antes de abocarnos en el estudio de la Sabiduría Antigua y antes de entrar a considerar la ciencia del desarrollo del alma, es necesario que captemos la realidad de nuestra divinidad. No importa cuán grande pueda ser nuestra adoración por las grandes luminarias o instructores de la humanidad, debemos obedecer el mandado del Cristo: “Sed perfectos como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto”. También se nos dice que debemos apartarnos de toda clase de superstición exotérica y convertirnos en hombres cultos y libres de todo riesgo de ser esclavizados por un hombre o una idea.

    ¿Qué es la superstición? Literalmente significa ser estático: permanecer quieto. Por lo tanto. si nos hallamos ligados a cualquier forma de pensamiento, estamos encadenados y somos inflexibles debido, a una presentación doctrinaria de la verdad, y aceptamos ciegamente los dictados de cualquier maestro, somos simplemente supersticiosos. Debemos romper totalmente el control de otras mentes, ya sea la de un sacerdote, un instructor o un guía, si queremos obtener la verdad.

    Aprendamos a ampliar nuestro punto de vista y a comprender que existe en el mundo Dios, tiene a Sus Agentes, y que en todo grupo se encuentran almas libres que han establecido contacto con su divinidad interna y viven por esa luz. De la creencia en nuestra propia divinidad surgirá la capacidad de mantenernos como almas libres, emancipadas del control de otras mentes. Así llegaremos a formular nuestras propias conclusiones y viviremos nuestra vida desembarazados de los dictados de otros seres humanos. Esto no tendrá como resultado el libertinaje sino el control ejercido por Dios; no nos convertiremos en seres humanos peculiares sino que nos haremos divinamente humanos y esto se deberá a que habremos comprendido que “aquel que desea adquirir el Sagrado Conocimiento deberá avivar la lámpara de su comprensión interna, entonces con la ayuda de esa buena luz empleará sus acciones como plumero, y sacudirá toda impureza de la superficie, el fiel reflejo de su Yo”. Podrán observar que aquí tenemos la correcta acción como resultado del correcto control mental y ese control es el resultado de la autodisciplina, la eliminación de las impurezas y el fiel reflejo del Yo Divino en la vida diaria.

  • Estudio sobre la “Doctrina Secreta” (Parte 2: Materia)

    La Materia, su naturaleza y divisiones

    ¿Qué es la materia?

    I) Existe un Elemento Universal, que es infinito, innato e imperecedero. Todo lo demás, como
    en el mundo de los fenómenos, son tan sólo aspectos diferenciados de ese único Elemento. (D. S., t. I, pág. 174).

    1) Existe un elemento universal con su diferenciación :

    a) El Uno es el Anillo y también los Anillos que están dentro del Anillo (D. S., t. I, pág. 74).

    b) El Uno es el origen de los Elementos (D. S., t. I, pág. 75).

    c) El método se describe en D. S., t. I, pág 438.

    2) El elemento único está diferenciado en siete (D. S., t. I. p. 158).

    a) Véase D. S., t. I, pág. 74.

    b) Los Elementos son las envolturas.

    c) Se denomina fuego (D. S., t. I, págs. 210-211).

    3) Únicamente hay cuatro Elementos preparados.

    a) El quinto se manifestará en la próxima ronda (D. S., t. I, pág. 452).

    4) Materia es…la Raiz de todo…las radiaciones de ésta son agrupadas periódicamente en formas
    graduadas desde Espiritu puro hasta la materia grosera (D. S., t. V, págs. 314 y 315) Véase D. S., t. II, pág. 6465.

    a) Espíritu y Materia son los dos polos de la misma Substancia Homogénea; el Principio-Raíz del
    Universo (D. S., t. I, p. 436).

    1. Esto es dualidad.

    2. Son los pares de opuestos,

    3. Esto es: Padre y Madre.  Resumen en D. S., t. I, pág. 80.

    b) El primero y fundamental dogma del ocultismo es Unidad Universal, balo tres aspectos (D.S., t. I, pág. 147).

    1. Esto es triplicidad.

    2. Son las tres personas de la Trinidad en la naturaleza.

    3. Esto es: Padre Madre-Hijo.

    c) Del Uno trino emanaron Siete Dioses primordiales Auto-Nacidos (D. S., t. I, pág. 366).

    1. Este es el Septenario.

    2. Cada uno fue, es o se prepara a ser un hombre (D. S, t. 1, pág.479).

    3. Véase y estúdiese detenidamente D. S., t. 1, págs. 500 a 504.

    II) Espíritu, o Ideación Cósmica, y Substancja Cósmica… son uno e incluyeu los elementos (D. S., t. II, p. 64).

    1) Espíritu es la materia del séptimo plano; matería es espíritu en su punto más bajo de activídad cíclíca, y ambos son Maya (D. S., t. 11, pág.. 572).

    2) ldeación Cósmica se enfoca en un principio y produce consciencia (D. S., t. II, pág. 48).

    3) Véase resumen en D. S., t. 11, pág.. 274.

    4) Espíritu y Matería son dos facetas de la Unidad incognoscible (D. S., t. II, pág-. 417).

    III) La Materia, después de todo, no es otra cosa que la serle de nuestros propios estados de
    conciencia; y Espíritu una idea de intuición psíquica. (D. S., t. II, pág”. 415)

    1) La capacidad de percepción existe en siete aspectos diferentes, de acuerdo con las siete
    condiciones de la materia (D. S., t. I, pág”. 268).

    2) El hombre mismo es el separador del uno en varios aspectos en contraposición (D. S., t. III,
    pág.. 456) Véase también el Proemio, t. I, págs. 7879).

    IV) Materia… es la totalidad de existencia en el Cosmos que entra en cualquiera de los planos de posible percepción (D. S., t. II, pág”. 366).

    1) Esta es la Teoría Hylozoista.

    Nótese las definiciones :

    Entidad: Del latín «ens, esse», Ser. Lo que es. Siendo. El nombre abstracto, que corresponde a las cosas concretas o “ens”.

    Divíno: Del latín «divis», deidad. Aquello que preconoce, vaticina o profetiza.

    Hylozoísmo: Del griego «ule», materia; «zoon», animal, e «ismo», sufijo que encierra la doctrina o idea abstracta del sustantivo al que se aglega. Hylozoismo es la doctrina de que toda materia está dotada de vida. «Cuando hayamos alcanzado el concepto del Hylozoismo de un universo material viviente, el misterio de la naturaleza quedará resuelto» (Diccionario Standard e la lengua inglesa).

    2) ¿Quiénes son esas existencias? (D. S., t. II, pág. 565).

    Las entidades son de tres clases (D. S., t. II, pág. 231 y t. I, págs.251-252).

    a) Cósmicas, externas al sistema (D. S., t. 1 II, pág 386 y t. I, pág. 199). Ejemplos de éstas son: Los tres Logos; Los Lipikas; Los siete hombres celestiales.

    b) Solares o pertenecientes al sistema. Los Ejércitos de la Voz (D. S., t. I, págs. 201-202).

    c) Lunares o interplanetarios. Los progenitores de la humanidad.

    3) El Absoluto, Parabrahma (D, S., 1, IV, pág. 259). El gran total de todos los estados de conciencia.

    4) El Espacio mismo (D. S., t. II, pág’s. 403404). La Cualidad encarnada del Sonido.

    5) Los tres logos (D. S., t. I, págs 182184).

    Fuego – El primer Logos – Fuego Eléctrico

    Luz – El segundo Logos – Fuego Solar «Yo soy la Luz»

    Llama– El tercer Logos – Fuego por fricción.

    6) Los cuatro Lipikas. Separan el plano del Espíritu puro del de la Materia (D. S., t. I, pág. 250).

    a) Pueden pasar el Círculo «No se pasa» (D. S., t.l, pág. 256).

    b) Están relacionados con Karma (D. S., t. I, pág. 253).

    c) Están relacionados con el Más Allá (D. S., t. I, pág. 249).

    d) Existen en tres grupos (D. S., t. I, pág. 251).

    e) Son los espíritus del Universo. (D. S., t. I, pág. 253).

    7) Fohat, o electricidad, es una entidad.

    a) Es la Entidad eléctrica Primordial (D. S., t. I, pag. 174).

    Es…Inteligencia Activa (D. S., t. I, pág. 225).

    Es… Amor-Sabiduría (D. S.. t. I pág.238).

    b) Es…Voluntad (D. S., t. I, pág. 225).

    De consiguiente es Dios (D. S., t. I, pág. 275).

    Es la suma total de la energía de los Siete Espíritus, quienes son la suma total del Logos (D. S., t. I, pág. 279).

    8) Los siete Hombres Celestiales. En su totalidad, componen el Gran Hombre de los cielos, el Logos. Otros nombres para estos seres, son:

    a) Los siete Logos, o Espíritus Planetarios.

    b) Los Prajapatis.

    c) Los siete señores de los Rayos.

    d) Los Dyhan Chohans.

    e) Los siete Espíritus ante el Trono.

    f) Los siete Arcángeles.

    g) Los siete Logos.

    h) Los siete Constructores.

    Son las Entidades exponentes del Rayo Divino, el Rayo del segundo Logos, de la misma manera que
    Fohat y sus siete Hermanos constituyen la totalidad del Rayo Primordial. (Véase D.S., t. I, págs. 179-167-255).

    9) Hombres, las Mónadas, las Unidades de Conciencia.

    Éstas, en su totalidad, componen los Cuerpos de los Siete Hombres Celestiales. Cada Mónada se encuentra en uno de los siete Rayos (Véase D. S., t. I, págs. 323 y 463; t. II, pág. 464; t. III, págs. 131, 278 y 309).

    10) Devas (D. S., t. I, pág. 498; t. Ill, pág. 166).

    Por ejemplo:

    a) El deva Señor de un plano. La esfera de su Cuerpo es el entero plano.

    b) Grupos de devas constructores.

    11) Entidades envueltas en los reinos mineral, vegetal y animal.  (D. S., t. I, págs. 342 y 483).

    a) La vida del tercer Logos : el átomo de materia.

    b) La vida del segundo Logos : Grupos de átomos organizados en formas. Plantas y animales.

    c) La vida del primer Logos : Las formas habitadas por el espíritu más elevado.

    12) El espíritu de un planeta (D. S., t. I, pág. 289 y siguientes; t. III, pág. 399 y t. IV, pág. 49). Es la suma total de las muchas vidas involucionantes sobre el planeta.

    13). El átomo (D. S., t. II, pag. 364, 456461).

    Resumiendo:

    El objeto y la meta que se persigue es (Véase D. S., t. I, págs. 116 y 219):

    La obra que ejecutan esas entidades (D. S., t. I, pág. 374).

    a) Guían al universo desde adentro a fuera;

    b) Son Seres que sienten;

    c) Son, han sido y serán hombres;

    d) Son los que manipulan las fuerzas de la Naturaleza (D. S., t. I, págs. 169, 170).

    e) Son existencias reales. (D. S., t. I, pág. 218).

    f) Compenetran a todas las formas (D. S., t.II, págs,301, 302 y 521).

    V) …existen siete creaciones primarias y siete secundarias; las primeras son las fuerzas autoevolventes de la fuerza Una sin cunsa; las segundas son las que traen el universo a la manifestación y emanan de los elementos divinos ya diferenciados. (D.S., t. II, pág. 249).

    1) Léase con cuidado D. S. , t. II, págs. 328, 320 y 255.

    2) Estos dos grupos están definidos en D. S., t. I, págs. 192 y 193.

    3) Los primeros grupos son las fuerzas, las entidades espirituales responsables de la Creación. Ellas son :

    a) Los siete Espíritus ante el Trono;

    b) Los siete Prajapatis;

    c) Los siete Rayos;

    d) Los siete Shaktis, o fuerzas;

    e) Los siete Logos Planetarios;

    f) Los siete Constructores Mayores;

    g) Los siete Angeles de la Presencia.

    4) El primer grupo forma el conjunto del Rayo Divino, el Hijo en manifestación, el Cristo Cósmico. El segundo grupo es el Rayo Primordial, que proporciona el vehiculo para el primero. Es el Espíritu Santo y la Virgen María. (D. S., t. I, págs. 180 y 181).

    5) Cada principio en el hombre tiene su raíz en la naturaleza de esos grandes seres. (D. S., t. 1, 260).

    El hombre es un compuesto de todas las esencias de esas Jerarguías celestiales. (D. S., t. I, pág. 481).

    Compendio de la entera teoría. (D. S., t. I. pág. 483).

    Los seis son las 6 fuerzas de la Naturaleza

    6) ¿Que son estas seis fuerzas? (Véase D. S., t. I, pág.505).

    a) Son modalidades de energía;

    b) Son cualidad dinámica, o característica, de un Logos Planetario.

    c) Son la vida de Hombre Celeste, dirigida en cierta dirección. Los “Shaktis” son los siguientes :

    1) Parashakti: Literalmente, la fuerza, energía y radiación supremas en y de la substancia. Quizás la energía del Logos del segundo Rayo, o Amor-Sabiduría.

    2) Jnanashakti: La fuerza del intelecto, o mente. El sintético aspecto manásico. Quizás la energia del Logos del tercer Rayo, que sintetiza los cuatro rayos menores, el Rayo de la Inteligencia Activa.

    3) Ichchhashakti: El poder de la voluntad, o fuerza, al producir manifestación. Quizás la energía del Logos del quinto Rayo, del Conocimiento Concreto.

    4) Kriyashakti: La fuerza que materializa el ideal. Quizás la energía del Logos del sexto Raya, el de la Devoción o Idealismo.

    5) Kundalini Shakti : La fuerza que ajusta las relaciones internas a las externas. Quizás la energía del Logos del séptimo Rayo, el de la Magia Ceremonial, que adapta una a otra, la forma y la esencia en el plano físico.

    6) Mantricashakti : La fuerza latente en el sonido, la palabra y la música. Quizás la energía del Logos del cuarto Rayo, el de la Armonía, arte, etc.

    7) Estos seis están sintetizados por su Primario, el Séptimo. (D. S., t. II, pág. 56).

    a) El Logos es la suma total de todos Sus Principios.

    b) La mónada es la síntesis de los siete principios.

    8) Cada una de estas fuerzas tiene a su cabeza una entidad viviente y consciente, de la cual Entidad es una emanación. (D. S. t. I, pág. 506).

    a) El Es una radiación magnética;

    b) Es el interés vida;

    c) Es la actividad inteligente.

    Todos vistos desde el punto de vista del efecto de la emanación sobre otras unidades y sobre otros cuerpos.

    Subba Rao, dice en «Cinco Años de Teosofía»:

    «Por regla general, siempre que se mencionen siete entidades en la antigua ciencia oculta de la India, en cualquier sentido que sea, se ha de suponer que esas siete entidades vinieron a la existencia procedentes de tres entidades primarias, y que a su vez, esas tres entidades proceden de una sola entidad o mónada. Tenemos un ejemplo conocido: los siete rayos de color de la luz solar proceden de los tres primeros rayos de color primarios; y los otros
    tres colores primarios coexisten con los cuatro colores secundarios en el rayo solar. Similarmente, las tres entidades primarias que trajeron al Hombre a la existencia coexisten en él con las cuatro entidades secundarias que provienen de diferentes combinaciones de las tres entidades primarias.» (Léanse las págs. 311, 312, 313 y 314, t. I de la D. S.)

    9) Fuerza es una cualidad; y toda cualidad ha de pertenecer a algo a a alguien. (D. S., t. II) (Resumen en D. S., t. I, pág. 357).

    ¿CUÁLES SON SUS DIVISIONES?

    I) Toda la ciencia del ocultismo tiene por fundamento la llusoria naturaleza de la materia y la
    infinita divisibilidad del átomo. (D. S., t. II, pág. 376).

    1) La Deidad encubierta se llama Anu, el Atomo. (D. S., t. I, pág. 95).

    2) La materia se encuentra dividida en tres grupos: Éter, Materia y Energía. (D. S., t. II, pág. 631).

    3) La materia está dividida en siete divisiones. (D. S., t. I, pág.501).

    a) Fohat endurece y disemina los siete hermanos. (D. S., t. I, págs. 268-269 y t. II, págs. 45-46) .

    b) Fohat es una entidad.

    c) Los siete hermanos son los siete planos de manifestación .

    d) Fohat actúa por mediación de Akasha.

    1.-Plano de vida divina. | Mar de fuego. | Padre-Voluntad.
    2.-Plano de vida monádica. | Akasha. | Hijo-Amor.
    3.-Plano del espíritu (Atma).| Éter.| Espíritu Santo, Inteligencia.
    4.-Plano de buddhi.| Aire. | Intuición-Unificación.
    5.-Plano mental.| Fuego.| Manas-Mentalidad.
    6.-Plano del deseo. | Luz astral.| Kama-Emoción.
    7.-Plano del hombre físico.| Éter.| Prana-Vitalidad.
    (D. S., t. I, págs. 174, 175, 176, 177 y 224)

    4) El método por el cual se produce la división:

    a) Por la acción del Fohat. (D. S., t. I, pág. 224).
    b) Por autogeneración. (D. S., t. II, pág. 166).
    c) Por los factores de la Luz, Sonido, Número. (D. S., t. II, págs. 224-225, 385-386).

    ¿CUALES SON SUS NOMBRES?

    II) EI Elemento Único, indifereuciado. El Homogéneo se hace Hetereogéneo. El Uno se hace los muchos. La Unidad se hace diversidad.

    Substancia indiferenciada | Substancia diferenciada
    1. Substancia cósmica indiferenciada | Los aspectos diferenciados.
    2. El Akasha. | Luz Astral.
    3. Aether. | Éter.
    4. Mulaprakriti. | Prakriti.
    5. Eter primordial. | Mar de Fuego.
    6. Entidad eléctrica primordial. | Electricidad.
    7. Luz Superastral. | Materia atómica.
    8. Serpiente Ignea. | Serpiente del Mal.
    9. Materia Pregenética. | Eter con sus 4 divisiones.
    10. Purusa. Espíritu. | Prakriti. Materia.
    (Véase D. S., t, I, pág. 174, sobre el Fuego)

    Los nombres del fuego se indican a continuación :
    a) Luz es materia y oscuridad espíritu puro.

    (1) Deseo cósmico se transforma en Luz Absoluta. (D. S. , t. I, pág.363).
    (2) Luz Primordial es el séptimo, o principio superior. (D. S., t. I, pág.385).

    b) La Esencia Absoluta. (D. S., t. I, pág. 477).
    c) Eter es la quinta esencia de la energía. (D. S., t. II, pág.356).  La Luz Astral. (D. S., t. 1, pág. 171 y 357).
    d) Akasha es la síntesis del éter. (D. S., t. II, pág. 52).
    e) El Mar de Fuego es el Super Astral. (D. S., t. 1, pág. 174).
    f) Entidad primordial. (D. S. t. I, pág. 174).
    g) Fuego es una deidad que preside sobre el tiempo. (D. S., t. I, pág. 109). .
    h) Eter es el alma de la materia. (D. S., t. I, págs. 145 y 146).
    i) Electricidad. (D. S., t. I, pág. 182).
    j) Anima Mundi o Alma Universal. (D. S., t. II, pág. 275).

    Publicado originalmente en la revista Teosofía, vol. I, Septiembre y Octubre de 1932, Nums. 9 y 10.

  • Estudio sobre la “Doctrina Secreta” (Parte 1: Sonido y Lenguaje)

    Parte 1: Sonido y Lenguaje

    Idea clave

    «Yo soy tu pensamiento, tu Dios,… La Luz que irradia en las tinieblas, y la palabra resplandeciente de Dios es el Hijo de la Deidad.» (D. S., t. III, pág. 175.)

    • El Sonido es la expresión del Macrocosmos, Dios.
    • Sonido…unidad…divino…la suma total.
    • El Lenguaje es la expresión del Microcosmos; hombre.
    • Lenguaje…diversidad…humano…la suma total de los cuatro reinos.

    I) Macrocosmos. El Sonido, Verbo, Logos. Palabra.

    «En el principio era el Verbo; el Verbo era con Dios, el Verbo era Dios… sin Él nada se hizo de lo que estaba hecho.»

    • Vishnu es llamado «la Voz» porque reside en lenguaje. Es el revelador .
    • El gran Cantor ha construido los mundos, y el universo es Su canto.
    • Sonido y el Logos son términos sinónimos. (D. S. , t. II, pág. 406 y t. I, pág. 449.)
    • El mundo surgió del caos por el sonido. (D. S., t. II, pág.226.)
    • El punto en el círculo corresponde a la Vida Absoluta y Sonido Absoluto. (D. S., t. VI, pág. 168.)
    La Triplicidad Creadora
    1. Fuego; luz y sonido son los tres aspectos de la divinidad. (D. S., t. IV, pág. 318.)
    2. Únicamente por mediación del Verbo nos damos cuenta de Dios.
    3. La Fuerza Creadora produce color, sonido y números. (D. S., t. VI, pág. 149.)
    4. Según la Kábala, luz, sonido y número son los tres factores de la creación. (D. S., t. II, pág. 225.)
    5. El significado esotérico de la palabra Logos -lenguaje, o palabra, o verbo-es rendir en expresión objetiva, como en una fotografía, un pensamiento encubierto. (D. S., t. I., pág. 266.)
    6. Cada sonido corresponde a un color, y a un número (una potencia espiritual, psíquica o física) y a una sensación en algún plano. (D. S., t. VI, pág. 130.)
    El Septenario Creador
    1. Color y sonido son dos de los siete aspectos correlativos, en nuestro plano, de una y la misma cosa: la primera substancia diferenciada de la naturaleza. (D. S., t. VI., pág. 213.)
    2. Sonido es un producto de una de las siete modalidades del magnetismo cósmico. (D.S., t. I., 279.)
    3. El sonido es séptuple. (D. S., t. IV, pág. 199 y IV, 308).
    4. Existen siete misterios primordiales de acuerdo con: a) Las siete emanaciones secretas; b) Los siete sonidos;
    5. Los modelos espiritual y sideral de las 7.000 veces 7 copias de ellos en eónes posteriores. (D. S., t. IV, pág. 284.)
    El medio de Sonido
    1. La causa del sonido es substancia. (D. S., t. II, pág-. 367.)
    2. El éter es el medio del sonido. (D. S. , t. II, pág-. 405 y t. I, pág.510.) a) Sonido es la característica del éter. (D. S. , t. II, pág. 492 y t. III, pág. 175.) b) Sonido y ritmo están íntimamente relacionados con los cuatro elementos. (D. S., t. II, pág. 8.)
    3. Akasha es la raíz de la manifestación de todos los sonidos. a) Sonido es la… manifestación de todo lo subyacente tras él. b) Toda la naturaleza es una caja acústica. c) Akasha es la caja sonora de la
      naturaleza. d) El sonido puede no tener fin. (D. S., t. VI, pág. 272.) e) El sonido es una fuerza tremenda. (D. S., t. II, pág. 436.)
    4. Las Pléyades están relacionadas con el sonido y otros principios místicos de la naturaleza. (D. S.,t. II., Nota, pág. 600).
    5. De consiguiente, el estudiante debe tener presente los siguientes puntos : a) Los colores son psíquicos y los sonidos espirituales. (D. S., t. VI, pág.. 272.) b) En la esfera de las fuerzas ocultas, un sonido audible es un color subjetivo, y un color perceptible es un sonido inaudible. (D. S., t. VI, pág. 213.) c) La mente superior tiene una correspondencia con el sonido. (D. S., t. VI, pág. 296.) d) Los sentidos sexto y séptimo se refundirán en sonido akáshico. (D. S., t. VI, pág. 273.)

    II) Microcosmos… Lenguaje. Palabras.

    1. El origen del lenguaje. (D. S., t. III, págs. 330 a 334.)
    2. El lenguaje humano no se ha desarrollado de los diversos sonidos animales. (D. S., t. IV, pág. 362.)
    3. Pronunciar una palabra es evocar una idea y hacerla presente. La potencia magnética del lenguaje humano es el comienzo de toda manifestación en el mundo oculto. (D.S., t.I, pág. 200.)
    4. El lenguaje se hace comprensivo y objetivo a nuestros sentidos físicos y puede ser sometido a las leyes de la percepción. (D.S., t.II, pág.224.)
    5. El lenguaje de los hombres de la tierra no puede llegar a los Señores….. porque la magia consiste en dirigirse a los Dioses en su propio lenguaje. (D. S., t. II, pág. 280 y 281 y Nota pág. 367.)
    6. Lenguaje místico mediante el cual el conocimiento y la sabiduría se comunican al hombre: (D. S., t. II, págs. 221 y 222.) a) El conocimiento de ciertas cosas secretas e invisibles, perceptibles únicamente para la mente espiritual, el sexto sentido; las que no pueden ser expresadas por el lenguaje ruidoso o audible. (D. S., t. I, pág. 203.) b) La voz tenue y queda que habla al aspirante. (D. S., t. I, pág. 487.) c) Existe la «divina voz del alma, la voz que habla audiblemente al Iniciado. (D. S., t. II, pág. 223. a)
    7. Ida… La Diosa del lenguaje. (D. S., t. IlI, pág. 245.)
    8. Mantrikashakti… la fuerza o poder de las letras; el lenguaje o la música. (D. S., t. I, pág.506.)
    9. Esta es una de los siete shaktis, o fuerzas.
    10. El problema del aspirante es cesar de usar lenguaje y aprender a hablar en el sentido oculto.

    III) El lenguaje oculto significa :

    1. El poder de comunicación divina. a) El ignorante dice: «Yo sé». b) El discípulo dice: «Así lo he aprendido». c) El Maestro dice: «Así dice la ley».
    2. Los dones que acompañan al conocimiento y al poder. a) El poder de hacer preguntas. Este es un principio esencial de la enseñanza esotérica. «Pide y recibirás». Esto exige que :

    a) La mente se libere de toda autoridad. El aspirante responde a sus propias preguntas.

    b) Utilización consciente de los procesos mentales. «El Adepto es una florescencia de una generación de ingenios». (Cartas de los Mahatmas.) b) El poder de contestar las preguntas:

    i) De uno mismo.

    ii) Del Maestro.

    iii) De sus semejantes.

    IV) ¿Cuándo es posible el lenguaje correcto?

    1. Cuando el discípulo ha aprendido a callar.
    2. Cuando ha perdido el poder de lastimar. «Antes que la voz pueda hablar en la Presencia del Maestro, debe haber perdido el poder de lastimar» (Luz en el Sendero). Este poder de lastimar está basado : a) En el instinto de propia defensa. b) En la crítica y condenación. c) En la crueldad. d) En el amor propio. e) En la precipitación. f) En la falta de verdad.
    3. Cuando sus palabras no tienen efectos kármicos.
    4. Ninguna voz discordante puede llegar al Maestro.
    5. Cuando canta el Canto de Vida.
    6. Cuando no se queja.

    V) ¿En qué está basado el lenguaje correcto?

    1. Basado en oír la Voz del silencio. «Dame el oído del que aprende para que sepa cómo hablar.»
    2. Basado en la meditación. «Por medio de la meditación corregimos los errores del mal canto».
    3. Basado en la verdad, o de conformidad con la realidad.

    VI) ¿Quién oye la voz que emitimos o nuestros sonidos?

    1. «El lenguaje de los hombres de la tierra no puede llegar a los Señores. La Magia consiste en dirigirse a los Dioses en su propio lenguaje.» (Patanjali, III, 17.)
    2. El Gran Ser predominante en el Rayo de Conocimiento en que el hombre ha entrado.
    3. Los Maestros.
    4. Nuestra propia Mónada.
    5. La Humanidad. «La primera tarea del Alma que habla, es hacer saber a los hombres que la rodean que ha hablado.»

    Algunas notas sobre la voz.

    1. «El aliento, Voz, Yo, o Verbo es la síntesis de los siete sentidos.» (D. S., t. I, pág. 205.)
    2. La voz que el aspirante trata de oir es: a) La voz del silencio. b) La voz que habla desde las nubes. c) La
      tenue y queda voz.
    3. Habrá que desarrollar el sentido oculto del oído. a) El oído es el primer sentido oculto que se desarrolla. b) Corresponde a la primera actividad de Dios. «Dios dijo». c) Precede a la visión. «He oído de Ti, por audición del oído; pero ahora mi ojo Te ve». (Job) «Si tu no oyes, no puedes ver» .
    4. Si las voces no se aquietan, la Voz no puede ser oída. a) Las voces del mundo que nos rodea. Los sonidos del plano físico. b) Las voces de nuestros deseos. c) Las voces de otros hombres.

    a) «Dicen. ¿Qué dicen? ¡Deja que digan!
    b) La voz de la opinión y de la doctrina en la esfera de la religión o de la filosofía.
    c) La voz de nuestros propios pensamientos.

    Por consiguiente:

    El lenguaje se ha de convertir en SONIDO.

    Las palabras se han de transformar en la PALABRA.

    El destino está guiado por la voz celestial del prototipo invisible….. o por nuestro íntimo hombre astral.» (D.S., t. II, pág. 584.)

    Publicado originalmente en la revista Teosofía, vol. I, Noviembre de 1932, N.° 11.

  • Introducción al estudio de la “Doctrina Secreta”

    Uno de los hechos, a nuestro juicio, más auspiciosos que nos ha sido dado observar recientemente es el creciente interés que se está despertando entre los pensadores por el estudio de la Doctrina Secreta, la obra maestra y el compendio de las verdades ocultas, escrita por la Sra. H. P. Blavatsky en las postrimerías del siglo pasado. En vista de ese interés y con objeto de contribuir a facilitar ese estudio, creemos que será útil perfilar varios extremos en relación con dicha obra, a saber:

    I. ¿Para quién fue escrita la obra?

    II. ¿Qué cuestiones abarca?

    III. ¿Qué dijo la misma Sra. Blavatsky acerca de la obra?

    IV. ¿Cuál debe ser la actitud de quien la estudie?

    V. Algunos métodos para su estudio.

    Al tratar de los cuatro primeros puntos, nos vamos a limitar a transcribir las propias palabras de la autora, tomadas de la misma obra o de otros escritos. (Todas las referencias corresponden a la última edición española disponible en 1932.)

    I) ¿Para quién fue escrita la obra?

    Según se deduce de la misma, la Doctrina Secreta, fue escrita para satisfacer la demanda de tres clases de estudiantes :

    1) Estudiantes de Ocultismo.

    Como esta obra se escribe para la instrucción de los estudiantes de ocultismo y no en beneficio de los filólogos, evitaremos términos extranjeros semejantes, siempre que sea posible. (D. S., tomo I, pág. 90)

    Los “amables infieles y cumplidos calaveras” de la sociedad de que habla Greeley, se interesan bien poco por la renovación de las ciencias muertas del pasado; pero existe una noble minoría de estudiantes entusiastas, que tienen derecho a aprender las pocas verdades que pueden serles dadas hoy. (D. S. t. I, pág. 19).

    2) Para el público en general.

    Deben darse a conocer al público los esfuerzos de muchos adeptos que ha habido en el mundo, de poetas y de escritores clásicos, iniciados de todas las épocas, para conservar en los anales de la humanidad el conocimiento, por lo menos, de tal filosofía, ya que no de sus verdaderos principios. (D. S., t. I, pág. 4).

    H. P. B. manifiesta en la misma página y en la siguiente, que el propósito fue:

    a) Poner de manifiesto una Doctrina origen de las demás.

    b) Familiarizar al público con la obra de los adeptos.

    c) Demostrar que el conocimiento y poderes ocultos no son ficciones. Más adelante, H. P. B. manifiesta que otra de las intenciones fue presentar el aspecto que difiere del punto de vista de los teólogos y de los cientistas. (D. S. t. IV, pág. 589).

    3) Para los teósofos y estudiantes de misticismo :

    La publicación de muchos de los hechos que se citan, ha sido necesaria por razón de las extrañas y fantásticas especulaciones en que han dado muchos teósofos y estudiantes de misticismo, durante estos últimos años, en su afán de construir un sistema completo, deducido de los pocos hechos que les habían sido comunicados. (D. S. t. I, págs. b y 7).

    II) ¿Qué cuestiones abarca la Doctrina Secreta?

    1) Trata únicamente de la Cosmogonía de nuestro Sistema solar.

    “Debe tener presente el lector, que las Estanzas tratan únicamente de la cosmogonía de nuestro sistema planetario, y de lo que es visible alrededor suyo, después de un Pralaya Solar. Las enseñanzas secretas referentes a la evolución del Kosmos Universal, no se pueden dar, pues no serían comprendidas ni aun por las inteligencias superiores de esta época; y al parecer hay muy pocos iniciados, aun entre los más grandes, a quienes sea permitido especular acerca de este punto.” (D. S., t. I, pág. 76).

    2) Establece tres principios fundamentales.

    “La Doctrina Secreta establece tres proposiciones fundamentales:

    I) Un PRINCIPIO Omnipresente, Eterno, Sin Límites, e Inmutable.

    II) La Eternidad del Universo in totum, como plano sin límites: periódicamente “escenario de Universos innumerables, manifestándose y desapareciendo incesantemente”, llamados “las Estrellas que se manifiestan”, y las “Chispas de la Eternidad” (la absoluta universalidad de la ley de periodicidad).

    III) La identidad fundamental de todas las Almas con el Alma Suprema Universal.” (D. S. t. I, pág. 77,81 y 82).

    3) Enseña el desarrollo progresivo de todas las cosas.

    “La Doctrina Secreta enseña el desenvolvimiento progresivo de cada una de las cosas, lo mismo mundos que átomos; y este maravilloso desenvolvimiento no tiene ni principio concebible ni fin imaginable.” (D. S., t. I, pág. 123).

    4) Es una tentativa para dilucidar algunos misterios.

    “En la presente obra se exponen detalladamente la cosmogonía y la evolución de las cuatro razas que han precedido a nuestra quinta Raza humana… Por lo tanto, la tentativa presente para aclarar algunos misterios de la filosofía esotérica no tiene a la verdad, nada que ver con la obra Isis sin Velo anterior.” (D. S., t. I, pág. 50).

    Algunos de los misterios a que se hace referencia, los especifica H. P. B. más adelante, como sigue:

    “Inútil es intentar la explicación completa del misterio. Los materialistas y los modernos hombres de ciencia jamás lo comprenderán, desde el momento en que, para obtener una percepción clara de ello, ha de admitirse, ante todo, el postulado de una Deidad universalmente difundida, omnipotente y eterna en la Naturaleza; en segundo lugar, ha de profundizarse el misterio de la electricidad en su verdadera esencia; y en tercer término, conceder que el hombre es el símbolo septenario, en el plano terrestre, de la Gran Unidad, el Logos…” (D. S., t. I, pág. 178).

    5) Enseña la Sabiduría Eterna.

    “La Doctrina Secreta, enseña la Sabiduría acumulada de las Edades”. (D. S., t. I, pág. 475).

    H. P. B. Sintetiza el objeto de la Doctrina Secreta en las siguientes palabras :

    “La aspiración de esta obra puede expresarse del modo siguiente: demostrar que la naturaleza no es una ‘aglomeración fortuita de átomos’, y asignar al hombre el lugar que de derecho le corresponde en el plan del Universo; rescatar de la degradación las verdades arcaicas que constituyen la base de todas las religiones; descubrir hasta cierto punto la unidad fundamental de que todas ellas han sabido demostrar finalmente que jamás se ha aproximado la ciencia de la civilización moderna, al aspecto oculto de la naturaleza.” (D. S., t. I, pág. 8).

    III) ¿Qué dijo H.P.B. acerca de la obra?

    “No son estas verdades presentadas en manera alguna como una revelación, ni pretende la autora tomar la posición de un revelador de conocimientos místicos, dados a luz ahora por primera vez en la historia. Porque lo que se halla contenido en esta obra, puede encontrarse esparcido en millares de volúmenes que encierran las Escrituras de las grandes religiones asiáticas y primitivas europeas, oculto bajo jeroglíficos y símbolos y hasta la fecha inadvertido a causa de este velo. Lo que ahora se pretende, es reunir las más antiguas doctrinas, y constituir con ellas un conjunto armónico y continuo. La única ventaja que tengo sobre mis predecesores, es la de no tener que recurrir a especulaciones o teorías personales. Porque esta obra no es más que una exposición parcial de lo que me han enseñado estudiantes más adelantados, con sólo el aditamento en cuanto a algunos detalles, de los resultados de mi propio estudio y observación.” (D. S., t. I, pág. 6).

    “Estas enseñanzas tienen que ser aceptadas o rechazadas por mérito propio, ya sea completa o parcialmente; pero no antes de haber sido cuidadosamente comparadas con los correspondientes dogmas teológicos y las teorías y especulaciones científicas modernas.” (D. S., t. IV, pág. 2).

    “Aunque las doctrinas esotéricas que nuestra Sociedad Teosófica ha expuesto y expone, no son impresiones mentales o espirituales de algún ‘desconocido venido de lo alto’ sino el fruto de enseñanzas que nos han dado hombres vivos, no obstante, (salvo lo que fue dictado y escrito por los Maestros de Sabiduría) estas doctrinas podrán ser en muchos casos tan incompletas y deficientes, como algunos de sus adversarios deseen. La Doctrina Secreta, obra que revela todo cuanto puede decirse en el curso de este siglo, es una tentativa para descubrir en parte el fundamento y la herencia comunes a todas las religiones y esquemas filosóficos mayores y menores.” (¿Es la Teosofía una religión?, en: “Lucifer”, III, Noviembre de 1888. Pág. 184).

    “Sí los Maestros de Sabiduría tienen una historia completa y consecutiva de nuestra especie desde su estado incipiente hasta nuestros días, y si poseen los anales no interrumpidos del hombre, desde que se desarrolló su ser físico completo, convirtiéndose así en el rey de los animales y dueño de esta tierra, no puede decirlo la autora. Lo más probable es que sea así y tal es nuestra convicción personal. Pero si es así, este conocimiento es sólo para los más superiores Iniciados, quienes no confían estas cosas a sus discípulos. La autora no puede, por tanto, exponer sino lo que le han enseñado, y no más, y aun esto le parecerá al lector profano, un sueño extraño y fantástico, más bien que una verdad posible. Esto es natural que suceda, pues durante años esta fue la impresión de la misma humilde autora de estas páginas. Nacida y educada en países europeos, que presumen de civilizados y de positivos, se asimilaba lo que se ha expuesto, con gran dificultad. Pero hay pruebas de cierto carácter que son irrefutables e innegables a la larga, para cualquier mente deseosa de saber y libre de prejuicios. Durante una serie de años tales pruebas le fueron presentadas, y ahora tiene la completa convicción de que nuestro presente globo y sus razas humanas han debido nacer, crecer y desarrollarse de este modo y no de ningún otro. Pero esta es la opinión personal de la autora, y su ortodoxia no puede esperarse que tenga más peso que cualquier otra ‘doxia’ a los ojos de aquellos para quienes toda teoría nueva es heterodoxa hasta que se llegue a probar lo contrario. Por tanto, nosotros los ocultistas estamos prevenidos a preguntas como las siguientes: ¿Cómo podemos saber que la autora no ha inventado todo el esquema? Y, suponiendo que ella no sea la inventora, ¿cómo puede asegurarse que todo lo que se ha expuesto –según se ha presentado en las Estanzas– no sea producto de la imaginación de los antiguos? ¿Cómo se han podido conservar los anales de una antigüedad tan inmensa e increíble?” (D. S., tomo III, páginas 726 y 727).

    “Todos los libros de teosofía deben ser aceptados por sus méritos propios y no por la autoridad que pretendan tener sus autores. ¿Estaba la Sra. Blavatsky dispuesta a que se aplicara el mismo criterio a sus propias obras, por ejempo? Ciertamente; ella manifiesta expresamente en el prefacio, que da las enseñanzas que ha aprendido de los Maestros, pero no pretende que le haya sido inspirado lo que ha escrito últimamente.” (La clave de la Teosofía)

    “Todas las glosas sobre la traducción del texto de las Estanzas y comentarios, son de la autora. En algunos pasajes estarán incompletas y hasta inadecuadas, desde el punto de vista indo; pero son correctas en el sentido que se les da en el esoterismo transhimalayo. En todos los casos, la autora asume la responsabilidad. Como nunca ha pretendido ser personalmente infalible, lo que se da bajo su propia autoridad puede dejar mucho que desear, particularmente en los casos en extremo abstrusos que envuelven metafísica demasiado profunda. La enseñanza se ofrece tal como se comprende; y teniendo en cuenta que hay siete claves de interpretación para cada símbolo y alegoría, resulta que un significado que no puede responder, por ejemplo, al aspecto psicológico o astronómico, se encontrará, sin embargo, perfectamente exacto en el físico o metafísico.” (D. S., t. III, nota al pie de la pág. 35).

    “Estamos perfectamente dispuestos a confesar que la obra última (la Doctrina Secreta) particularmente aventaja en estos aspectos a todas las otras obras teosóficas. Estamos completamente dispuestos a reconocer los defectos que le atribuyen sus críticos –que está malamente arreglada, discursiva, sobrecargada de disgresiones sobre cuestiones secundarias de mitología, etc–. Pero, después de todo, no es ni un sistema filosófico ni la Doctrina llamada secreta o esotérica, sino la recopilación de unos pocos de los hechos de esta última y un testimonio de la misma. Jamás se ha pretendido que sea una exposición completa del sistema que recomienda en su totalidad : a) Porque, como la autora no pretende ser un gran Iniciado, nunca hubiese podido emprender tan gigantesca tarea. b) Porque si hubiese sido tal iniciado, menos hubiera podido divulgar. […] La Doctrina Secreta meramente afirma que un sistema conocido, como la Religión de la Sabiduría, la obra de generaciones de Adeptos y videntes, la herencia sagrada de tiempos prehistóricos, existe en realidad; aunque hasta ahora mantenida en el mayor secreto por los Iniciados actuales… La obra es esencialmente fragmentaria, haciendo declaraciones de variados hechos enseñados en escuelas esotéricas –mantenidas hasta ahora en secreto– mediante los cuales se interpreta el antiguo simbolismo de varias naciones. Ni siquiera da las claves para ellos, sino que meramente abre unos pocos de los compartimientos hasta ahora cerrados.” (“Lucifer”, febrero 15 de 1891).

    “Es, sobre todo importante, tener siempre presente que ninguna obra teosófica adquiere el menor aumento de valor por razón de pretendida autoridad.” (D. S., t. I, pág. 14).

    “También los ama la que escribe estas líneas, y cree, por tanto, en los antiguos y en los modernos herederos de su Sabiduría. Y creyendo en ambos, transmite ahora lo que ha recibido y aprendido por sí misma a todos aquellos que quieran aceptarlo.” (D. S., t. I, pág. 42).

    “Al público en general y a los lectores de la Doctrina Secreta puedo repetirles lo que he venido diciendo durante todo este tiempo y sintetizo ahora en palabras de Montaigne : ‘Señores: Aquí tengo un ramillete de flores escogidas; nada hay en él mío, sino el cordón que las ata’. (D. S, t. I, pág. 55)

    “Al cerrar esta sección de nuestro estudio deseamos llamar la atención de los estudiantes sobre las palabras de uno de los Maestros de Sabiduría, en una carta al coronel Olcott, en agosto del año 1883: ‘He notado todas tus ideas acerca de la Doctrina Secreta. Ten la seguridad de que ella no ha tomado las notas de las obras científicas o de otra clase, sino que se las hemos dado o sugerido nosotros. Cada error, o concepto erróneo, corregido o explicado por ella, de otros teósofos, fué corregido por Mi o bajo Mis instrucciones.’ ” –K. H.

    La misma Sra. Blavatsky dijo también en 1890, y sus palabras se reprodujeron en el “Theosophist”, de enero de 1922:

    “Uno de los factores principales en el redespertamiento de Aryavarta, que ha sido parte en la obra de la Sociedad Teosófica, fue el ideal de los Maestros. Pero por falta de criterio, discreción y discernimiento y de las libertades tomadas con sus nombres y Personalidades, se han formado conceptos muy erróneos acerca de Ellos. Yo estaba bajo el juramento y compromiso más solemne de no revelar la verdad completa a nadie, excepto a aquellos que, como Damodar, hubiesen sido elegidos y llamados por Ellos. Todo lo que estaba autorizada a revelar es que tales hombres existían en alguna parte; que algunos de ellos eran indos; que estaban versados, como ninguno, en la antigua sabiduría Gupta Vidya y que habían adquirido todos los Siddhis, no como los presentaba la tradicción y los velaban las escrituras antiguas, sino tal como son de hecho y en la naturaleza; y también que yo era un Chela de Uno de Ellos.”

    IV) Actitud del Estudiante con respecto a la Doctrina Secreta.

    1) El estudiante debe cultivar su intuición.

    “No puede transmitirse toda la esencia de la verdad de la boca al oído. Ni tampoco puede la pluma describirla; ni aun la del Ángel Registrador, a menos que se encuentre la contestacíón en el santuario del propio corazón, en las profundidades más recónditas de la intuinión divina.” (D. S., t. IV, p. 117).

    “Sin embargo, puesto que, como se ha declarado antes, la presente obra reserva mucho más que lo expone, se invita al estudiante a que emplee su propia intuición. Nuestro principal deseo es dilucidar lo que ya ha sido dado, y muy incorrectamente en ocasiones, lo cual deploramos; suplir con materias adiccionales, cuándo y cómo sea posible, los conocimientos sugeridos antes, y proteger nuestras doctrinas de los ataques demasiado violentos del sectarismo moderno…” (D. S, t. I, p. 485).

    2) El Estudiante debe reservar su opinión porque :

    a) La explicación completa es sólo para iniciados.

    b) Únicamente los adeptos puede hablar autorizadamente de estas cosas. (D. S., t. I, p. 309).

    H. P. B. repetidas veces rechazó la idea de que ella fuese un iniciado o un Adepto:

    “La Sra. Elavatsky no hace la más mínima objeción a que sus enemigos la presenten como un triple Adepto, o un Mahatma, o ambos. Pero no está dispuesta a aparecer ante sus propios ojos, como gallo adornado con plumas de pavo real y ésto la obliga a insistir hasta hoy en la verdad.” (La Clave de la Teosofía).

    “Se ha supuesto también que el Presidente Fundador (Coronel Olcott), y la Secretaria corresponsal (H. P. B.), especialmente la última, son, si no Yoguis y Mahatmas, a lo menos personas de costumbres ascetas que se atribuyen superioridad moral. Ninguna de esas suposiciones es correcta y ambas son decididamente absurdas”. “Modern Panarium”, p. 351, enero de 1881).

    c) Unicamente se da una parte fragmentaria de enseñanza esotérica. (D. S., t. III, p. 82).

    3) El estudiante debe tener en cuenta las dificultades del idioma.

    “Atrevida es la tentativa de expresar en una lengua europea el gran panorama de la Ley, que eterna y periódicamente se manifiesta; porque ningún lenguaje humano, salvo el sánscrito, que es el de los Dioses, puede hacerlo con algún grado de exactitud. Pero teniendo en cuenta la intención, deben perdonarse a nuestra obra sus deficiencias.” (D.S., t. I, p. 470).

    4) El estudiante ha de tener en cuenta que la obra se presenta como una síntesis.

    “Esta divergencia entre los hombres de ciencia… da valor a la autora de la presente obra, para presentar otras y más antiguas enseñanzas, aunque só1o sea como hipótesis para una apreciación científica futura.” (D. S., t. IV, p. 343).

    “Nunca se recordará al lector demasiado; que como lo prueban gran número de citas de varias Escrituras antiguas, estas enseñanzas son tan viejas como el mundo, y que la presente obra no es más que una tentativa para expresar en lenguaje moderno, y en la fraseología familiar a los hombres cultos y científicos estudiosos, el Génesis y la Historia Arcaicos, según se enseñan en ciertos centros asiáticos de enseñanza esotérica. Ellos tienen que ser aceptados o rechazados por mérito propio ya sea completa o parcialmente; pero no sin antes haberlos comparado cuidadosamente con los correspondientes dogmas teológicos, y las teorías y especulaciones científicas modernas.” (D. S., t. IV, ps. 1 y2).

    5) El estudiante ha de vivir la vida del Espíritu.

    “Llevad la vida necesaria para la adquisición de semejante conocimiento y poderes, y la Sabiduría vendrá a vosotros naturalmente.” (D. S., t. I, p. 312).

    6) El estudiante ha de desarrollar los necesarios poderes.

    “…el Ocultista…declara que el explorador atrevido deseoso de sondear los más recónditos secretos de la naturaleza debe traspasar los estrechos límites de los sentidos y transferir su conciencia a la región de los Nóumenos y a la esfera de las Causas Primeras. Para efectuar esto tiene que desarrollar facultades que, salvo en unos cuantos casos raros y excepcionales, se hallan por completo dormidas…” (D. S., t. II, p. 300).

    7) El estudiante ha de tener en cuenta que H. P. B. no pretende ser infalible.

    “Hablo con absoluta certeza únicamente de cuanto se refiere a mi propia experiencia personal. Los que no tengan para sus creencias la misma garantía que yo tengo, serán muy crédulos y tontos si lo aceptan con fe ciega, Quien esto escribe, igual que su corresponsal y sus amigos no cree en autoridad alguna y mucho menos en divina revelación. Más favorecida que ellos, no necesito apoyarme en mi intuición como ellos tienen que apoyarse en la suya; pues que no existe intuición infalible. Pero lo que si creo es:

    1.- En la ininterrumpida enseñanza oral revelada por hombres divinos vivientes, durante la infancia de la humanidad, a los elegidos de entre los hombres.

    2.- Que esa enseñanza nos ha llegado inalterada.

    3.- Que los Maestros están extensamente versados en la ciencia basada en esa enseñanza ininterrumpida”. (“Contestaciones a cartas”. “Lucifer”, V, p. 157, octubre 1889).

    “Es muy probable que se encuentren en la Doctrina Secreta errores que tienen su origen en un deseo diametralmente opuesto. ¿Cómo puede ninguno de nosotros, aun los que más conocimientos poseen sobre ocultismo entre los teósofos, pretender infalibilidad? Reconozcamos con Sócrates que todo lo que sabemos es, que no sabemos nada; de todos modos nada en comparación de todo lo que todavía tenemos que aprender.” (“Lucifer”, III, noviembre 15 de 1888, p. 250).

    “Y en este punto se nos permitirá una última observación. Ningún verdadero teósofo, desde el más ignorante al más instruido, debe pretender la infalibilidad en lo que pueda decir o escribir sobre materias ocultas. Es punto capital admitir que en muchos conceptos, al clasificar los principios cósmicos o humanos, además de errores en el orden de la evolución, y especialmente en cuestiones metafísica, aquellos de entre nosotros que pretenden enseñar otros más ignorantes, pueden todos equivocarse. De modo que se han cometido errores en Isis sin velo, en Buddhismo Esotérico, en “El Hombre”, en “Magia blanca y negra”, etcétera, y más de un error se encontrará probablemente en esta obra. Esto no puede evitarse. Para que una obra extensa, y hasta pequeña, sobre semejantes abstrusos asuntos, esté por completo exenta de todo error y equivocación, tendría que ser escrita desde la primera a la última página por un gran Adepto, sino por un Avatara. Sólo entonces, podríamos decir: ‘Esta es verdaderamente una obra sin pecado ni tacha alguna’. Pero mientras el artista sea imperfecto, ¿como puede ser perfecta una obra? La investigación de la verdad no tiene fin. Amémosla y aspiremos a ella por sí misma y no por la gloria o beneficio que la revelación de una pequeñísima parte de ella pueda proporcionarnos, Pues ¿quien de nosotros puede pretender que tiene toda la verdad en la punta de los dedos, ni aún siquiera por lo que respecta a una de las enseñanzas menores del Ocultismo?” (D. S. , t. IV, págs. 328 y 329).

    “Por tanto la autora de estas afirmaciones ha de prepararse de antemano para la gran oposición, y aun a la denegación de lo que presenta esta obra. No es que exista pretensión alguna a la infalibilidad o a la exactitud perfecta, en todos los detalles, de cuanto se dice en ella. Los hechos a la vista están, y difícilmente pueden ser negados. Pero debido a las dificultades intrínsecas de las materias que se tratan ya las limitaciones casi insuperables del idioma inglés; como de todos los demás idiomas europeos, para lo expresión de ciertas ideas, es más que probable que la autora no haya logrado presentar las explicaciones en su forma mejor y más clara: aunque todo cuanto podía hacerse, bajo las más adversas circunstancias, ha sido hecho, y esto es lo más que puede exigirse a cualquier escritor.” (O. S., t. I, págs. 474 y 475).

    V) Métodos para el estudio de la Doctrina Secreta.

    Aunque brevemente, por no permitir los límites de este artículo una exposición más detallada, trataremos de los diversos métodos por los cuales los estudiantes de la Doctrina Secreta pueden familiarizarse con su contenido. Cinco son los medios por los cuales el lector puede llevar a cabo su propósito, a saber :

    1) El estudio por materias.

    Este es el método más útil para el principiante y uno de los que más frecuentemente recomendaba la Sra. Blavatsky. En este método el estudiante utiliza el Indice general alfabético y tomando el tópico que le interese lo sigue en todo el libro. Por ejemplo: Se quiere estudiar el Hombre, Evolución, Principios, Manas, Ocultismo, etc. Como en el índice se indican a continuación de cada una de esas palabras, las páginas en que ocurren, es relativamente fácil seguir la materia en toda la obra. El estudiante que sigue este método, debe ir anotando las ideas más importantes y así gradualmente acumulará una gran masa de datos e informes.

    2) Estudio de los principios fundamentales.

    Diseminados por toda la obra se encuentran ciertas afirmaciones básicas, acerca de los principios fundamentales de la Sabiduría Antigua. El estudiante da una lectura rápida a la obra y reune esas afirmaciones a medida que las encuentra y de esa manera descubre la completa estructura alrededor de la cual está construida toda la enseñanza oculta. Esto es de un valor incalculable e inmenso para el estudiante; pues adquiere un conocimiento completo de los elementos esenciales.

    3) Estudio consecutivo.

    Este es de mucho más valor y utilidad para el estudiante avanzado, que para el principiante. Consiste en la lectura de toda la obra párrafo por párrafo, tratando de sintetizar el conocimiento así adquirido. Para sacar provecho de este método, el estudiante ha de estar algo familiarizado con los términos empleados y con el delineamiento general de la enseñanza; de lo contrario, la misma complejidad de la materia le confundirá.

    4) Estudio comparativo.

    Este método es de profunda importancia; puesto que el estudio de la Ley de Correspondencias y de Analogías, subyacente en el proceso cósmico, proporciona la clave del proceso de la evolución. El hombre es el Microcosmos del Macrocosmos y, a su vez, es el Macrocosmos para los reinos subhumanos inferiores. En la correcta apreciación de esta verdad se encuentra la clave de las ciencias esotéricas.

    5) Estudio meditativo.

    En este método de estudio, el estudiante toma ciertas frases o párrafos como “pensamientos simientes” y busca iluminación sobre los problemas que contengan. Al cerrar este breve estudio detenido, no puedo menos de citar las propias palabras de H.P.B. que se encuentran en el tomo I, página 43, a saber:

    “…el repudio de estas enseñanzas es cosa que puede esperarse, y aun debe esperarse de antemano. Ninguno de los que se llaman a sí mismos «eruditos», en cualquiera de las ramas de la ciencia exacta, se permitirá mirar estas enseñanzas seriamente. Durante este siglo serán escarnecidas y rechazadas a priori, pero en este siglo solamente, porque en el siglo XX de nuestra Era, comenzarán a saber los eruditos que la Doctrina Secreta no ha sido inventada ni exagerada, sino al contrario, tan sólo bosquejada; y finalmente, que sus enseñanzas son anteriores a los Vedas. No es esto una pretensión de profetizar, sino una sencilla afirmación fundada en el conocimiento de los hechos. En cada siglo tiene lugar una tentativa para demostrar al mundo que el Ocultismo no es una superstición vana. Una vez que la puerta quede algo entreabierta, se irá abriendo más y más en los siglos sucesivos. Los tiempos son a propósito para conocimientos más serios que los hasta la fecha permitidos, si bien tienen que ser todavía muy limitados.”

    Publicado originalmente en la revista Teosofía, vol. I, Diciembre de 1932, N.° 12.

  • Notras sobre el Gita con referencias Bíblicas

    1) Carácter de la obra:

    a) El Bhagavad Gita es un compendio de filosofía.

    b) Atrae al poeta por la belleza de expresión y de sus imágenes.

    c) Para el historiador es una síntesis de filosofía; la fusión de lo mejor de muchas escuelas de pensamiento, compendiando la evolución racial.

    d) Para el metafísico representa la más elevada aspiración de la humanidad para descubrir los misterios del ser.

    e) Para el individuo es un manantial de sabiduría, guía y consuelo.

    2) Esquema de la obra:

    a) La obra consta de 18 Discursos.

    b) En la gran guerra en la que Arjuna tomó parte había 18 cuerpos de ejército.

    c) La batalla duró 18 días.

    d) Según la numerología el título de la obra representa 18.

    e) Se dice que el número 18 representa el aspecto Krishná (Vishnú o Cristo) del Logos.

    (T. Subba Rao sobre el Gita)

    El número 18 tiene un profundo significado:

    a) Sumando 1 y 8 tenemos nueve. Este es el número de la iniciación, que es la recompensa que
    espera a Arjuna.

    b) En la Cábala, el 18 es el número de equilibrio; que es una de las lecciones principales que Arjuna
    tiene que aprender.

    c) Según Eliphas Levi, el número 18 está asociado con brillo, o la ilusión, de la materia. A Arjuna se
    le enseña a diferenciar entre lo real y lo irreal y así se libra de la ilusión.

    d) Según la Biblia cristiana, el Ángel en “El Libro de las Revelaciones” mide el muro y encuentra 144, que es 1, 4 y 4 que suman también 9. A Arjuna se le enseña que mida los muros que aprisionan al Espíritu o Yo Superior, para conocer el Yo y el No-Yo.

    3) La Batalla y el Campo de Batalla:

    a) La guerra tuvo lugar hace unos 5000 años,

    b) Fue la consecuencia del egoísmo, como todas las guerras.

    Se dice que “los hombres se convierten en Rakshasas (destructores) a la causa de la decadencia de la doctrina del dharma.” Olvidando sus deberes para con el yo de todos los yos –para la colectividad– se hacen destructores.

    Los hinduístas dicen: “Cada ciclo empieza con un deva (un constructor de formas)”. ¿Cual es el proceso para cada ciclo?

    1) La construcción de la forma.

    2) La utilización de la forma.

    3) La adaptación de la forma.

    4) La gradual cristalización de la forma.

    5) La consecuente inadaptabilidad de la forma.

    6) La final destrucción de la forma.

    c) La batalla que se describe en el Bhagavad Gita se puede interpretar de tres maneras :

    1) La batalla cósmica entre Lucifer, el Hijo de la mañana, el Espíritu universal, o Purusha, y Satán, Prakriti, o materia.

    2) La batalla sobre nuestro planeta.

    “Los globos de la cadena terrestre, se dice, existen en cuatro planos. Los globos 1 y 7 se encuentran en el plano 1; los globos 2 y 6, en el p1ano 2; los globos 3 y 5, en el plano 3. El globo 4 es el equilibrio entre 1 y 7; de consiguiente es el campo de batalla entre la divino y los elementos groseros en la constituci6n del hombre. Estos cuatro planos representan los principios del cuaternario inferior, el etérico, prana, kama y el punto de transición manas. Debido a que manas es el punto de transición, se le considera el campo de batalla de las fuerzas contenidas en el microcosmos.” (Pensamientos sobre el Gita)

    (Compárese lo que antecede con la Biblia, (“Génesis”, 3).

    3) La batalla individual que se desarrolla en todo hombre, entre el yo inferior y el superior. (Véase “Epístola de San Pablo a los Romanos”, 7: 15-24).

    4) El campo de batalla es sagrado. (Discurso I, 1). (Compárése con el “Libro de Josué”, 5: 13-15).

    4) Personalidades que tomaron parte:

    a) Arjuna, el luchador desesperado… (Discursos: I, 21, 23 y 47, II, 1) (Compárese con la segunda “Epístola de San Pablo a Timoteo”, 2: 34 y primera “Epístola a Timoteo”, 6: 11-12.)

    Arjuna representa a la Mónada humana en evolución. (Véase la “Epístola de San Pablo a los Corintios”: 2da 3: 18 y 1ra, 6: 19-20.)

    Es el hombre en la batalla de la vida sobre el plano fisico. Es cada uno de nosotros y todo aspirante.

    ¿Cómo puede uno saber lo que es recto? (Disc. II, 54.)

    «Es durante el proceso de desprenderse de los elementos personales, cuando se presenta la situación descrita en el Gita. Surgen numerosas afecciones… Todo el porvenir se presenta como una inmensa desolación… La entidad piensa como se le indica desde arriba pero gustosa retrocedería al lado de sus parientes… Renunciaría a toda lucha si no recibiera instrucciones y alientos de más elevadas fuentes. (“Libro de Isaías”, 33:  20-21.)

    b) El Auriga de Arjuna. (Discurso I, 2 y Disc. II, 1.)

    ¿Quien es él?

    1) Es el Espíritu en el hombre. (Compárese con la “Epístola de S. Pablo a los Corintios”, 15: 44-48)

    2) Es el Combatiente verdadero; el guía. (Compárese con “Libro 2 de los Reyes”, 6: 11-18.)

    3) Es el Auriga tratando de guiar y estimular al Yo inferior. (Compárese con: Salmo 73: 23-26 y “Libro de Isaías”, 33: 20-21)

    En sentido más amplio él es :

    a) El Maestro, enseñando al aspirante. (San Juan, 15: 15-17)

    b) El Avatar, viniendo a diferentes períodos para ayudar al hombre. (Disc. IV, Vers. 6 y 7) Esto es, en sentido planetario. (Compárese con “Libro de Isaías”, 6: 9)

    c) Vishnú, el segundo aspecto, o aspecto Cristo. Sabiduría encarnada. Esto es en sentido cósmico. (Compárese con “Libro de los Proverbios” : 8, y San Juan, 1: 1-5.)

    ¿Qué es lo que enseña?

    a) Prepara a Arjuna para la iniciación. (Véase “Revelaciones”: 1 y 2y “Libro de Job” : 32, 42)

    b) Enseña el aislamiento mental y no el aislamiento físico. (Disc. XII, 15.) (Compárese con San Juan, 17.)

    c) Demuestra a Arjuna que “hay un espíritu en el hombre.” (Compárese con “Libro de Job”, 32: 8; 33: 4 y 1era “Epíst. a los Corintios”, 3: 16)

    d) Enseña la unidad esencial del Yo, el Espíritu y el Logos. (Compárese “Epíst. 1era a los Corintios”,11-12 y “Epíst. a los Romanos”, 8: 16, 28, 31; Salmo 82: 6 y San Juan 10: 30-34.)

    e) Hace resaltar la relación entre el espíritu y la materia. (Compárese con “1era Epístola de San Juan”, 4: 4, 11, 16-17.)

    5) El objeto perseguido:

    a) Consecución del desapasionamiento. (Disc. XII, 15 al 20)

    Definición : Procede de dos palabras latinas que significan: “libertad de todo sufrimiento”. El desapasionamiento debe tener por base la comprensión de:

    1) Lo impermanente de todos los convenios. (Disc. II, 14 y 15.) (Compárese “1era a los Corintios”, 8: 31 y “1era de S. Juan”, 2: 17.)

    2) La naturaleza transitoria de todas las formas. (Disc. II,22.) (Compárese “1era Epístola a los Corintios” 7: 36, 58.)

    3) La ilusión del tiempo. (Disc. VIII, 16 a 19.) (Compárese “Epíst. de Santiago”, 4: 14-15; y Eclesiastés, 3.)

    4) Conocimiento (Disc. V, 26.) (“Epíst. a los Filipenses”, 3: 7-11)

    b) El cumplimiento del deber. (Disc. I, 2 : Nota II, 7.) (Compárese con San Lucas, XVII, 10.)

    Definición de «deber». Procede de una palabra latina que significa «lo que se debe». De consiguiente relacionado con obligación kármica.

    1) La utilidad de cumplir con el deber, (Disc. 111,35.)

    2) La inclusividad del deber. (Disc. IX, 27.)

    3) Sacrificio es deber. (Disc. XVII, 11.)

    4) El deber ha de ser trascendido (Disc. XVIII, 66.)

    c) La liberación de Arjuna… (Disc. IX, 34.) (Compárese “2da Epíst. a los Corintios”, 3: 17; “Epíst. a los Romanos”, 8:1-2, y Salmo 66: 9-12.)

    6 -El problema de Arjuna :

    a) Su condición:

    1) La decepción y el desaliento lo atacan. (Disc. II, 2.) Estos dos marcan todos los períodos de transición. Lo viejo no satisface; lo futuro aparece oscuro y lo presente no ofrece más que lucha y controversia. Este es el Guardián del Umbral.

    2) Arjuna está en un período crítico, que llega a todo aspirante. Marca el momento en que ha de:

    a) Evolucionar fuera del plano de los sentidos y de la mente.

    b) Establecer el enlace con el Yo Superior.

    c) Preparar el canal para el Servicio.

    d) Se da cuenta de que él no es sus vehículos; no obstante no tiene el dominio de los mismos.

    e) Es una individualidad bien definida; sin embargo su naturaleza inferior no ha muerto.

    f) Posee la teoría, pero no la experiencia.

    3) Arjuna pregunta :

    a) ¿He de destruir todo cuanto amo? (Disc. I, 31.) (Compárese con “Génesis”, 22 y “San Mateo”, 10, 32 , 139.)

    b) ¿Sería recompensa la realeza en los tres reinos? (Disc. I, 35.) (Compárese con las tentaciones de Cristo, “S. Mateo”, 4: 1-11.)

    c) ¿No es pecado el guerrear? (Disc. I, 36, 39, 45.) (Salmo 144, 1.) (Nótese la confusión que existe en la mente de Arjuna con respecto al móvil y a la acción.)

    d) ¿Cómo puede uno saber cual es su deber? (Disc. 11, 7). (Compárese con la “Epístola a Timoteo”, 6: 12.)

    Publicado originalmente en la revista Teosofía, vol. I, Diciembre de 1932, N.° 12.