Categoría: Estudios sobre la Doctrina Secreta

“Alice Bailey llevó a cabo un profundo estudio de los escritos de Blavatsky y dominó las enseñanzas esenciales de la Doctrina Secreta. Sus clases sobre la Doctrina Secreta e Isis sin Velo son verdaderas joyas pues su entendimiento de estos dos libros fue fenomenal. Ella profundizó en la corriente de escritos teosóficos, incluyendo no sólo a Annie Besant sino también a Steiner, Tingly, Heindel, Bhagavan Das, y muchos otros. Así construyó fuertes principios mentales y se entrenó en el pensamiento claro y el discernimiento que le permitió brindar una mente de excepcional calidad al trabajo de D.K.” – Foster Bailey

  • La Teosofía en Tíbet: las Enseñanzas de la Escuela Jonangpa

    Tsong-Kha-Pa (Nicholas Röerich - 1924)

    Hace algunos siglos, en Tibet surgió una escuela de enseñanzas que tiene muchos paralelos con la Teosofía: la escuela Jonangpa. Al igual que la Teosofía, la cual intentó restablecer las enseñanzas de la “religión universalmente difundida del mundo antiguo y prehistórico,” dicha escuela trató de recuperar las enseñanzas de la Era Dorada. Análogamente a la Teosofía, que enseña, como su proposición fundamental: “un principio omnipresente, eterno, ilimitado e inmutable, sobre el cual no es posible especular, por trascender el poder de la concepción humana,” la escuela Jonangpa enseña un principio que es permanente, estable, quiescente y eterno, que está vacío de todo, excepto de sí mismo o “vacío de todo lo demás” y, por lo tanto, trasciende, incluso, la conceptualización más sutil. Y, al igual que la Teosofía, fue perseguida por la ortodoxia.

    UNA DOCTRINA SECRETA

    Yumo Mikyo Dorje, un yogi del siglo once-doce, dio origen a las enseñanzas de la escuela de Jonangpa. Fue un estudiante de Soma-natha, el pandit sánscrito y el maestro Kalachakra del Kashmir, quien tradujo el gran comentario Kalachakra, Vimala-prabha, en tibeano. Según se dice: Yumo recibió las enseñanzas Jonangpa mientras practicaba el yoga Kalachakra de los seis miembros en el monte Kailasa de la zona tibetana occidental. Las enseñanzas Jonangpa incluyen, primero, la transmisión del Kalachakra y de la doctrina relativa al “vacío de todo lo demás.” Yumo explicó que estas eran una “doctrina secreta”, pero, como no escribió dichas enseñanzas, no tenemos una obra suya que se titule La Doctrina Secreta, como la de H. P. Blavatsky. Fue el sucesor de Yumo, Dolpopa, quien cumplió con la tarea de ponerlas por escrito.

    LA DOCTRINA DEL CORAZÓN

    Estas enseñanzas fueron transmitidas oralmente a Dolpopa (se escribe también Dolpupa, 1292-1361), el cual transcribió el shentong o la enseñanzas del “vacío de todo lo demás”, en su libro más famoso: La Doctrina de la Montaña, el Océno de Significado Definitivo. A estas enseñanzas se les define como la “doctrina del corazón”, por eso, Dolpopa describe su libro como: “la Lámpara de la Doctrina del Corazón.” En lo referente a la doctrina del corazón, H. P. Blavatsky afirma:

    “La expresión: ‘el Misterio del Ojo’, muestra, a cada estudiante de Esoterismo Budista, la ausencia de todo Esoterismo. Sin en lugar de ojo, estuviese ‘Corazón’, significaría lo que ahora sólo profesa transmitir. La ‘Doctrina del Ojo’ significa dogma y letra muerta, el ritualismo eclesiástico para quienes están satisfechos con las fórmulas exotéricas. ‘La Doctrina del Corazón’ o el ‘Sello del Corazón’, es la única verdadera.”

    LA TRADICIÓN DE LA ERA DORADA

    Dolpopa escribió otro libro famoso, El Cuarto Concilio, en el cual presenta la relación entre los cuatro yugas y el decaimineto de la doctrina. En la Era Dorada (Krta Yuga), las enseñanzas del canon budista sagrado se entendían correctamente, sin embargo, al paso que la tercera edad, la cuarta edad y la edad oscura adelantaban, este entendimiento fue perdiéndose paulatinamente. Así, muchos escritores budistas de las épocas posteriores, que ya no tenían el verdadero entendimiento, escribieron comentarios que no explicaban las enseñanzas correctamente. Es el propósito de Dolpopa el de restablecer la comprensión correcta como lo era ne la Era Dorada. De aquí que define las enseñanzas de Jonangpa como la “Tradición de la Era Dorada.”

    En el artículo: “Enseñanzas Tibetanas”, el corresponsal tibetano de H. P. Blavatsky concuerda con que el canon budista tibetano tiene un sentido dual y que muchos comentadores budistas no entendieron su verdadero significado:

    “No cabe duda que las llamadas escrituras chinas y tibetanas, las obras estandár de China y Japón, contienen una copiosa cantidad de tópicos mitológicos y legendarios, más adecuados para cuentos de hadas que para una exposición de la Religión Sabiduría predicada por nuestro Salvador del mundo. Algunas de ellas fueron escritas por nuestros eruditos más preparados, muchos de los cuales, siendo no iniciados, pero sinceros y piadosos, comentaron sobre lo que nunca comprendieron correctamente. Ninguna de estas escrituras está en el canon; […los textos canónicos] no contienen ficción, sino simplemente información para las generaciones futuras que, por aquel entonces, pueden haber obtenido la clave para interpretarlas correctamnte.”

    Vale la pena notar que los libros de Dolpopa fueron prohibidos en el siglo XVII y fue muy difícil encontrarlos. En 1970 y 1980, se localizaron algunos de sus libros que fueron reimpresos. En 1990, Matthew Kapstein visitó lo que solía ser el Tibet oriental y ahora era la China occidental, donde habían sobrevivido algunos monasterios Jonangpa, obteniendo, para la Biblioteca del Congreso Estadunidense, una serie completa de las Colecciones de Obras de Dolpopa que luego fueron republicadas en Delhi, en 1992.

    LAS ENSEÑANZAS JONANGPA: KALACHAKRA Y MAITREYA

    Las enseñanzas Jonangpa se basan, primariamente, en el Kalachakra y en las obras de Maitreya. En otro lugar he proporcionado pruebas que relacionan “El Libro de Dzyan”, sobre el cual se basa “La Doctrina Secreta” y el mula Tantra Kalachakra perdido. Un pasaje importante de una carta de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, también conecta el Libro de Dzyan con el trabajo de Maitreya:

    “Acabo de terminar un largo capítulo introductivo o Preámbulo, Prólogo o cualquier nombre que quiera darle, para mostrar al lector que el texto de La Doctrina Secreta no es ficción. Cada sección comienza con una página de traducción del Libro de Dzyan y el Libro Secreto de ‘Maytreya Buda’, Champai chhos Nga (en prosa, no los cinco libros en versos, que son un velo).”

    Blavatsky alude, aquí, a un libro secreto de Maitreya y no a los cinco conocidos. Vale la pena considerar que de la India vinieron al Tibet dos escuelas de interpretación de las obras de Maitreya: una escuela doctrinal o analítica, cuya exégesis textual es todavía vigente y una escuela meditativa o práctica que se consideraba como desaparecida desde hace algunos siglos. Según Leonard van der Kujip, esta escuela no se extinguió, sino que se convirtió en la base de las enseñanzas Jonangpa:

    “Con respecto a esto, las investigaciones futuras podrán mostrar dos cosas, en primer lugar: el precursor de la llamada posición Jo-nang-pa y el ‘Gran madhyamaka’, era la escuela meditativa práctica que creció alrededor de estas enseñanzas de Maitreya[natha]. En el tiempo, otros textos que expresaban sentimientos similares o que se interpretaban como apoyando ideas análogas, fueron agregados al grupo original de los textos en los cuales esta tradición se basaba. En segundo lugar, es posible mostrar que los esfuerzos de Dol-po-pa se podrían caracterizar como una tentativa de restablecer la ‘Escuela Meditativa’ según la metodología normativa de la ‘Escuela Analítica.’”

    El libro específico de Maitreya, en el cual se basa la doctrina fundamental de shen-tong o “vacío de todo lo demás”, es Ratna-gotra-vibhaga, llamado, también, Uttara-tantra. Este libro contiene una sintésis del tathagata-garbha o la enseñanza de la “matriz del Buda.” La enseñanza tathgata-garbha de una matriz universal o naturaleza del Buda, que todos tienen, es tan diferente de las otras enseñanzas budistas, que los escritores budistas desavenían sobre como clasificarla. Algunos escritores tibetanos la consideraron como una enseñanza Madhyamaka y otros, Yogacharya, aunque no se adaptaba bien a ninguna de las dos. Uno de los primeros escritores chinos, Fa-tsang (643-712), la colocó en su categoría separada, más allá de las tres aceptadas: Hinayana, Madhyamaka y Yogacharya. De manera análoga, H. P. Blavatsky habla de una séptima escuela de filosofía inda (darsana), además de las seis aceptadas, la escuela esotérica:

    “Esta es la opinión de cada una de las seis grandes escuelas de filosofía inda: los seis principios de aquel cuerpo unidad de Sabiduría, del cual la ‘gnosis’, el conocimiento oculto, es la séptima.”

    LOS SIETE GRANDES MISTERIOS

    El Mahatma teosófico, conocido con las iniciales K. H., habla de siete grandes misterios de la metafísica budista.
    “En relación con esto, quiero decirle que, como usted parece estar tan interesado al tema, lo mejor que puede hacer es estudiar las dos doctrinas del Karma y del Nirvana lo más profundamente posible. A menos que conozca bien las dos doctrinas: la clave doble de la metafísica de Abhidharma, se encontrará simepre perdido en intentar comprender el resto. Tenemos varios tipos de Karma y Nirvana en sus diferentes aplicaciones al Universo, al mundo, a los Devas, a los Budas, a los Bodhisattvas, a los hombres y a los animales; el segundo incluye sus siete reinos. Karma y Nirvana son sólo dos de los siete grandes misterios de la metafísica budista y los mejores orientalistas sólo conocen cuatro de los siete y de forma muy imperfecta.”

    El Ratna-gotra-vibhaga de Maitreya, el libro del cual procede la enseñanza de tathagata-garbha o la “matriz del Buda”, comienza enumerando siete temas-vajra. Vajra significa diamante y la analogía se encuentra en el comentario de Aryasanga, según el cual, como un diamante es duro de penetrar, así estos temas son difíciles de comprender. Por eso se pueden llamar misterios. He aquí el verso inicial:

    “1. Buda, la doctrina (dharma), la comunidad (gana=sangha), el elemento (dhatu), la iluminación (bodhi=nirvana), las cualidades virtuosas (guna) y, finalmente, la acción-buda (karma); estos siete temas análogos al diamante son, en breve, el cuerpo de todo el texto.” [Notas: Dhatu es, quizá, el término clave en Ratna-gotra-vibhanga. Su significado básico es “Elemento” (Hookham; también “el Germen (del Budado)” (Obermiller); “la Esencia [del Buda]” (Takasaki); la “naturaleza del Buda” (Holmes). Cada uno de los siete vajra-padas (temas) tiene un aspecto convencional (samvrti) y uno último (paramartha). Cuando Dhatu está obscurecido es llamado tathagata-garbha; cuando no lo está, es llamdo dharma-kaya.]

    Este texto presenta dichos siete temas-vajra desde el punto de vista de la sabiduría no-dual (jnana). En otras palabras, los introduce de manera muy poco accesible para la mente. Entonces, en este texto, los lectores no deberían esperar encontrar los siete grandes misterios de manera explícita y clara. Pues, según dice H.P.Blavatsky en lo referente a una de las estancias traducidas de “El Libro de Dzyan”:

    “Su lenguaje es comprensible sólo para quien está profundamente versado en la alegoría oriental y su fraseología intencionalmente poco clara.”

    Sin embargo, algunos de estos siete temas, tales como el karma, se presentan de forma más accesible para la mente (es decir: desde el punto de vista de prajna), en una obra que es parte del currículo monástico, el Abhidharma-kosa de Vasubnadhu.

    EL ELEMENTO UNO

    El término clave en Ratna-gotra-vibhaga de Maitreya es dhatu o elemento. Es descrito en el siguiente verso importante:

    “80. No nace, no muere, no está sujeto a aflicción y no envejece porque es permanente (nitya/rtag-pa), estable, quiescente y eterno.” (Ratna-gotra-vibhaga o Uttara-tantra de Maitreya.

    Como notamos anteriormente, esta cosa única, dhatu o elemento, puede ser llamado tathagata-garbha o la naturaleza del Buda cuando está oscurecido y dharma-kaya o cuerpo de la ley, cuando no lo está.

    El elemento uno es, también, un concepto clave en las enseñanzas teosóficas, según encontramos en las cartas de los Mahatmas:

    “Sin emabrgo, usted debe tener presente que: (a) sólo reconocemos un elemento en la Naturaleza (ya sea espiritual o física), fuera del cual no puede haber Naturaleza alguna, por ser la Naturaleza misma y, al igual que Akasha, compenetra nuestro sistema solar, siendo cada átomo parte de éste, permea el espacio entero y es el espacio … (b) por ende, el espíritu y la materia son uno, siendo sólo diferenciaciones de estados y no de esencias … (c) nuestras nociones de “materia cósmica” son diametralmente opuestas a las de la ciencia moderna.

    Tal vez, si usted recuerda esto, lograremos impartirle, por lo menos, los axiomas elementales de nuestra filosofía esotérica de forma más correcta que anteriormente.

    Sí, según se decribe en mi carta, sólo existe un elemento y es imposible comprender nuestro sistema antes de que se imprima en la mente una comprensión correcta de esto. Por lo tanto debe perdonarme si insisto sobre este tema más de lo que parece necesario. A no ser que este gran hecho primario se comprenda firmemente, el resto aparecerá ininteligible. Entonces, metafísicamente hablando, este elemento es un substrato o la causa permanente de todas las manifestaciones en el universo fenoménico.

    Diremos que es demostrado y lo será por siempre, que: como el movimiento es descanso omnipenetrante y absoluto inconcebible, cualquiera que sea la máscara o la forma bajo la cual el movimiento puede aparecer: luz, calor, magnetismo, afinidad química o electricidad, todos estos sólo deben ser fases de la Fuerza Una, universal y omnipotente un Proteo al cual se inclinan como el Gran ‘Desconocido’ (véase Herbert Spencer) y nosotros lo llamamos, simplemente: ‘la Vida Una’, la ‘Ley Una’ y el ‘Elemento Uno.’”

    Estos tres términos: la “Vida Una”, la “Ley Una” y el “Elemento Uno”, corresponden, respectivamene, a los términos Ratma-gotra-vibhaga, tathagata-garbha, dharma-kaya y dhatu.

    LA CRITICA DE TSONG-KA-PA DE LAS ENSEÑANZAS JONANGPA

    Aparentemente, Tsong-ka-pa, el fundador del orden Gelugpa o el “Casquete Amarillo”, criticó la enseñanza Jonangpa de un dhatu o tathagta-garba o dharma-kaya permanente, estable, quiescente y eterno, “vacío de lo demás” y, por lo tanto, más allá del alcance del pensamiento. Uno de los libros más famosos de Tsong-ka-pa es el Legs bshad snying po o “La Esencia de la Elocuencia”, que escribió después de haber surgido de su experiencia de iluminación más elevada y por ende se considera como expresando sus penetraciones espirituales finales. Aunque nunca mencione los nombres, la exégesis Gelugpa identifica a Dolpopa y a las enseñanzas Jonangpa como el obejto de gran parte de su crítica. Tsong-ka-pa, 1357-1419, vivió inmediatamente después de Dolpopa, 1292-1361. Esta crítica es muy importante para los teósofos dado que Dolpopa enseña, aparentemente, la primera proposición fundamental de La Doctrina Secreta y Tsong-ka-pa, aparentemente la rechaza; sin embargo, los teósofos consideran a Tsong-ka-pa como el “reformador del lamaísmo esotérico y común y también como el fundador de al secta Gelukpa (los casquetes amarillos) y con la Fraternidad mística relacionada con sus jefes”. “Tsong-ka-pa fue el fundador de la Escuela secreta cerca de Shigatse, apegada al retiro privado del Teshu-Lama.”

    En lo referente a esto, podemos comparar los comentarios de un teósofo brahmino sobre una situación análoga entre Gautama Buda y Sankaracharya, teniendo presente que las fuentes teosóficas colocan la muerte del Buda en el 543 antes de Cristo y el nacimiento de Sankaracharya un poco después, en el 510 antes de Cristo:

    “El movimiento del Señor Buda debe haber producido una enorme confusión en esta tierra, como todos ustedes pueden imaginarse; y el gran filósofo que asumió la tarea de restablecer el orden es Sankaracharya. El preservó la esencia de lo que el Buda dijo, hablando de la manera adecuada para las personas de aquel entonces. Por ejemplo, el sustituyó el Parabrahman vedantino con la Nada budista (vacío, sunyata)… El objeto de nuestro gran reformador no era el de enseñar alguna ciencia esotérica sino el de restablecer el oreden en un país que no podía soportar la osadía de aferrar la verdad que el Señor Buda había enseñado y, consecuentemente, cayó en la confusión. Por eso él no utilizó nada que tuviese elementos puránicos para delinear la operación de la ley cósmica que produjo esta maravillosa variación en la manifestación, partiendo de la no-manifestación. El hecho de que el mundo es una ilusión y sólo Parabrahman es real, es una buena protección bajo la cual refugiarse en circunstancias que precisan una revelación de la verdad esotérica para poderlas esclarecer. …Noten, amigos míos, como, aquí, el gran filósofo haya eludido el asunto de presentar las verdades esotéricas, las únicas que sirven de poder unificador para reconciliar las aparentes contradicciones en las antiguas escrituras.

    El Maestro sólo quiso imprimir, en las mentes de los estudiantes, que el universo es uno en su esencia y, aparentemente, muchos en sus manifestación. Esto produjo algunos efectos negativos en las mentes de los estudiantes, por lo menos en los de ahora. La gran mayoría de los estudiantes vedantinos aprenden, en su estudio, sólo la expresión superficial: “Parabrahman, verdad, todo es ilusión.” Ahora no voy a elaborar una diatriba erudita contra nuestros pobres vedantinos, sin embargo diré algunas cosas para beneficiarles y guiarles en el estudio del Bhagavad Guita, desde el punto de vista de los antiguos yajnikas. Para estos filósofos, la Naturaleza no es una ilusión, sino el eterno terreno de la evolución de la existencia una e infinita que, compenetrando todo punto en la infinitud del espacio o tomando el lugar del corazón en todo, intenta obtener una conciencia más y más viva por medio de sus procesos de vida ideales. Este corazón del universo, que existe por todas partes en él, los yajnikas lo llaman el eterno yajna-purusha o el purusha que subyace todas las manifestaciones cósmicas.”

    Tsong-ka-pa, en su experiencia de iluminación más elevada, logró penetrar completamente la operación de la cadena de causación de doce aspectos, viendo los efectos futuros de cualquier enseñanza que impartiera. Pues, según la descripción de H.P.Blavatsky, la iluminación budista es:

    “…El alcance de esa perfección suprema, que conduce al Iniciado a recordar la serie completa de sus vidas pasadas y prever aquella de las futuras por medio del desarrollo completo de aquel ojo interno divino en él, y adquirir el conocimiento que desdobla las causas, (las doce Nidanas, que en tibetano son llamadas Tenbrel Chu-gnyi, que se basan sobre las ‘Cuatro Verdades’), de los ciclos constantemente recurrentes de la existencia.”

    Así, Tsong-ka-pa puede haber escogido divulgar al público enseñanzas que su discernimiento le mostró ser las más eficaces para cumplir con las necesidades espirituales de sus audiencias futuras, manteniendo ocultas, al mismo tiempo, sus enseñanzas esotéricas. Sus enseñanzas públicas transformaron, radicalmente, el budismo tibetano y se comparan, hábilmente, a la revolución copernicana durante la cual los europeos descubrieron que la tierra giraba alrededor del sol y no viceversa. El corresponsal tibetano de H. P. Blavatsky habló sobre las enseñanzas esotéricas de Tsong-ka-pa:

    “Nuestro Tsong-ka-pa, respetado en el mundo entero, al terminar su quinto Dam-ngag, nos recuerda que ‘toda verdad sagrada, que los ignorantes no pueden comprender bajo su verdadera luz, debería esconderse dentro de un contenedor triple, ocultándose como lo hace la tortuga con su cabeza; debería mostrar su cara sólo a quienes desean obtener la condición de Anuttara Samyak Sambodhi’, el corazón más caritativo e iluminado.”

    En nuestro periodo tenemos una situación algo análoga con Helena P. Blavatsky, 1831-1891, la fundadora principal de la Sociedad Teosófica y de Jiddu Krishnamurti, 1895-1986, quien dejó la Sociedad Teosófica en1929, transcurriendo el resto de su vida enseñando a las personas que no debrían confiar en la autoridad. Para los teósofos, él no repudió las enseñanzas teosóficas, sino sólo el papel de la Sociedad Teosófica y las creencias que los teósofos acetaban bajo autoridad, como si condujeran a la verdad. Según su enseñanza: no es posible llegar a la verdad por medio de una organización o creencia. Sin embargo, para la mayoría de los seguidores actuales de las enseñanzas de Krishnamurti, él rechazó, también, las enseñanzas teosóficas tales como la de un principio omnipresente, eterno, ilimitado e inmutable que trasciende el poder de la concepción humana; así como, para sus Gelug-pas, Tsong-ka-pa refutó la enseñanza Jonangpa de un dhatu permanente, estable, quiescente y eterno o tathagata-garbha o dharma-kaya, que está exento de todo, excepto de sí mismo y, por ende, trasciende la conceptualización más trascendente.

    Publicado originalmente por el Eastern Tradition Research Institute.

    Traducido por un grupo de estudiantes de la ULT de Los Angeles, CA.

  • Un Resumen de “Los Libros de Kiu-Te o los Tantras Budistas Tibetanos”

    Los Libros de Kiu-Te

    H.P.Blavatsky, en su obra monumental La Doctrina Secreta, describe a los Libros de Kiu-te como una serie de trabajos altamente ocultos, algunos de las cuales son públicos y otros secretos. Según se dice: los públicos están en las manos de cualquier monasterio tibetano Gelugpa; mientras que las obras secretas incluyen al Libro de Dzyan, del cual fueron traducidas algunas estancias para formar el núcleo de La Doctrina Secreta. Se dice que El Libro de Dzyan es el primer volumen de los comentarios sobre los Libros secretos de Kiu-te y, al mismo tiempo, es un glosario de los Libros públicos de Kiu-te, los cuales son obras altamente ocultas, pues, toda la tradición budista tibetana las considera como la encarnación de las enseñanzas secretas del Buda.

    […] La Doctrina Secreta habla de siete folios secretos de Kiu-te y 14 volúmenes secretos de comentarios al respecto, el primero de los cuales es el Libro de Dzyan. […] Según se dice, ciertos grandes maestros como Aryasanga tuvieron acceso a estos libros y algunos escribieron comentarios citándolos.

    Por ejemplo, el Bodhisattva Vajragarbha, en su única obra conocida, un comentario sobre el Hevajra Tantra, titulado: Hevajrapindarthatika, cita la versión más larga, ahora perdida, del Mula (Raíz) Hevajra Tantra. El Doctor L. Snellgrove observa:

    “Los pasajes que este Bodhisattva cita no proceden de un tantra normal, por ser siempre explicativos y doctrinales y éste es el trabajo al cual él alude con frecuencia cuando busca el significado figurado de un pasaje.”

    No proviene de un “tantra normal” porque estos casi nunca son explicativos, lo cual es muy significativo a la luz de la declaración en La Doctrina Secreta de que los 14 volúmenes secretos de Kiu-te son cometarios y anotaciones que incluyen un glosario de las homólogas obras públicas. Como dice el Bodhisattva Vajragarbha en su comentario:
    “Según se enseña, de esta breve versión se aprende el significado obvio; pero el significado real debe aprenderse del Mula Tantra.”

    La Doctrina Secreta sostiene que en un tiempo, una tradición-sabiduría universal era la herencia de toda la humanidad, sin embargo, gran parte ésta desapareció gradualmente de la vista pública al transcurrir del Kali-Yuga, la Edad Oscura. Aparentemente: se permitió que ciertas obras esotéricas circularan públicamente por ser su simbolismo impenetrable, impidiendo el uso a quienes no estaban preparados. La Doctrina Secreta dice:

    “Los Brahmanas […] son obras preeminentemente ocultas y por eso se usan, intencionalmente, como velos. Se permitió que sobrevivieran para el uso y como propiedad pública sólo por ser absolutamente initeligibles a las masas. De otra manera hubieran desaparecido de la circulación desde los días de Akbar.”

    En algunos casos las obras esotéricas fueron sintetizadas pero sus expresiones permanecían inalteradas, según dice Blavatsky:

    “Los Brhamanes […] sintetizaron, sin alterar una palabra, los textos de los Upanishads que, originalmente, contenían tres veces el material colectivo de los Vedas y los Brahmanas.”

    Queda claro que las versiones breves de los Libros de Kiu-te ahora existentes son verdaderas obras esotéricas y que algunos de los comentarios existentes explican sus significados velados correctamente.

    En esta coyuntura llamamos la atención al relato de Tson-kha-pa acerca de su sendero espiritual, en el cual logra alcanzar una etapa elevada de conciencia basándose en el Guhyasamaja Tantra como existe ahora en el Kanjur, penetrando su simbolismo recurriendo al comentario de Aryadeva: Charyamelapaka Pradipa, también existente en el Tanjur. Este relato es la Narración Personal de Tson-kha-pa, conocida, también, como “Preparación Propicia”:

    “Ahora bien, como guía para el Budado Completo existen: el Profundo Vehículo Diamante (Tantra, Kiu-te, rGyud) y el Vehículo Paramita (Sutra, Do-te, mDo). Es consabido que el sendero Mantra (Tantra) eclipsa al de la Paramita, así como el sol a la luna. Algunos consideran que esto es verdadero, pero no tratan de descubrir lo que es el Vehículo Diamante, al paso que fingen ser sabios. Si de esta manera son sabios: ¿quiénes son los más tontos? Es muy sorprendente que alguien hiciera a un lado esta especie de sendero más elevado, tan difícil de encontrar. Por lo tanto entré y me esforcé mucho en aquel Abismo que es el vehículo superior de Jina e incluso más raro que un Buda, que es el tesoro de los logros ocultos.

    Los gloriosos Tantras Anuttara son lo máximo de toda la enseñanza bien expresada del Muni y entre ellos, el más profondo es Sri-Guhyasamaja-tantra. Eso es lo que dice el ilustre orador Nagarjuna. Lo esencial para el sendero en el Tantra Básico se presenta con el sello de seis alternativas y cuatro modos. Las seis alternativas son: el significado sugerido, el significado evidente, el lenguaje del crepúsculo, el lenguaje que no es del crepúsculo, la terminología estándar y la terminología acuñada. Los cuatro modos de explicación son: un significado constante, un significado compartido, un significado profuso y un significado último. Según se dice: estos se conocen de la instrucción oral del guru, siguiendo el Tantra Explicativo. Al haber tomado ese método como esencial, por largo tiempo me he dedicado a las obras fundamentales como el Caryamelapaka que sintentiza lo esencial de la instrucción oral y los asuntos menores del ciclo Ario de Samaja. Entonces, el Tantra Básico fue esclarecido como una lámpara. Valiéndome de éste, me esforcé profundamente en los cinco grandes Tantras Explicativos y los buenos comentarios. Así obtuve todas las generalidades constitutivas esenciales de las dos etapas (de generación y de culminación) y en particular, lo esencial de esta última.”

    […] (Hay que aclarara) que los mismos Tantras Raíz contienen pasajes que, si interpretados literalmente, serían inmorales y obscenos. Esto se debe a que fueron escritos en el “lenguaje del crepúsculo”, una especie de código secreto y paradójico. Benoyotosh Bhattacharya notó este verso en el capítulo 16 del Tantra Guhyasamaja y lo citó en su introducción inglesa a su edición sánscrita del texto en 1931, los Tantras Explicativos del Kanjur y los comentarios voluminosos sobre los tantras, encontrados primariamente en el Tanjur, ignoran las interpretaciones absurdas adecuadas sólo para los insensatos, dando, entonces, unas explicaciones filosóficas de la terminología tántrica. Alex Wayman nota que el famoso comentario de Chadrakirti sobre el Guyasamaja, el Pradipoddyotana, no comenta sobre los versos citados por haberlos tratado en sus comentarios en el capítulo noveno. De esa sección del Pradipoddyotana Wayman cita estos pasajes relevantes que muestran:

    “Matar a los seres vivos significa sólo verlos como vacíos; decir mentiras significa las operaciones del dharma consideradas como ilusorias; robar significa retirar en sí la sustancia divina de los Tathagatas; unirse libremente con las mujeres significa la trasformación imaginativa de las deidades del mandala en diosas.”

    Algunos de los más grandes maestros religiosos indos y tibetanos practicaban y divulgaban los tantras, demostrando su verdadero sendero mediante sus vidas perfectamente impecables.
    India, Tíbet, su literatura explicativa y las vidas ejemplares de sus más grandes maestros, aclaran que los Tantras budistas no se enfocan en las burdas prácticas físicas sino en la experiencia meditativa interna.

    Entonces: los Libros de Kiu-te forman parte del Kanjur, al paso que sus comentarios se encuentran en el Tanjur. En unión, esto constituyen el Canon sagrado budista tibetano. Las traducciones tibetanas fueron reunidas en dos grandes colecciones: Kanjur, que contiene la palabra del Buda y Tanjur que contiene su explicación. Esta última consta de las obras de los grandes autores indos: Nagarjuna y Aryasanga.

    En un artículo de Blavatsky (en el panfleto: “Enseñanzas Tibetanas”) leemos:

    “El Lama Tashi-lhunpo Rinpoche contesta a ciertas preguntas:

    ‘En nuestro sistema, toda descripción de los lugares es figurada, cada nombre y palabra es velado intencionalmente y antes de dar a un estudiante alguna instrucción ulterior, él debe estudiar la manera de descifrar, comprender y aprender el término secreto equivalente o el sinónimo para casi cada palabra de nuestro lenguaje religioso. El sistema hierático egipcio es un juego de niños si lo comparamos con la decriptación de nuestros enigmas sagrados. Incluso en los textos accesibles para las masas, cada frase tiene un significado dual: uno para el profano y el otro para quienes han recibido la clave de los archivos.”

    […] Según la tradición: Nagarjuna recibió los libros Prajnaparamita: “La Perfección de la Sabiduría” de los Nagas, que fueron sus custodios desde que Buda los enseñó. Pertenecen al segundo giro de la rueda del Dharma, resultando en la filosofía Madhyamika. El Avatamsaka, un único Sutra muy amplio, conocido como la “Guirnalda de Flores” en unión con Ratnakuta “La Joya Culminante”, están incluidos en el tercer giro de la rueda del Dharma, que resultó en la filosofía Yogacharya. El próximo grupo, llamado “Sutra”, consiste en estos Sutras cuya clasificación no existe en otro lugar por tratar, variamente, de todos los tres giros de la rueda del Dharma. La división referente al Nirvana, relata el pasaje al Nirvana del Buda. El último grupo, los tantras, es, por supuesto, Kiu-te.

    Anteriormente se ha mencionado Aryasanga en relación con la larga versión original de los Libros de Kiu-te que existían en lugares como Sambhala. Benoytosh Bhattacharya relata que:

    “Según las tradiciones tibetanas y chinas, Asanga introdujo los Tantras desde el cielo Tushita, donde aprendió el Sastra del Buda Maitreya.”

    H.P.Blavatsky nos informa que el cielo Tushita significa, en este caso, Sambhala:

    “Chagpa-Thog-mad es el nombre tibetano de Aryasanga, el fundador de la Escuela Yogacharya o Narjolchodpa. Según se dice: el mismo Maitreya Buda, el Buda de la Sexta Raza, fue el instructor de este sabio e Iniciado en Tushita (una región celestial sobre la cual Maitreya preside), dando a Aryasanga los cinco libros Champaichhos-nga. Sin embargo, la Doctrina Secreta enseña que Aryasanga vino de Dejung o Shamballa, llamada la ‘fuente de la felicidad’ (‘la sabiduría adquirida’) y que algunos orientalistas declararon ser un lugar ‘fabuloso.’”

    Los cinco libros mencionados no están incluidos en los Libros de Kiu-te, sino son los Cinco Famosos Tratados de Maitreya: Abhisamayalamkara, Sutralankara, Madhyantavibhaga, Dharmadharma tavibhaga y Ratnagotravibhaga (Uttara tantra), que se encuentran en la sección Sutra del tanjur.

    Los tantras están divididos en cuatro grupos principales de los cuales el Anuttrarayoga Tantra se considera como la enseñanza sin paralelo para quienes tienen una naturaleza que tiende hacia las prácticas internas.

    Los Libros de Kiu-te son divididos en “familias” místicas y existen seis familias: una para cada uno de los cinco Dhyani-Budas.

    Antes de considerar estas familias es necesario conocer la división general de los Tantras Anuttarayoga en la variedad “madre” y “padre.” Los Tantras madre tratan de las enseñanzas sobre la “sabiduría” trascendental (prajna) y los Tantras padre enseñan los “medios” (upaya), la compasión activa. Los textos del Kalachakra no son considerados ni padre ni madre por estar en una clase propia: “no dual” (advaya).

    Cada una de estas familias es una especie de corriente subterránea que une cosas diversas, dándoles una aplicación más universal que simplemente la clasificación a estas escrituras.

    Estas familias aparecen por primera vez en la literatura en eso que se considera ser el más antiguo de los Tantras Anuttarayoga: Guhyasamaja. Su capítulo de apertura relata, en términos simbólicos, la emanación del universo de la fuente primordial a lo largo de cinco líneas fundamentales de evolución. A la fuente primordial se le dan varios nombres que, según el comentador Chandrakirti, todos significan Vajradhara y las cinco líneas de evolución son las familias de Dhyani-Buda.

    Es posible relacionar las familias místicas de los cinco Dhyani-Budas y Vajradhara, con los siete rayos aludidos en la literatura oculta moderna. T. Subba Row dice:

    “En la jerarquía de adeptos existen siempre siete clases que corresponden a los siete rayos del Logos. Dos clases de estos Adeptos son tan misteriosas y sus representantes en la tierra tan raros, que raramente se mencionan.”

    Esto podría explicar porque se representan sólo 5 Dhyani Budas en lugar de siete.

    En lo referente a Vajradhara, Blavatsky dice:

    “Vajradhar, también Vajrasattva, es el regente o Presidente de todos los Dhyan Chohans o Dhyani-Budas, el Buda Supremo, en síntesis: el Logos del Budimso.”

    Ahora bien, es evidente el valor de la clasificación de Budon de los tantras budistas en familias místicas de Dhyani-Budas, en otras palabras, en los rayos de sus tipos. Cada persona debe seguir “su estrella” en su camino hacia casa y éste será diferente para cada una de las siete clases de humanidad.

    Por lo tanto, los Tantras Budistas, los manuales ocultos del Tíbet, han sido clasificados según estos varios senderos, permitiendo que cada persona encuentre, más fácilmente, las enseñanzas más apropiadas para su propio camino.
    Hace mucho tiempo que las Escuelas de los Misterios empezaron a desaparecer en Egipto, en Grecia y eventualmente en India hasta que, al final, Tíbet se convirtió en el último lugar del globo donde podían existir con el reconocimiento público. Después de haber completado con éxito el curso de casi 20 años de entrenamiento dado en los monasterios, era posible entrar en las Escuelas de los Misterios que eran los Colegio Tántricos del Tíbet, donde los Libros de Kiu-te eran el curso específico de estudio.
    El sendero hacia los misterios nunca fue un secreto por ser, en primer lugar: el camino del altruismo, del servicio incondicional a los otros. En unión con esto es necesario entrenar la mente, equiparándola con el conocimiento necesario, el cual provee una estructura simbólica sobre la cual es posible construir las enseñanzas de una Escuela de los Misterios particular.
    Los cinco libros de estudio profundo en los monasterios tibetanos tocan 5 aspectos importantes:

    1. La Lógica, Pramanavarttika de Dharmakirti, la cual difiere de la lógica occidental en su propósito que consiste en aprender la verdad espiritual a través de medios lógicos. Por eso se desarrolla ampliamente el arte deductivo: razonando de lo universal al particular.
    2. La Perfección de la Sabiduría, Abhisamayalamkara de Maitreya, que sistematiza las enseñanzas de Prajnaparamita.
    3. El Camino del Medio, Madhyamakavatara de Chandrakirti, basado en el Mulamadhyamaka-karika de Nagarjuna.
    4. La Disciplina: Vinayasutra de Gynaprabha.
    5. La Metafísica: Abhidharmakosa de Vasubandhu.

    Cuando se estudian estos antiguos textos esotéricos, los términos no deberían ser interpretados en su significado literal de los idiomas occidentales. Por ejemplo: la “ofrenda” puede ser interna, externa o secreta y sólo la primera incluiría una ofrenda física real como flores e incienso. Incluso éstas se entienden, simbólicamente, como representaciones de conceptos abstractos tales como la meditación y la ética.

    Queda evidente que los obstáculos para una comunicación significativa sobre estos temas es casi insuperable, dado que en el pensamiento occidental todavía no se ha construido una estructura conceptual necesaria, cuya consecuencia natural es que los idiomas occidentales carecen de una terminología correspondiente. El problema conceptual y lingüístico se refleja exactamente en entender el uso de los manuales ocultos del Tíbet que presuponen un entendimiento de las operaciones internas de la constitución humana. En occidente, los reinos invisibles han sido explorados tan poco que no se tiene idea de lo que existe ahí, por eso toda tentativa de usar nuestro idioma en estas aplicaciones resulta ser inadecuada.

    Además de los Colegios Tántricos, como los de Tashi-lhunpo, existen, todavía, algunas Escuelas de los Misterios de los Gelugpas más elevadas, accesibles después de haber completado el curso en los Colegios Tántricos y por invitación del abad. Estos son los Colegios del Kalachakra que entrenan en el cenit del esfuerzo místico, la práctica del Kalachakra Tantra sin paralelo.

    Según dice La Doctrina Secreta:

    “El Kalachakra Tantra es la obra más importante en la división Gyut (rGyud) del Kanjur, la división del conocimiento místico. Uno de los grandes Maestros del Kalachakra es Dol-po-pa. De entre los Libros de Kiu-te, sólo el Kalachakra vino de Sambhala, en el Norte. Por eso se le conoce, principalmente, como la Enseñanza de Sambhala.”

    El término Kalachakra significa la Rueda (chakra) del Tiempo (Kala) o el Círculo infinito de la Duración, por eso es adecuado que el primer tema tratado en el Kalachakra Tantra sea la cosmología, así como en la Doctrina Secreta de Blavatsky. Dado que la doctrina fundamental del Kalachakra es la correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos, la sección posterior trata del cosmos dentro del ser humano. Estas dos secciones resultaron en sistemas de astrología y medicina esotéricas. La tercera sección es sobre la Iniciación, incluyendo el Yoga Kalachakra de seis miembros. Luego hay una sección llamada “Sadhana” una especie de práctica religiosa común a los Tantras a la cual H.P.Blavatsky alude en el artículo “Ocultismo Práctico” con el nombre tibetano de Dubjed. El libro termina con una sección llamada “Jnana” que significa “conocimiento” o “sabiduría.”

    El ideal del Bodhisattva del Budismo Mahayano es la renuncia a la propia liberación hasta que todos los seres conscientes se hayan liberado. Por lo tanto, los medios (upaya) en el sendero tántrico budista se describe como una compasión activa en lugar de ser meramente empática. Este sendero de altruismo está representado por La Voz del Silencio.

    Entonces, cuando se entiendan correctamente los Tantras Budistas, los Libros de Kiu-te, se constatará que son entre los tratados más altamente ocultos que expresan la Sabiduría Perenne. En particular, las Enseñanzas de Sambhala se presentan en el Kalachakra y el camino hacia Sambhala se encuentra sólo siguiendo la senda del altruismo mostrada en La Voz del Silencio.

    El término Dzyan, que se escribe también “Dhyan”, “Jnana” (sabiduría y conocimiento), “Dan” “Janna” tiene varios sentidos:

    1. Reformarse por medio de la meditación y el conocimiento.
    2. Conocimiento a través de la meditación.
    3. Conocimiento, sabiduría.
    4. Una corrupción del sánscrito Dhyan y Jnana: sabiduría, conocimiento divino.
    5. “Gnana-Vidya” es sinónimo de “Dzyan.”

    En síntesis: “Dzyan” es una corrupción tibetana de una palabra sánscrita que es “dhyana” (meditación) o “jnana” (conocimiento, sabiduría), puesto que ambos términos son aplicables.

    Publicado originalmente en: http://www.easterntradition.org/un%20resumen%20de%20los%20libros%20de%20kiu-te%20o%20los%20tantras%20budistas%20tibetanos.pdf

    Traducido por un grupo de estudiantes de la ULT de Los Angeles, CA.

  • Nueva luz sobre el Libro de Dzyan

    Blavatsky Secret Books

    Desde la identificación positiva de los libros de Kiu-te con los tantras budistas tibetanos (rgyud-sde), estuve sospechando, hace ya mucho tiempo, que el Libro de Dzyan, del cual se tradujeron las estancias en “La Doctrina Secreta”, pudiera ser el Mula (Raíz) Kalachakra Tantra. Esto, por varias razones:

    (1) El Kalachakra Tantra Laghu (abreviado) y sus textos asociados, siempre son los primeros entre los Libros de Kiu-te, en cualquier edición de la Palabra del Buda, el Kangyur. De manera análoga: H.P.Blavatsky declara que el Libro de Dzyan “es el primer volumen de los Comentarios (también ellos secretos), sobre los siete folios secretos de Kiu-te y un Glosario de las obras públicas homólogas.”1 Hay que agregar que los mula tantras perdidos son, en realidad, explicativos y doctrinales, según notó D.L. Snellgrove basándose en las citaciones del perdido Mula Hevajra Tantra.

    (2) La enseñanza del Kalachakra se considera como el campo especial del Panchen Lama y de su monasterio, Tashi-lhunpo, situado cerca de Shigatse, lo cual hace de esta área el mayor centro para los estudios del Kalachakra en Tíbet. También se sabe que ahí moraban los Mahatmas que dieron a H.P. Blavatsky gran parte del material de “La Doctrina Secreta.”

    (3) Según la tradición indo-tibetana, la doctrina Kalachakra provino directamente de Shambhala, como se sabe de “La Enseñanza de Shambala.” En la literatura teosófica leemos que Shambala es la fuente de la Enseñanza de la Sabiduría Perenne, de la cual “La Doctrina Secreta” es una porción directa.

    (4) El génesis del sistema de los mundos y sus habitantes es el tema de la primera sección del Kalachakra Tantra, la única sección que se puede considerar abiertamente. De manera análoga: la cosmogénesis y la antropogénesis constituyen el tópico de “La Doctrina Secreta.” Las enseñanzas cosmológicas no tienen el mismo lugar en los otros libros de Kiu-te, como el Tantra Chakrasamvara, el Tantra Guhyasamaja, etc.

    (5) Como mostré en otra ocasión, el término “Dzyan” es una traducción fonética del sánscrito “jnana”, que significa sabiduría, el resultado de dhyana o meditación. “Jnana” es, también, el título de la quinta y última sección del Kalachakra Tantra, su parte más esotérica.

    Al año siguiente noté que: la referencia de “La Doctrina Secreta” al “libro de Dzyan (1)” sobre los dvipas, en realidad no se refiere a estancia alguna con ese número en “La Doctrina Secreta”, sino a la cadena de globos de nuestro planeta, llamados dvipas (exotéricamente: islas o continentes) y su colocación dentro de los planos de existencia indicados por las direcciones de la brújula. Naturalmente me pregunté si es que podía referirse al Kalachakra Tantra. Dado que el Laghu Kalachakra Tantra existente había sido publicado en India en 1966 en el original sánscrito junto a sus traducciones tibetanas y mogólicas, fue fácil comparar este asunto con su verso 11. He aquí la traducción al inglés de la primera sección:

    Desde el final del aire hasta el confín del aire; sobre la superficie sólida de la Tierra se encuentran dvipas, montañas y océanos; mitad de cuatro, 200.000; el anillo de fuego y aire es de 200.000 leguas. En el medio está Meru, arriba del cual giran el día y la noche y el zodiaco junto a las estrellas. En seis zonas, dos veces 200.000, nacen los tres mundos de la unión del tiempo.

    Es evidente que: esta clase de libros nunca se podía entender sin un comentario oral o escrito. Existe un gran comentario del Kalachakra escrito por Pundarika, el segundo Rey Kalki de Shambhala. En Tíbet es tan altamente considerado, que tiene la distinción de ser el único comentario incluido en una edición de la Palabra del Buda, el Kangyur. Naturalmente, todos estos comentarios pertenecen a la porción explicativa del canon budista tibetano, el Tengyur. Se titula Vimalaprabha: “Luz Inmaculada” y fue escrito, originalmente, en sánscrito, que, según se dice, era el lenguaje de Shambhala. Ahora existen ocho manuscritos de esta obra en el original sánscrito. Y aquí, por primera vez, usando microfilms de tres de estos y una comparación con las traducciones tibetanas, se edita el texto sánscrito de tres versos, comenzando con el 11.

    “Ahora se declara la medida horizontal (de este sistema del mundo).

    Desde el fin del aire (vayu) hasta el confín del aire, son 400.000 leguas; desde una extremidad del (reino del) aire a la otra, desde el Oriente hasta el fin del anillo del aire en Occidente y, análogamente, desde el Sur al final del Norte.

    En la superficie sólida de la Tierra (dharani), se encuentran dvipas, montañas y océanos. De ahí, dentro del mandala del aire se halla el del fuego en forma de anillo. De manera análoga: dentro del anillo del fuego está el del agua y dentro de éste hay el anillo de la tierra (prthvi). Ahora bien, ésta es la superficie sólida de la Tierra, sobre la cual están seis dvipas, seis montañas y seis océanos. Junto al anillo del agua, como séptimo, existen siete océanos; junto a Jambudvipa, como séptimo, existen siete dvipas; junto a la montaña-Vajra, existen siete montañas. La montaña-Vajra es el fuego submarino. Está ubicado por debajo del final del agua del océano salado en la división horizontal. El océano salado está situado al final de la tierra, Gran Jambudvipa, en todas las direcciones (alrededor de ella) y por debajo de ella.

    De una extremidad del océano salado a la otra se calcula la mitad de 400.000 leguas. La mitad de cuatro, 200.000: del medio del Meru hasta el final del anillo del océano salado hacia el Sur y el Norte, hay 200.000 leguas; 100.000 hacia el Sur y 100.000 hacia el Norte. Lo mismo en el caso del Este y el Oeste, el Noroeste y el Sudeste, el Suroeste y el Nordeste.

    El anillo del fuego y del aire es 200.000 leguas: desde el anillo del océano salado, cruzando el anillo del fuego y del aire hasta el Sur y el Norte, hay 200.000 leguas; 100.000 hacia el Sur y 100.000 hacia el Norte y también en todas las direcciones.

    En el medio está el Meru, sobre el cual giran el día y la noche, el zodiaco junto a las estrellas: en el medio está el Meru. ¿Qué es ese Meru? Es eso sobre el cual giran el zodiaco, los doce rayos, junto a las estrellas, la multitud infinita de estrellas, el día y la noche. ¿Cuál es la palabra apropiada aquí? ¿Existe otro Meru al cual este discurso podría referirse? Esto se afirmará. Ahora bien, Mandara se entiende, también, como el nombre Meru. Por lo tanto, a fin de hacer una distinción de Mandara, este Meru es la palabra apropiada.

    En seis zonas, dos veces 200.000: se está expresando en series (dos por dos), arriba y abajo, en Oriente y en Occidente, en el Sur y en el Norte; en seis zonas, desde el medio del anillo de la tierra dos veces 200.000 leguas.

    Todos los tres mundos son el cielo (svarga), el mundo de los mortales (martya) y el mundo del infierno (patala.) Todos los tres mundos nacen de la unión del tiempo: nacen por medio del poder de destrucción y de origen del tiempo, de la unión del tiempo de los vientos samdharana, manthana y samsthana (2) para el propósito de reunir los frutos de las acciones buenas y malas de los seres conscientes.”

    Desde la extremidad del aire hasta el confín del Meru, los infiernos y la Ciudad de las Serpientes, se extienden 200.000 leguas. La medida del Meru es 100.000; de la morada de la hueste de planetas, el cuello es 25.000 leguas, la cara, 50.000 y el lugar fijo de la Estrella Polar es 25. Fuera de esto existe el espacio solo, desprovisto de los tres mundos, sin cualidades ni elementos.

    “Desde la extremidad del aire hasta el confín del Meru: Por debajo de los mandalas de la tierra, del agua y del fuego, se halla el mandala del aire en el reino de akasha. Desde la extremidad de aquel mandala del aire, hasta el Meru, están siete infiernos (narakas) y el octavo, la Ciudad de las Serpientes.

    Entre los infiernos y la Ciudad de las Serpientes hay 200.000 leguas (de abajo arriba). Aquí, el mandala del aire mide 50.0000 leguas de alto. Ahí están dos infiernos, el Soplar del Gran Viento y la Gran Oscuridad, cada uno tiene una división de 25.000 leguas de abajo arriba. Su medida horizontal, la anchura, es la medida del anillo de la tierra.

    De manera análoga: en el anillo del fuego se encuentran dos infiernos. Uno es el infierno de Fuego (agni), sobre el cual está el infierno del Humo Caliente.

    También en el anillo del agua existen dos infiernos, el Agua Fangosa, una mezcla de agua y fango y el Agua Arenosa, una mezcla de agua y arena. Estos son muy fríos.

    En el anillo de la tierra está el infierno de Agua de Cascajo, mide 25.000 leguas de alto. Sobre éste se halla la Ciudad de las Serpientes, extendiéndose 25.000 leguas de abajo arriba. Ahora bien, esa medida es doble. Mitad es el mundo demoniaco (asura) y mitad es el de las serpientes (naga).

    De manera análoga: el cuerpo, desde las plantas de los pies hasta la cintura, es la medida de dos manos. Ahora bien, al haber hecho ocho divisiones de esas dos manos, cada división debe conocerse como en una serie de infiernos y en la Ciudad de las Serpientes.

    La medida del Meru es 100.000: Desde ese mandala de la tierra, la medida del Meru, de abajo arriba, es 100.000 leguas. En el cuerpo, es una mano de la cintura hasta la base del cuello. Ahí es donde gira la hueste de planetas.

    De esa morada de la hueste de planetas, el cuello de Meru es de 25.000 leguas hacia arriba. En el cuerpo es la medida de seis dedos.

    De ahí, la cara es 50.000 leguas, la cara del Meru, del cuello hasta el final de la frente. En el cuerpo es 12 dedos.

    De ahí, el lugar fijo de la estrella Polar, la corona, es 25.000 leguas hacia arriba. En el cuerpo, la medida es seis dedos desde la frente hasta el lugar del moño alto.

    Fuera de esto existe el espacio (sunyata) solo, (no compuesto), desprovisto de los tres mundos, sin cualidades y sin elementos: El mundo que será explicado. Fuera y abajo del mandala del aire y sobre la corona, existe el espacio solo. La forma de un único átomo último (parama-anu) es el sistema del mundo quíntuple. El espacio solo (se explicará) y no hay que entenderlo como el akasha omnipenetrante.

    Por lo tanto: 400.000 leguas es la medida del sistema de mundos. En el cuerpo es de cuatro manos. Una mano consiste de la medida de 24 dedos.”

    Desde el tiempo, en los espacios, el aire, el fuego, el agua, la tierra, dvipas, las montañas, los océanos, las constelaciones, la luna, el sol, la hueste de estrellas y de planetas, los Rishis, los dioses, los elementales, las serpientes, los animales, los cuatro modos de nacimiento, la Tierra múltiple y los infiernos, los seres humanos e infernales, nacen en el medio del espacio, como la sal en el agua y el nacido del huevo en el medio del huevo.

    “Hay que conocer el origen y la cesación del sistema de mundos (loka-dhatu) y el tiempo de su periódica destrucción y creación.

    Después de su destrucción periódica, ahora vamos a explicar (su recreación) a través del poder del tiempo de origen en los espacios (zunyas). Los espacios, en referencia con los mundos, son establecidos por medio de los átomos últimos, más allá del alcance de los sentidos como la vista, etc. La tierra, el agua, el fuego, el aire y el gusto son sus sustancias que poseen, inherente y respectivamente, cinco, cuatro, tres, dos y una cualidad (guna). La sexta cualidad es el dharmadhatu omnipenetrante. Así se explican los espacios.

    Entre estos átomos últimos de espacio, nacidos a través del poder del tiempo de origen, se explicarán los del aire. Entre estos átomos últimos, en el medio del espacio, primero hay los átomos últimos del aire, envueltos los unos en los otros. De esta unión procede la facilidad de movimiento. Así se explica el aire.

    De manera análoga: los cinco átomos últimos están envueltos por los átomos últimos de aire y su conjunción con los del aire, produce el relámpago. Así se explica el fuego.

    De igual forma: los átomos últimos de agua están envueltos por los átomos últimos de aire y fuego, su unión con estos, produce la lluvia. Así se explica el agua.

    Análogamente: los átomos últimos de la tierra están envueltos por los átomos últimos del aire, el fuego y el agua, su conjunción causa la aparición del arco iris en el cielo. Así se explica la tierra.

    Los átomos últimos del gusto son omnipenetrantes. Así, en los cinco espacios se encuentran el aire, el fuego, el agua y la tierra.

    Por medio de la fuerza de los vientos samdharana, manthana y samsthana proceden los dvipas, las montañas y los océanos. Existen siete dvipas, siete montañas y siete océanos.

    Las constelaciones, la luna, el sol, la hueste de estrellas y planetas y los Rishis: Hay 27 constelaciones (naksatras o las mansiones de la luna). Sus asociados son infinitos. La luna y el sol son esféricos. La hueste de estrellas y planetas, Marte tiene forma de estrella. Los Rishis son siete estrellas (la Osa Mayor.)

    Dioses, elementales y serpientes. Los dioses (devas) son los habitantes de los cielos, comenzando con el cielo de los reyes guardianes de los cuatro cuartos (el cielo inferior.) Los elementales (bhutas), son Aparajita (los Invencibles), los fantasmas, etc. Las serpientes (nagas) son Ananta (“Infinito”, otro nombre de Sesha, el rey de los nagas.)

    Animales de los cuatro modos de nacimientos: Los nacidos del huevo, es decir: Garuda, el rey mítico de las aves, etc., proceden de la matriz del aire. Los nacidos del útero, Gajendra, “Señor de los Elefantes”, etc., provienen de la matriz del fuego. Los nacidos del sudor, los gusanos, las mariposas, las hormigas, etc., proceden de la matriz del agua. Los autoproducidos (los sin padres), es decir: las árboles, etc., proceden de la matriz de la tierra. También los grandes autoproducidos, provienen de la matriz del gusto.

    La múltiple Tierra y los múltiples infiernos (tala): la Tierra, (que aquí se escribe mahi, debido a la métrica, en lugar del normal mahi), es la interpretación encontrada en el texto (el verso cuyo comentario se está dando es del Kalachakra Tantra). Esa Tierra es múltiple. La Tierra múltiple será explicada. Consiste de siete dvipas y doce divisiones. Sus submundos son los múltiples submundos de la Tierra que consisten del mundo de las serpientes y el mundo infernal septenario.

    En ese submundo, sobre la múltiple Tierra, viven los humanos y en el submundo, en el infierno (naraka), viven los seres infernales. El mundo y ca (en el renglón que se está comentando son los seres humanos e infernales) significa conjunción.

    Nacidos en el medio del espacio, como la sal en el agua y los nacidos del huevo en el medio del huevo: aquí se presenta una analogía: el surgimiento de las (plantas, los minerales, etc.) inmóviles, es análogo a la sal y el surgimiento de los (animales, los humanos, etc.,) móviles, es análogo al huevo. La palabra y, (ca), es una conjunción. Como los átomos últimos de agua salada se convierten en sal dura por medio del contacto con la luz del sol, así el Meru, etc., (aunque sea sólido, puede surgir en algo no sólido: el espacio). Así se conocen los inmóviles. Como los átomos últimos del fluido seminal en el medio de un huevo se convierten en las partes corporales: la cara, el tronco, etc., así hay que conocer los seres móviles, (los seres pueden surgir, aparentemente, en el espacio sin vida.)

    El origen de este sistema de mundos se explicará, detalladamente, en la quinta sección (la última sección del Kalachakra Tantra.)” (3)


    1 Artículo titulado: “Los Libros Secretos de Lam-Rin y de Dzyan.” Publicado en el sexto volumen de “La Doctrina Secreta en Español.”

    2 Samdharana significa: “mantener unido”, sostener la vida (como en un útero); manathana significa: agitar o frotar (atizar el fuego mediante fricción); samsthana significa: “estar junto”, dar forma.

    Extraído del libro: “Los Libros Secretos de Blavatsky” por David Reigle.

    Publicado originalmente en: http://www.easterntradition.org/nueva%20luz%20sobre%20el%20libro%20de%20dzyan.pdf

    Traducido por un grupo de estudiantes de la ULT de Los Angeles, CA.

  • Los Libros de Kiu-te

    Los Libros de Kiu-Te

    Los libros de Kiu-te son los tantras budistas tibetanos, compuestos por más de 100 obras individuales, reunidas en algunos 20 volúmenes. La tradición tibetana los estima sumamente por considerarlos como las más elevadas enseñanzas del Buda, motivo por el cual su acceso estaba limitado y los profanos no conocían sus contenidos.

    Parece obvio que, para leer los Libros secretos de Kiu-Te, hay que poder leer, primero, los Libros públicos con el mismo nombre. Pero ésta no es una tarea insignificante. Hasta recientemente, incluso los volúmenes “públicos” se mantenían secretos para todos quienes no habían sido iniciados en ellos y esto por una buena razón. Cuando leí la parte más esotérica del libro más esotérico entre los libros conocidos, es decir: el capítulo “jnana” o “dzyan” del Kalachakra Tantra, el primero de los Libros de Kiu-te, quedé atónito y un poco desalentado al constatar el mundo extraño que pude entrever y lo poco que podía entender. El enfoque primario del libro parecía ser las letras mantrámicas del alfabeto sánscrito, sus correlaciones con varias familias de deidades y la purificación de estas deidades como constituyentes burdos y sutiles de los mundos externos e internos. En otras palabras: lo que la mayoría de la gente, incluso los lectores simpatizantes, tildarían de palabrería incoherente.

    Entonces: ¿cómo podemos acercarnos a estos libros que, en verdad, a menudo, parecen ser una “jerigonza incoherente”? En algunas escuelas de la tradición budista, un libro atribuido al próximo Buda Maitreya, se emplea como puente para entender los tantras de los libros de Kiu-te, porque proporciona lo que se considera como su base doctrinal o filosófica. Este libro particular es: Ratna-gotra-vibhaga o Uttara Tantra. De manera análoga, H.P.B. comienza La Doctrina Secreta pidiendo a sus lectores que lean, atentamente, las tres proposiciones fundamentales porque forman la base doctrinal y filosófica necesaria para entender las Estancias del Libro de Dzyan. Resulta que la posición doctrinal o filosófica del mencionado libro de Maitreya es la más próxima, entre los libros conocidos, a las proposiciones de la Doctrina Secreta.

    Lo que hace el asunto aún más interesante es un pasaje enigmático de una carta que Blavatsky escribió a Sinnett, relativo a La Doctrina Secreta. Ahí, ella conecta un “libro secreto” de Maitreya Buda con el Libro de Dzyan:

    “Acabo de terminar un enorme capítulo introductivo o Preámbulo, Prólogo, o cualquier nombre que quieras darle, para mostrar al lector que el texto en sí, cada sección, empezando con una página de traducción del Libro de Dzyan y del Libro Secreto de ‘Maytreya Buda’ Champai chhos Nga (en prosa, no los cinco libros en versos conocidos, que son un velo), no es una ficción.”

    Aunque de esto no se deduzca, claramente, cual relación exista entre el Libro de Dzyan y el libro secreto de Maitreya, no es una coincidencia que la posición doctrinal de un libro conocido de Maitreya, coincida con las proposiciones fundamentales de La Doctrina Secreta y que estas enseñanzas se empleen como preliminares necesarios para entender, respectivamente, los Libros públicos de Kiu-te o los tantras tibetanos budistas y el primer volumen de los comentarios secretos sobre Kiu-te o el Libro de Dzyan.

    Publicado originalmente en: http://www.easterntradition.org/los%20libros%20de%20kiu-te.pdf

    Traducido por un grupo de estudiantes de la ULT de Los Angeles, CA.

  • Estudio sobre la “Doctrina Secreta” (Parte 2: Materia)

    La Materia, su naturaleza y divisiones

    ¿Qué es la materia?

    I) Existe un Elemento Universal, que es infinito, innato e imperecedero. Todo lo demás, como
    en el mundo de los fenómenos, son tan sólo aspectos diferenciados de ese único Elemento. (D. S., t. I, pág. 174).

    1) Existe un elemento universal con su diferenciación :

    a) El Uno es el Anillo y también los Anillos que están dentro del Anillo (D. S., t. I, pág. 74).

    b) El Uno es el origen de los Elementos (D. S., t. I, pág. 75).

    c) El método se describe en D. S., t. I, pág 438.

    2) El elemento único está diferenciado en siete (D. S., t. I. p. 158).

    a) Véase D. S., t. I, pág. 74.

    b) Los Elementos son las envolturas.

    c) Se denomina fuego (D. S., t. I, págs. 210-211).

    3) Únicamente hay cuatro Elementos preparados.

    a) El quinto se manifestará en la próxima ronda (D. S., t. I, pág. 452).

    4) Materia es…la Raiz de todo…las radiaciones de ésta son agrupadas periódicamente en formas
    graduadas desde Espiritu puro hasta la materia grosera (D. S., t. V, págs. 314 y 315) Véase D. S., t. II, pág. 6465.

    a) Espíritu y Materia son los dos polos de la misma Substancia Homogénea; el Principio-Raíz del
    Universo (D. S., t. I, p. 436).

    1. Esto es dualidad.

    2. Son los pares de opuestos,

    3. Esto es: Padre y Madre.  Resumen en D. S., t. I, pág. 80.

    b) El primero y fundamental dogma del ocultismo es Unidad Universal, balo tres aspectos (D.S., t. I, pág. 147).

    1. Esto es triplicidad.

    2. Son las tres personas de la Trinidad en la naturaleza.

    3. Esto es: Padre Madre-Hijo.

    c) Del Uno trino emanaron Siete Dioses primordiales Auto-Nacidos (D. S., t. I, pág. 366).

    1. Este es el Septenario.

    2. Cada uno fue, es o se prepara a ser un hombre (D. S, t. 1, pág.479).

    3. Véase y estúdiese detenidamente D. S., t. 1, págs. 500 a 504.

    II) Espíritu, o Ideación Cósmica, y Substancja Cósmica… son uno e incluyeu los elementos (D. S., t. II, p. 64).

    1) Espíritu es la materia del séptimo plano; matería es espíritu en su punto más bajo de activídad cíclíca, y ambos son Maya (D. S., t. 11, pág.. 572).

    2) ldeación Cósmica se enfoca en un principio y produce consciencia (D. S., t. II, pág. 48).

    3) Véase resumen en D. S., t. 11, pág.. 274.

    4) Espíritu y Matería son dos facetas de la Unidad incognoscible (D. S., t. II, pág-. 417).

    III) La Materia, después de todo, no es otra cosa que la serle de nuestros propios estados de
    conciencia; y Espíritu una idea de intuición psíquica. (D. S., t. II, pág”. 415)

    1) La capacidad de percepción existe en siete aspectos diferentes, de acuerdo con las siete
    condiciones de la materia (D. S., t. I, pág”. 268).

    2) El hombre mismo es el separador del uno en varios aspectos en contraposición (D. S., t. III,
    pág.. 456) Véase también el Proemio, t. I, págs. 7879).

    IV) Materia… es la totalidad de existencia en el Cosmos que entra en cualquiera de los planos de posible percepción (D. S., t. II, pág”. 366).

    1) Esta es la Teoría Hylozoista.

    Nótese las definiciones :

    Entidad: Del latín «ens, esse», Ser. Lo que es. Siendo. El nombre abstracto, que corresponde a las cosas concretas o “ens”.

    Divíno: Del latín «divis», deidad. Aquello que preconoce, vaticina o profetiza.

    Hylozoísmo: Del griego «ule», materia; «zoon», animal, e «ismo», sufijo que encierra la doctrina o idea abstracta del sustantivo al que se aglega. Hylozoismo es la doctrina de que toda materia está dotada de vida. «Cuando hayamos alcanzado el concepto del Hylozoismo de un universo material viviente, el misterio de la naturaleza quedará resuelto» (Diccionario Standard e la lengua inglesa).

    2) ¿Quiénes son esas existencias? (D. S., t. II, pág. 565).

    Las entidades son de tres clases (D. S., t. II, pág. 231 y t. I, págs.251-252).

    a) Cósmicas, externas al sistema (D. S., t. 1 II, pág 386 y t. I, pág. 199). Ejemplos de éstas son: Los tres Logos; Los Lipikas; Los siete hombres celestiales.

    b) Solares o pertenecientes al sistema. Los Ejércitos de la Voz (D. S., t. I, págs. 201-202).

    c) Lunares o interplanetarios. Los progenitores de la humanidad.

    3) El Absoluto, Parabrahma (D, S., 1, IV, pág. 259). El gran total de todos los estados de conciencia.

    4) El Espacio mismo (D. S., t. II, pág’s. 403404). La Cualidad encarnada del Sonido.

    5) Los tres logos (D. S., t. I, págs 182184).

    Fuego – El primer Logos – Fuego Eléctrico

    Luz – El segundo Logos – Fuego Solar «Yo soy la Luz»

    Llama– El tercer Logos – Fuego por fricción.

    6) Los cuatro Lipikas. Separan el plano del Espíritu puro del de la Materia (D. S., t. I, pág. 250).

    a) Pueden pasar el Círculo «No se pasa» (D. S., t.l, pág. 256).

    b) Están relacionados con Karma (D. S., t. I, pág. 253).

    c) Están relacionados con el Más Allá (D. S., t. I, pág. 249).

    d) Existen en tres grupos (D. S., t. I, pág. 251).

    e) Son los espíritus del Universo. (D. S., t. I, pág. 253).

    7) Fohat, o electricidad, es una entidad.

    a) Es la Entidad eléctrica Primordial (D. S., t. I, pag. 174).

    Es…Inteligencia Activa (D. S., t. I, pág. 225).

    Es… Amor-Sabiduría (D. S.. t. I pág.238).

    b) Es…Voluntad (D. S., t. I, pág. 225).

    De consiguiente es Dios (D. S., t. I, pág. 275).

    Es la suma total de la energía de los Siete Espíritus, quienes son la suma total del Logos (D. S., t. I, pág. 279).

    8) Los siete Hombres Celestiales. En su totalidad, componen el Gran Hombre de los cielos, el Logos. Otros nombres para estos seres, son:

    a) Los siete Logos, o Espíritus Planetarios.

    b) Los Prajapatis.

    c) Los siete señores de los Rayos.

    d) Los Dyhan Chohans.

    e) Los siete Espíritus ante el Trono.

    f) Los siete Arcángeles.

    g) Los siete Logos.

    h) Los siete Constructores.

    Son las Entidades exponentes del Rayo Divino, el Rayo del segundo Logos, de la misma manera que
    Fohat y sus siete Hermanos constituyen la totalidad del Rayo Primordial. (Véase D.S., t. I, págs. 179-167-255).

    9) Hombres, las Mónadas, las Unidades de Conciencia.

    Éstas, en su totalidad, componen los Cuerpos de los Siete Hombres Celestiales. Cada Mónada se encuentra en uno de los siete Rayos (Véase D. S., t. I, págs. 323 y 463; t. II, pág. 464; t. III, págs. 131, 278 y 309).

    10) Devas (D. S., t. I, pág. 498; t. Ill, pág. 166).

    Por ejemplo:

    a) El deva Señor de un plano. La esfera de su Cuerpo es el entero plano.

    b) Grupos de devas constructores.

    11) Entidades envueltas en los reinos mineral, vegetal y animal.  (D. S., t. I, págs. 342 y 483).

    a) La vida del tercer Logos : el átomo de materia.

    b) La vida del segundo Logos : Grupos de átomos organizados en formas. Plantas y animales.

    c) La vida del primer Logos : Las formas habitadas por el espíritu más elevado.

    12) El espíritu de un planeta (D. S., t. I, pág. 289 y siguientes; t. III, pág. 399 y t. IV, pág. 49). Es la suma total de las muchas vidas involucionantes sobre el planeta.

    13). El átomo (D. S., t. II, pag. 364, 456461).

    Resumiendo:

    El objeto y la meta que se persigue es (Véase D. S., t. I, págs. 116 y 219):

    La obra que ejecutan esas entidades (D. S., t. I, pág. 374).

    a) Guían al universo desde adentro a fuera;

    b) Son Seres que sienten;

    c) Son, han sido y serán hombres;

    d) Son los que manipulan las fuerzas de la Naturaleza (D. S., t. I, págs. 169, 170).

    e) Son existencias reales. (D. S., t. I, pág. 218).

    f) Compenetran a todas las formas (D. S., t.II, págs,301, 302 y 521).

    V) …existen siete creaciones primarias y siete secundarias; las primeras son las fuerzas autoevolventes de la fuerza Una sin cunsa; las segundas son las que traen el universo a la manifestación y emanan de los elementos divinos ya diferenciados. (D.S., t. II, pág. 249).

    1) Léase con cuidado D. S. , t. II, págs. 328, 320 y 255.

    2) Estos dos grupos están definidos en D. S., t. I, págs. 192 y 193.

    3) Los primeros grupos son las fuerzas, las entidades espirituales responsables de la Creación. Ellas son :

    a) Los siete Espíritus ante el Trono;

    b) Los siete Prajapatis;

    c) Los siete Rayos;

    d) Los siete Shaktis, o fuerzas;

    e) Los siete Logos Planetarios;

    f) Los siete Constructores Mayores;

    g) Los siete Angeles de la Presencia.

    4) El primer grupo forma el conjunto del Rayo Divino, el Hijo en manifestación, el Cristo Cósmico. El segundo grupo es el Rayo Primordial, que proporciona el vehiculo para el primero. Es el Espíritu Santo y la Virgen María. (D. S., t. I, págs. 180 y 181).

    5) Cada principio en el hombre tiene su raíz en la naturaleza de esos grandes seres. (D. S., t. 1, 260).

    El hombre es un compuesto de todas las esencias de esas Jerarguías celestiales. (D. S., t. I, pág. 481).

    Compendio de la entera teoría. (D. S., t. I. pág. 483).

    Los seis son las 6 fuerzas de la Naturaleza

    6) ¿Que son estas seis fuerzas? (Véase D. S., t. I, pág.505).

    a) Son modalidades de energía;

    b) Son cualidad dinámica, o característica, de un Logos Planetario.

    c) Son la vida de Hombre Celeste, dirigida en cierta dirección. Los “Shaktis” son los siguientes :

    1) Parashakti: Literalmente, la fuerza, energía y radiación supremas en y de la substancia. Quizás la energía del Logos del segundo Rayo, o Amor-Sabiduría.

    2) Jnanashakti: La fuerza del intelecto, o mente. El sintético aspecto manásico. Quizás la energia del Logos del tercer Rayo, que sintetiza los cuatro rayos menores, el Rayo de la Inteligencia Activa.

    3) Ichchhashakti: El poder de la voluntad, o fuerza, al producir manifestación. Quizás la energía del Logos del quinto Rayo, del Conocimiento Concreto.

    4) Kriyashakti: La fuerza que materializa el ideal. Quizás la energía del Logos del sexto Raya, el de la Devoción o Idealismo.

    5) Kundalini Shakti : La fuerza que ajusta las relaciones internas a las externas. Quizás la energía del Logos del séptimo Rayo, el de la Magia Ceremonial, que adapta una a otra, la forma y la esencia en el plano físico.

    6) Mantricashakti : La fuerza latente en el sonido, la palabra y la música. Quizás la energía del Logos del cuarto Rayo, el de la Armonía, arte, etc.

    7) Estos seis están sintetizados por su Primario, el Séptimo. (D. S., t. II, pág. 56).

    a) El Logos es la suma total de todos Sus Principios.

    b) La mónada es la síntesis de los siete principios.

    8) Cada una de estas fuerzas tiene a su cabeza una entidad viviente y consciente, de la cual Entidad es una emanación. (D. S. t. I, pág. 506).

    a) El Es una radiación magnética;

    b) Es el interés vida;

    c) Es la actividad inteligente.

    Todos vistos desde el punto de vista del efecto de la emanación sobre otras unidades y sobre otros cuerpos.

    Subba Rao, dice en «Cinco Años de Teosofía»:

    «Por regla general, siempre que se mencionen siete entidades en la antigua ciencia oculta de la India, en cualquier sentido que sea, se ha de suponer que esas siete entidades vinieron a la existencia procedentes de tres entidades primarias, y que a su vez, esas tres entidades proceden de una sola entidad o mónada. Tenemos un ejemplo conocido: los siete rayos de color de la luz solar proceden de los tres primeros rayos de color primarios; y los otros
    tres colores primarios coexisten con los cuatro colores secundarios en el rayo solar. Similarmente, las tres entidades primarias que trajeron al Hombre a la existencia coexisten en él con las cuatro entidades secundarias que provienen de diferentes combinaciones de las tres entidades primarias.» (Léanse las págs. 311, 312, 313 y 314, t. I de la D. S.)

    9) Fuerza es una cualidad; y toda cualidad ha de pertenecer a algo a a alguien. (D. S., t. II) (Resumen en D. S., t. I, pág. 357).

    ¿CUÁLES SON SUS DIVISIONES?

    I) Toda la ciencia del ocultismo tiene por fundamento la llusoria naturaleza de la materia y la
    infinita divisibilidad del átomo. (D. S., t. II, pág. 376).

    1) La Deidad encubierta se llama Anu, el Atomo. (D. S., t. I, pág. 95).

    2) La materia se encuentra dividida en tres grupos: Éter, Materia y Energía. (D. S., t. II, pág. 631).

    3) La materia está dividida en siete divisiones. (D. S., t. I, pág.501).

    a) Fohat endurece y disemina los siete hermanos. (D. S., t. I, págs. 268-269 y t. II, págs. 45-46) .

    b) Fohat es una entidad.

    c) Los siete hermanos son los siete planos de manifestación .

    d) Fohat actúa por mediación de Akasha.

    1.-Plano de vida divina. | Mar de fuego. | Padre-Voluntad.
    2.-Plano de vida monádica. | Akasha. | Hijo-Amor.
    3.-Plano del espíritu (Atma).| Éter.| Espíritu Santo, Inteligencia.
    4.-Plano de buddhi.| Aire. | Intuición-Unificación.
    5.-Plano mental.| Fuego.| Manas-Mentalidad.
    6.-Plano del deseo. | Luz astral.| Kama-Emoción.
    7.-Plano del hombre físico.| Éter.| Prana-Vitalidad.
    (D. S., t. I, págs. 174, 175, 176, 177 y 224)

    4) El método por el cual se produce la división:

    a) Por la acción del Fohat. (D. S., t. I, pág. 224).
    b) Por autogeneración. (D. S., t. II, pág. 166).
    c) Por los factores de la Luz, Sonido, Número. (D. S., t. II, págs. 224-225, 385-386).

    ¿CUALES SON SUS NOMBRES?

    II) EI Elemento Único, indifereuciado. El Homogéneo se hace Hetereogéneo. El Uno se hace los muchos. La Unidad se hace diversidad.

    Substancia indiferenciada | Substancia diferenciada
    1. Substancia cósmica indiferenciada | Los aspectos diferenciados.
    2. El Akasha. | Luz Astral.
    3. Aether. | Éter.
    4. Mulaprakriti. | Prakriti.
    5. Eter primordial. | Mar de Fuego.
    6. Entidad eléctrica primordial. | Electricidad.
    7. Luz Superastral. | Materia atómica.
    8. Serpiente Ignea. | Serpiente del Mal.
    9. Materia Pregenética. | Eter con sus 4 divisiones.
    10. Purusa. Espíritu. | Prakriti. Materia.
    (Véase D. S., t, I, pág. 174, sobre el Fuego)

    Los nombres del fuego se indican a continuación :
    a) Luz es materia y oscuridad espíritu puro.

    (1) Deseo cósmico se transforma en Luz Absoluta. (D. S. , t. I, pág.363).
    (2) Luz Primordial es el séptimo, o principio superior. (D. S., t. I, pág.385).

    b) La Esencia Absoluta. (D. S., t. I, pág. 477).
    c) Eter es la quinta esencia de la energía. (D. S., t. II, pág.356).  La Luz Astral. (D. S., t. 1, pág. 171 y 357).
    d) Akasha es la síntesis del éter. (D. S., t. II, pág. 52).
    e) El Mar de Fuego es el Super Astral. (D. S., t. 1, pág. 174).
    f) Entidad primordial. (D. S. t. I, pág. 174).
    g) Fuego es una deidad que preside sobre el tiempo. (D. S., t. I, pág. 109). .
    h) Eter es el alma de la materia. (D. S., t. I, págs. 145 y 146).
    i) Electricidad. (D. S., t. I, pág. 182).
    j) Anima Mundi o Alma Universal. (D. S., t. II, pág. 275).

    Publicado originalmente en la revista Teosofía, vol. I, Septiembre y Octubre de 1932, Nums. 9 y 10.

  • Estudio sobre la “Doctrina Secreta” (Parte 1: Sonido y Lenguaje)

    Parte 1: Sonido y Lenguaje

    Idea clave

    «Yo soy tu pensamiento, tu Dios,… La Luz que irradia en las tinieblas, y la palabra resplandeciente de Dios es el Hijo de la Deidad.» (D. S., t. III, pág. 175.)

    • El Sonido es la expresión del Macrocosmos, Dios.
    • Sonido…unidad…divino…la suma total.
    • El Lenguaje es la expresión del Microcosmos; hombre.
    • Lenguaje…diversidad…humano…la suma total de los cuatro reinos.

    I) Macrocosmos. El Sonido, Verbo, Logos. Palabra.

    «En el principio era el Verbo; el Verbo era con Dios, el Verbo era Dios… sin Él nada se hizo de lo que estaba hecho.»

    • Vishnu es llamado «la Voz» porque reside en lenguaje. Es el revelador .
    • El gran Cantor ha construido los mundos, y el universo es Su canto.
    • Sonido y el Logos son términos sinónimos. (D. S. , t. II, pág. 406 y t. I, pág. 449.)
    • El mundo surgió del caos por el sonido. (D. S., t. II, pág.226.)
    • El punto en el círculo corresponde a la Vida Absoluta y Sonido Absoluto. (D. S., t. VI, pág. 168.)
    La Triplicidad Creadora
    1. Fuego; luz y sonido son los tres aspectos de la divinidad. (D. S., t. IV, pág. 318.)
    2. Únicamente por mediación del Verbo nos damos cuenta de Dios.
    3. La Fuerza Creadora produce color, sonido y números. (D. S., t. VI, pág. 149.)
    4. Según la Kábala, luz, sonido y número son los tres factores de la creación. (D. S., t. II, pág. 225.)
    5. El significado esotérico de la palabra Logos -lenguaje, o palabra, o verbo-es rendir en expresión objetiva, como en una fotografía, un pensamiento encubierto. (D. S., t. I., pág. 266.)
    6. Cada sonido corresponde a un color, y a un número (una potencia espiritual, psíquica o física) y a una sensación en algún plano. (D. S., t. VI, pág. 130.)
    El Septenario Creador
    1. Color y sonido son dos de los siete aspectos correlativos, en nuestro plano, de una y la misma cosa: la primera substancia diferenciada de la naturaleza. (D. S., t. VI., pág. 213.)
    2. Sonido es un producto de una de las siete modalidades del magnetismo cósmico. (D.S., t. I., 279.)
    3. El sonido es séptuple. (D. S., t. IV, pág. 199 y IV, 308).
    4. Existen siete misterios primordiales de acuerdo con: a) Las siete emanaciones secretas; b) Los siete sonidos;
    5. Los modelos espiritual y sideral de las 7.000 veces 7 copias de ellos en eónes posteriores. (D. S., t. IV, pág. 284.)
    El medio de Sonido
    1. La causa del sonido es substancia. (D. S., t. II, pág-. 367.)
    2. El éter es el medio del sonido. (D. S. , t. II, pág-. 405 y t. I, pág.510.) a) Sonido es la característica del éter. (D. S. , t. II, pág. 492 y t. III, pág. 175.) b) Sonido y ritmo están íntimamente relacionados con los cuatro elementos. (D. S., t. II, pág. 8.)
    3. Akasha es la raíz de la manifestación de todos los sonidos. a) Sonido es la… manifestación de todo lo subyacente tras él. b) Toda la naturaleza es una caja acústica. c) Akasha es la caja sonora de la
      naturaleza. d) El sonido puede no tener fin. (D. S., t. VI, pág. 272.) e) El sonido es una fuerza tremenda. (D. S., t. II, pág. 436.)
    4. Las Pléyades están relacionadas con el sonido y otros principios místicos de la naturaleza. (D. S.,t. II., Nota, pág. 600).
    5. De consiguiente, el estudiante debe tener presente los siguientes puntos : a) Los colores son psíquicos y los sonidos espirituales. (D. S., t. VI, pág.. 272.) b) En la esfera de las fuerzas ocultas, un sonido audible es un color subjetivo, y un color perceptible es un sonido inaudible. (D. S., t. VI, pág. 213.) c) La mente superior tiene una correspondencia con el sonido. (D. S., t. VI, pág. 296.) d) Los sentidos sexto y séptimo se refundirán en sonido akáshico. (D. S., t. VI, pág. 273.)

    II) Microcosmos… Lenguaje. Palabras.

    1. El origen del lenguaje. (D. S., t. III, págs. 330 a 334.)
    2. El lenguaje humano no se ha desarrollado de los diversos sonidos animales. (D. S., t. IV, pág. 362.)
    3. Pronunciar una palabra es evocar una idea y hacerla presente. La potencia magnética del lenguaje humano es el comienzo de toda manifestación en el mundo oculto. (D.S., t.I, pág. 200.)
    4. El lenguaje se hace comprensivo y objetivo a nuestros sentidos físicos y puede ser sometido a las leyes de la percepción. (D.S., t.II, pág.224.)
    5. El lenguaje de los hombres de la tierra no puede llegar a los Señores….. porque la magia consiste en dirigirse a los Dioses en su propio lenguaje. (D. S., t. II, pág. 280 y 281 y Nota pág. 367.)
    6. Lenguaje místico mediante el cual el conocimiento y la sabiduría se comunican al hombre: (D. S., t. II, págs. 221 y 222.) a) El conocimiento de ciertas cosas secretas e invisibles, perceptibles únicamente para la mente espiritual, el sexto sentido; las que no pueden ser expresadas por el lenguaje ruidoso o audible. (D. S., t. I, pág. 203.) b) La voz tenue y queda que habla al aspirante. (D. S., t. I, pág. 487.) c) Existe la «divina voz del alma, la voz que habla audiblemente al Iniciado. (D. S., t. II, pág. 223. a)
    7. Ida… La Diosa del lenguaje. (D. S., t. IlI, pág. 245.)
    8. Mantrikashakti… la fuerza o poder de las letras; el lenguaje o la música. (D. S., t. I, pág.506.)
    9. Esta es una de los siete shaktis, o fuerzas.
    10. El problema del aspirante es cesar de usar lenguaje y aprender a hablar en el sentido oculto.

    III) El lenguaje oculto significa :

    1. El poder de comunicación divina. a) El ignorante dice: «Yo sé». b) El discípulo dice: «Así lo he aprendido». c) El Maestro dice: «Así dice la ley».
    2. Los dones que acompañan al conocimiento y al poder. a) El poder de hacer preguntas. Este es un principio esencial de la enseñanza esotérica. «Pide y recibirás». Esto exige que :

    a) La mente se libere de toda autoridad. El aspirante responde a sus propias preguntas.

    b) Utilización consciente de los procesos mentales. «El Adepto es una florescencia de una generación de ingenios». (Cartas de los Mahatmas.) b) El poder de contestar las preguntas:

    i) De uno mismo.

    ii) Del Maestro.

    iii) De sus semejantes.

    IV) ¿Cuándo es posible el lenguaje correcto?

    1. Cuando el discípulo ha aprendido a callar.
    2. Cuando ha perdido el poder de lastimar. «Antes que la voz pueda hablar en la Presencia del Maestro, debe haber perdido el poder de lastimar» (Luz en el Sendero). Este poder de lastimar está basado : a) En el instinto de propia defensa. b) En la crítica y condenación. c) En la crueldad. d) En el amor propio. e) En la precipitación. f) En la falta de verdad.
    3. Cuando sus palabras no tienen efectos kármicos.
    4. Ninguna voz discordante puede llegar al Maestro.
    5. Cuando canta el Canto de Vida.
    6. Cuando no se queja.

    V) ¿En qué está basado el lenguaje correcto?

    1. Basado en oír la Voz del silencio. «Dame el oído del que aprende para que sepa cómo hablar.»
    2. Basado en la meditación. «Por medio de la meditación corregimos los errores del mal canto».
    3. Basado en la verdad, o de conformidad con la realidad.

    VI) ¿Quién oye la voz que emitimos o nuestros sonidos?

    1. «El lenguaje de los hombres de la tierra no puede llegar a los Señores. La Magia consiste en dirigirse a los Dioses en su propio lenguaje.» (Patanjali, III, 17.)
    2. El Gran Ser predominante en el Rayo de Conocimiento en que el hombre ha entrado.
    3. Los Maestros.
    4. Nuestra propia Mónada.
    5. La Humanidad. «La primera tarea del Alma que habla, es hacer saber a los hombres que la rodean que ha hablado.»

    Algunas notas sobre la voz.

    1. «El aliento, Voz, Yo, o Verbo es la síntesis de los siete sentidos.» (D. S., t. I, pág. 205.)
    2. La voz que el aspirante trata de oir es: a) La voz del silencio. b) La voz que habla desde las nubes. c) La
      tenue y queda voz.
    3. Habrá que desarrollar el sentido oculto del oído. a) El oído es el primer sentido oculto que se desarrolla. b) Corresponde a la primera actividad de Dios. «Dios dijo». c) Precede a la visión. «He oído de Ti, por audición del oído; pero ahora mi ojo Te ve». (Job) «Si tu no oyes, no puedes ver» .
    4. Si las voces no se aquietan, la Voz no puede ser oída. a) Las voces del mundo que nos rodea. Los sonidos del plano físico. b) Las voces de nuestros deseos. c) Las voces de otros hombres.

    a) «Dicen. ¿Qué dicen? ¡Deja que digan!
    b) La voz de la opinión y de la doctrina en la esfera de la religión o de la filosofía.
    c) La voz de nuestros propios pensamientos.

    Por consiguiente:

    El lenguaje se ha de convertir en SONIDO.

    Las palabras se han de transformar en la PALABRA.

    El destino está guiado por la voz celestial del prototipo invisible….. o por nuestro íntimo hombre astral.» (D.S., t. II, pág. 584.)

    Publicado originalmente en la revista Teosofía, vol. I, Noviembre de 1932, N.° 11.

  • Introducción al estudio de la “Doctrina Secreta”

    Uno de los hechos, a nuestro juicio, más auspiciosos que nos ha sido dado observar recientemente es el creciente interés que se está despertando entre los pensadores por el estudio de la Doctrina Secreta, la obra maestra y el compendio de las verdades ocultas, escrita por la Sra. H. P. Blavatsky en las postrimerías del siglo pasado. En vista de ese interés y con objeto de contribuir a facilitar ese estudio, creemos que será útil perfilar varios extremos en relación con dicha obra, a saber:

    I. ¿Para quién fue escrita la obra?

    II. ¿Qué cuestiones abarca?

    III. ¿Qué dijo la misma Sra. Blavatsky acerca de la obra?

    IV. ¿Cuál debe ser la actitud de quien la estudie?

    V. Algunos métodos para su estudio.

    Al tratar de los cuatro primeros puntos, nos vamos a limitar a transcribir las propias palabras de la autora, tomadas de la misma obra o de otros escritos. (Todas las referencias corresponden a la última edición española disponible en 1932.)

    I) ¿Para quién fue escrita la obra?

    Según se deduce de la misma, la Doctrina Secreta, fue escrita para satisfacer la demanda de tres clases de estudiantes :

    1) Estudiantes de Ocultismo.

    Como esta obra se escribe para la instrucción de los estudiantes de ocultismo y no en beneficio de los filólogos, evitaremos términos extranjeros semejantes, siempre que sea posible. (D. S., tomo I, pág. 90)

    Los “amables infieles y cumplidos calaveras” de la sociedad de que habla Greeley, se interesan bien poco por la renovación de las ciencias muertas del pasado; pero existe una noble minoría de estudiantes entusiastas, que tienen derecho a aprender las pocas verdades que pueden serles dadas hoy. (D. S. t. I, pág. 19).

    2) Para el público en general.

    Deben darse a conocer al público los esfuerzos de muchos adeptos que ha habido en el mundo, de poetas y de escritores clásicos, iniciados de todas las épocas, para conservar en los anales de la humanidad el conocimiento, por lo menos, de tal filosofía, ya que no de sus verdaderos principios. (D. S., t. I, pág. 4).

    H. P. B. manifiesta en la misma página y en la siguiente, que el propósito fue:

    a) Poner de manifiesto una Doctrina origen de las demás.

    b) Familiarizar al público con la obra de los adeptos.

    c) Demostrar que el conocimiento y poderes ocultos no son ficciones. Más adelante, H. P. B. manifiesta que otra de las intenciones fue presentar el aspecto que difiere del punto de vista de los teólogos y de los cientistas. (D. S. t. IV, pág. 589).

    3) Para los teósofos y estudiantes de misticismo :

    La publicación de muchos de los hechos que se citan, ha sido necesaria por razón de las extrañas y fantásticas especulaciones en que han dado muchos teósofos y estudiantes de misticismo, durante estos últimos años, en su afán de construir un sistema completo, deducido de los pocos hechos que les habían sido comunicados. (D. S. t. I, págs. b y 7).

    II) ¿Qué cuestiones abarca la Doctrina Secreta?

    1) Trata únicamente de la Cosmogonía de nuestro Sistema solar.

    “Debe tener presente el lector, que las Estanzas tratan únicamente de la cosmogonía de nuestro sistema planetario, y de lo que es visible alrededor suyo, después de un Pralaya Solar. Las enseñanzas secretas referentes a la evolución del Kosmos Universal, no se pueden dar, pues no serían comprendidas ni aun por las inteligencias superiores de esta época; y al parecer hay muy pocos iniciados, aun entre los más grandes, a quienes sea permitido especular acerca de este punto.” (D. S., t. I, pág. 76).

    2) Establece tres principios fundamentales.

    “La Doctrina Secreta establece tres proposiciones fundamentales:

    I) Un PRINCIPIO Omnipresente, Eterno, Sin Límites, e Inmutable.

    II) La Eternidad del Universo in totum, como plano sin límites: periódicamente “escenario de Universos innumerables, manifestándose y desapareciendo incesantemente”, llamados “las Estrellas que se manifiestan”, y las “Chispas de la Eternidad” (la absoluta universalidad de la ley de periodicidad).

    III) La identidad fundamental de todas las Almas con el Alma Suprema Universal.” (D. S. t. I, pág. 77,81 y 82).

    3) Enseña el desarrollo progresivo de todas las cosas.

    “La Doctrina Secreta enseña el desenvolvimiento progresivo de cada una de las cosas, lo mismo mundos que átomos; y este maravilloso desenvolvimiento no tiene ni principio concebible ni fin imaginable.” (D. S., t. I, pág. 123).

    4) Es una tentativa para dilucidar algunos misterios.

    “En la presente obra se exponen detalladamente la cosmogonía y la evolución de las cuatro razas que han precedido a nuestra quinta Raza humana… Por lo tanto, la tentativa presente para aclarar algunos misterios de la filosofía esotérica no tiene a la verdad, nada que ver con la obra Isis sin Velo anterior.” (D. S., t. I, pág. 50).

    Algunos de los misterios a que se hace referencia, los especifica H. P. B. más adelante, como sigue:

    “Inútil es intentar la explicación completa del misterio. Los materialistas y los modernos hombres de ciencia jamás lo comprenderán, desde el momento en que, para obtener una percepción clara de ello, ha de admitirse, ante todo, el postulado de una Deidad universalmente difundida, omnipotente y eterna en la Naturaleza; en segundo lugar, ha de profundizarse el misterio de la electricidad en su verdadera esencia; y en tercer término, conceder que el hombre es el símbolo septenario, en el plano terrestre, de la Gran Unidad, el Logos…” (D. S., t. I, pág. 178).

    5) Enseña la Sabiduría Eterna.

    “La Doctrina Secreta, enseña la Sabiduría acumulada de las Edades”. (D. S., t. I, pág. 475).

    H. P. B. Sintetiza el objeto de la Doctrina Secreta en las siguientes palabras :

    “La aspiración de esta obra puede expresarse del modo siguiente: demostrar que la naturaleza no es una ‘aglomeración fortuita de átomos’, y asignar al hombre el lugar que de derecho le corresponde en el plan del Universo; rescatar de la degradación las verdades arcaicas que constituyen la base de todas las religiones; descubrir hasta cierto punto la unidad fundamental de que todas ellas han sabido demostrar finalmente que jamás se ha aproximado la ciencia de la civilización moderna, al aspecto oculto de la naturaleza.” (D. S., t. I, pág. 8).

    III) ¿Qué dijo H.P.B. acerca de la obra?

    “No son estas verdades presentadas en manera alguna como una revelación, ni pretende la autora tomar la posición de un revelador de conocimientos místicos, dados a luz ahora por primera vez en la historia. Porque lo que se halla contenido en esta obra, puede encontrarse esparcido en millares de volúmenes que encierran las Escrituras de las grandes religiones asiáticas y primitivas europeas, oculto bajo jeroglíficos y símbolos y hasta la fecha inadvertido a causa de este velo. Lo que ahora se pretende, es reunir las más antiguas doctrinas, y constituir con ellas un conjunto armónico y continuo. La única ventaja que tengo sobre mis predecesores, es la de no tener que recurrir a especulaciones o teorías personales. Porque esta obra no es más que una exposición parcial de lo que me han enseñado estudiantes más adelantados, con sólo el aditamento en cuanto a algunos detalles, de los resultados de mi propio estudio y observación.” (D. S., t. I, pág. 6).

    “Estas enseñanzas tienen que ser aceptadas o rechazadas por mérito propio, ya sea completa o parcialmente; pero no antes de haber sido cuidadosamente comparadas con los correspondientes dogmas teológicos y las teorías y especulaciones científicas modernas.” (D. S., t. IV, pág. 2).

    “Aunque las doctrinas esotéricas que nuestra Sociedad Teosófica ha expuesto y expone, no son impresiones mentales o espirituales de algún ‘desconocido venido de lo alto’ sino el fruto de enseñanzas que nos han dado hombres vivos, no obstante, (salvo lo que fue dictado y escrito por los Maestros de Sabiduría) estas doctrinas podrán ser en muchos casos tan incompletas y deficientes, como algunos de sus adversarios deseen. La Doctrina Secreta, obra que revela todo cuanto puede decirse en el curso de este siglo, es una tentativa para descubrir en parte el fundamento y la herencia comunes a todas las religiones y esquemas filosóficos mayores y menores.” (¿Es la Teosofía una religión?, en: “Lucifer”, III, Noviembre de 1888. Pág. 184).

    “Sí los Maestros de Sabiduría tienen una historia completa y consecutiva de nuestra especie desde su estado incipiente hasta nuestros días, y si poseen los anales no interrumpidos del hombre, desde que se desarrolló su ser físico completo, convirtiéndose así en el rey de los animales y dueño de esta tierra, no puede decirlo la autora. Lo más probable es que sea así y tal es nuestra convicción personal. Pero si es así, este conocimiento es sólo para los más superiores Iniciados, quienes no confían estas cosas a sus discípulos. La autora no puede, por tanto, exponer sino lo que le han enseñado, y no más, y aun esto le parecerá al lector profano, un sueño extraño y fantástico, más bien que una verdad posible. Esto es natural que suceda, pues durante años esta fue la impresión de la misma humilde autora de estas páginas. Nacida y educada en países europeos, que presumen de civilizados y de positivos, se asimilaba lo que se ha expuesto, con gran dificultad. Pero hay pruebas de cierto carácter que son irrefutables e innegables a la larga, para cualquier mente deseosa de saber y libre de prejuicios. Durante una serie de años tales pruebas le fueron presentadas, y ahora tiene la completa convicción de que nuestro presente globo y sus razas humanas han debido nacer, crecer y desarrollarse de este modo y no de ningún otro. Pero esta es la opinión personal de la autora, y su ortodoxia no puede esperarse que tenga más peso que cualquier otra ‘doxia’ a los ojos de aquellos para quienes toda teoría nueva es heterodoxa hasta que se llegue a probar lo contrario. Por tanto, nosotros los ocultistas estamos prevenidos a preguntas como las siguientes: ¿Cómo podemos saber que la autora no ha inventado todo el esquema? Y, suponiendo que ella no sea la inventora, ¿cómo puede asegurarse que todo lo que se ha expuesto –según se ha presentado en las Estanzas– no sea producto de la imaginación de los antiguos? ¿Cómo se han podido conservar los anales de una antigüedad tan inmensa e increíble?” (D. S., tomo III, páginas 726 y 727).

    “Todos los libros de teosofía deben ser aceptados por sus méritos propios y no por la autoridad que pretendan tener sus autores. ¿Estaba la Sra. Blavatsky dispuesta a que se aplicara el mismo criterio a sus propias obras, por ejempo? Ciertamente; ella manifiesta expresamente en el prefacio, que da las enseñanzas que ha aprendido de los Maestros, pero no pretende que le haya sido inspirado lo que ha escrito últimamente.” (La clave de la Teosofía)

    “Todas las glosas sobre la traducción del texto de las Estanzas y comentarios, son de la autora. En algunos pasajes estarán incompletas y hasta inadecuadas, desde el punto de vista indo; pero son correctas en el sentido que se les da en el esoterismo transhimalayo. En todos los casos, la autora asume la responsabilidad. Como nunca ha pretendido ser personalmente infalible, lo que se da bajo su propia autoridad puede dejar mucho que desear, particularmente en los casos en extremo abstrusos que envuelven metafísica demasiado profunda. La enseñanza se ofrece tal como se comprende; y teniendo en cuenta que hay siete claves de interpretación para cada símbolo y alegoría, resulta que un significado que no puede responder, por ejemplo, al aspecto psicológico o astronómico, se encontrará, sin embargo, perfectamente exacto en el físico o metafísico.” (D. S., t. III, nota al pie de la pág. 35).

    “Estamos perfectamente dispuestos a confesar que la obra última (la Doctrina Secreta) particularmente aventaja en estos aspectos a todas las otras obras teosóficas. Estamos completamente dispuestos a reconocer los defectos que le atribuyen sus críticos –que está malamente arreglada, discursiva, sobrecargada de disgresiones sobre cuestiones secundarias de mitología, etc–. Pero, después de todo, no es ni un sistema filosófico ni la Doctrina llamada secreta o esotérica, sino la recopilación de unos pocos de los hechos de esta última y un testimonio de la misma. Jamás se ha pretendido que sea una exposición completa del sistema que recomienda en su totalidad : a) Porque, como la autora no pretende ser un gran Iniciado, nunca hubiese podido emprender tan gigantesca tarea. b) Porque si hubiese sido tal iniciado, menos hubiera podido divulgar. […] La Doctrina Secreta meramente afirma que un sistema conocido, como la Religión de la Sabiduría, la obra de generaciones de Adeptos y videntes, la herencia sagrada de tiempos prehistóricos, existe en realidad; aunque hasta ahora mantenida en el mayor secreto por los Iniciados actuales… La obra es esencialmente fragmentaria, haciendo declaraciones de variados hechos enseñados en escuelas esotéricas –mantenidas hasta ahora en secreto– mediante los cuales se interpreta el antiguo simbolismo de varias naciones. Ni siquiera da las claves para ellos, sino que meramente abre unos pocos de los compartimientos hasta ahora cerrados.” (“Lucifer”, febrero 15 de 1891).

    “Es, sobre todo importante, tener siempre presente que ninguna obra teosófica adquiere el menor aumento de valor por razón de pretendida autoridad.” (D. S., t. I, pág. 14).

    “También los ama la que escribe estas líneas, y cree, por tanto, en los antiguos y en los modernos herederos de su Sabiduría. Y creyendo en ambos, transmite ahora lo que ha recibido y aprendido por sí misma a todos aquellos que quieran aceptarlo.” (D. S., t. I, pág. 42).

    “Al público en general y a los lectores de la Doctrina Secreta puedo repetirles lo que he venido diciendo durante todo este tiempo y sintetizo ahora en palabras de Montaigne : ‘Señores: Aquí tengo un ramillete de flores escogidas; nada hay en él mío, sino el cordón que las ata’. (D. S, t. I, pág. 55)

    “Al cerrar esta sección de nuestro estudio deseamos llamar la atención de los estudiantes sobre las palabras de uno de los Maestros de Sabiduría, en una carta al coronel Olcott, en agosto del año 1883: ‘He notado todas tus ideas acerca de la Doctrina Secreta. Ten la seguridad de que ella no ha tomado las notas de las obras científicas o de otra clase, sino que se las hemos dado o sugerido nosotros. Cada error, o concepto erróneo, corregido o explicado por ella, de otros teósofos, fué corregido por Mi o bajo Mis instrucciones.’ ” –K. H.

    La misma Sra. Blavatsky dijo también en 1890, y sus palabras se reprodujeron en el “Theosophist”, de enero de 1922:

    “Uno de los factores principales en el redespertamiento de Aryavarta, que ha sido parte en la obra de la Sociedad Teosófica, fue el ideal de los Maestros. Pero por falta de criterio, discreción y discernimiento y de las libertades tomadas con sus nombres y Personalidades, se han formado conceptos muy erróneos acerca de Ellos. Yo estaba bajo el juramento y compromiso más solemne de no revelar la verdad completa a nadie, excepto a aquellos que, como Damodar, hubiesen sido elegidos y llamados por Ellos. Todo lo que estaba autorizada a revelar es que tales hombres existían en alguna parte; que algunos de ellos eran indos; que estaban versados, como ninguno, en la antigua sabiduría Gupta Vidya y que habían adquirido todos los Siddhis, no como los presentaba la tradicción y los velaban las escrituras antiguas, sino tal como son de hecho y en la naturaleza; y también que yo era un Chela de Uno de Ellos.”

    IV) Actitud del Estudiante con respecto a la Doctrina Secreta.

    1) El estudiante debe cultivar su intuición.

    “No puede transmitirse toda la esencia de la verdad de la boca al oído. Ni tampoco puede la pluma describirla; ni aun la del Ángel Registrador, a menos que se encuentre la contestacíón en el santuario del propio corazón, en las profundidades más recónditas de la intuinión divina.” (D. S., t. IV, p. 117).

    “Sin embargo, puesto que, como se ha declarado antes, la presente obra reserva mucho más que lo expone, se invita al estudiante a que emplee su propia intuición. Nuestro principal deseo es dilucidar lo que ya ha sido dado, y muy incorrectamente en ocasiones, lo cual deploramos; suplir con materias adiccionales, cuándo y cómo sea posible, los conocimientos sugeridos antes, y proteger nuestras doctrinas de los ataques demasiado violentos del sectarismo moderno…” (D. S, t. I, p. 485).

    2) El Estudiante debe reservar su opinión porque :

    a) La explicación completa es sólo para iniciados.

    b) Únicamente los adeptos puede hablar autorizadamente de estas cosas. (D. S., t. I, p. 309).

    H. P. B. repetidas veces rechazó la idea de que ella fuese un iniciado o un Adepto:

    “La Sra. Elavatsky no hace la más mínima objeción a que sus enemigos la presenten como un triple Adepto, o un Mahatma, o ambos. Pero no está dispuesta a aparecer ante sus propios ojos, como gallo adornado con plumas de pavo real y ésto la obliga a insistir hasta hoy en la verdad.” (La Clave de la Teosofía).

    “Se ha supuesto también que el Presidente Fundador (Coronel Olcott), y la Secretaria corresponsal (H. P. B.), especialmente la última, son, si no Yoguis y Mahatmas, a lo menos personas de costumbres ascetas que se atribuyen superioridad moral. Ninguna de esas suposiciones es correcta y ambas son decididamente absurdas”. “Modern Panarium”, p. 351, enero de 1881).

    c) Unicamente se da una parte fragmentaria de enseñanza esotérica. (D. S., t. III, p. 82).

    3) El estudiante debe tener en cuenta las dificultades del idioma.

    “Atrevida es la tentativa de expresar en una lengua europea el gran panorama de la Ley, que eterna y periódicamente se manifiesta; porque ningún lenguaje humano, salvo el sánscrito, que es el de los Dioses, puede hacerlo con algún grado de exactitud. Pero teniendo en cuenta la intención, deben perdonarse a nuestra obra sus deficiencias.” (D.S., t. I, p. 470).

    4) El estudiante ha de tener en cuenta que la obra se presenta como una síntesis.

    “Esta divergencia entre los hombres de ciencia… da valor a la autora de la presente obra, para presentar otras y más antiguas enseñanzas, aunque só1o sea como hipótesis para una apreciación científica futura.” (D. S., t. IV, p. 343).

    “Nunca se recordará al lector demasiado; que como lo prueban gran número de citas de varias Escrituras antiguas, estas enseñanzas son tan viejas como el mundo, y que la presente obra no es más que una tentativa para expresar en lenguaje moderno, y en la fraseología familiar a los hombres cultos y científicos estudiosos, el Génesis y la Historia Arcaicos, según se enseñan en ciertos centros asiáticos de enseñanza esotérica. Ellos tienen que ser aceptados o rechazados por mérito propio ya sea completa o parcialmente; pero no sin antes haberlos comparado cuidadosamente con los correspondientes dogmas teológicos, y las teorías y especulaciones científicas modernas.” (D. S., t. IV, ps. 1 y2).

    5) El estudiante ha de vivir la vida del Espíritu.

    “Llevad la vida necesaria para la adquisición de semejante conocimiento y poderes, y la Sabiduría vendrá a vosotros naturalmente.” (D. S., t. I, p. 312).

    6) El estudiante ha de desarrollar los necesarios poderes.

    “…el Ocultista…declara que el explorador atrevido deseoso de sondear los más recónditos secretos de la naturaleza debe traspasar los estrechos límites de los sentidos y transferir su conciencia a la región de los Nóumenos y a la esfera de las Causas Primeras. Para efectuar esto tiene que desarrollar facultades que, salvo en unos cuantos casos raros y excepcionales, se hallan por completo dormidas…” (D. S., t. II, p. 300).

    7) El estudiante ha de tener en cuenta que H. P. B. no pretende ser infalible.

    “Hablo con absoluta certeza únicamente de cuanto se refiere a mi propia experiencia personal. Los que no tengan para sus creencias la misma garantía que yo tengo, serán muy crédulos y tontos si lo aceptan con fe ciega, Quien esto escribe, igual que su corresponsal y sus amigos no cree en autoridad alguna y mucho menos en divina revelación. Más favorecida que ellos, no necesito apoyarme en mi intuición como ellos tienen que apoyarse en la suya; pues que no existe intuición infalible. Pero lo que si creo es:

    1.- En la ininterrumpida enseñanza oral revelada por hombres divinos vivientes, durante la infancia de la humanidad, a los elegidos de entre los hombres.

    2.- Que esa enseñanza nos ha llegado inalterada.

    3.- Que los Maestros están extensamente versados en la ciencia basada en esa enseñanza ininterrumpida”. (“Contestaciones a cartas”. “Lucifer”, V, p. 157, octubre 1889).

    “Es muy probable que se encuentren en la Doctrina Secreta errores que tienen su origen en un deseo diametralmente opuesto. ¿Cómo puede ninguno de nosotros, aun los que más conocimientos poseen sobre ocultismo entre los teósofos, pretender infalibilidad? Reconozcamos con Sócrates que todo lo que sabemos es, que no sabemos nada; de todos modos nada en comparación de todo lo que todavía tenemos que aprender.” (“Lucifer”, III, noviembre 15 de 1888, p. 250).

    “Y en este punto se nos permitirá una última observación. Ningún verdadero teósofo, desde el más ignorante al más instruido, debe pretender la infalibilidad en lo que pueda decir o escribir sobre materias ocultas. Es punto capital admitir que en muchos conceptos, al clasificar los principios cósmicos o humanos, además de errores en el orden de la evolución, y especialmente en cuestiones metafísica, aquellos de entre nosotros que pretenden enseñar otros más ignorantes, pueden todos equivocarse. De modo que se han cometido errores en Isis sin velo, en Buddhismo Esotérico, en “El Hombre”, en “Magia blanca y negra”, etcétera, y más de un error se encontrará probablemente en esta obra. Esto no puede evitarse. Para que una obra extensa, y hasta pequeña, sobre semejantes abstrusos asuntos, esté por completo exenta de todo error y equivocación, tendría que ser escrita desde la primera a la última página por un gran Adepto, sino por un Avatara. Sólo entonces, podríamos decir: ‘Esta es verdaderamente una obra sin pecado ni tacha alguna’. Pero mientras el artista sea imperfecto, ¿como puede ser perfecta una obra? La investigación de la verdad no tiene fin. Amémosla y aspiremos a ella por sí misma y no por la gloria o beneficio que la revelación de una pequeñísima parte de ella pueda proporcionarnos, Pues ¿quien de nosotros puede pretender que tiene toda la verdad en la punta de los dedos, ni aún siquiera por lo que respecta a una de las enseñanzas menores del Ocultismo?” (D. S. , t. IV, págs. 328 y 329).

    “Por tanto la autora de estas afirmaciones ha de prepararse de antemano para la gran oposición, y aun a la denegación de lo que presenta esta obra. No es que exista pretensión alguna a la infalibilidad o a la exactitud perfecta, en todos los detalles, de cuanto se dice en ella. Los hechos a la vista están, y difícilmente pueden ser negados. Pero debido a las dificultades intrínsecas de las materias que se tratan ya las limitaciones casi insuperables del idioma inglés; como de todos los demás idiomas europeos, para lo expresión de ciertas ideas, es más que probable que la autora no haya logrado presentar las explicaciones en su forma mejor y más clara: aunque todo cuanto podía hacerse, bajo las más adversas circunstancias, ha sido hecho, y esto es lo más que puede exigirse a cualquier escritor.” (O. S., t. I, págs. 474 y 475).

    V) Métodos para el estudio de la Doctrina Secreta.

    Aunque brevemente, por no permitir los límites de este artículo una exposición más detallada, trataremos de los diversos métodos por los cuales los estudiantes de la Doctrina Secreta pueden familiarizarse con su contenido. Cinco son los medios por los cuales el lector puede llevar a cabo su propósito, a saber :

    1) El estudio por materias.

    Este es el método más útil para el principiante y uno de los que más frecuentemente recomendaba la Sra. Blavatsky. En este método el estudiante utiliza el Indice general alfabético y tomando el tópico que le interese lo sigue en todo el libro. Por ejemplo: Se quiere estudiar el Hombre, Evolución, Principios, Manas, Ocultismo, etc. Como en el índice se indican a continuación de cada una de esas palabras, las páginas en que ocurren, es relativamente fácil seguir la materia en toda la obra. El estudiante que sigue este método, debe ir anotando las ideas más importantes y así gradualmente acumulará una gran masa de datos e informes.

    2) Estudio de los principios fundamentales.

    Diseminados por toda la obra se encuentran ciertas afirmaciones básicas, acerca de los principios fundamentales de la Sabiduría Antigua. El estudiante da una lectura rápida a la obra y reune esas afirmaciones a medida que las encuentra y de esa manera descubre la completa estructura alrededor de la cual está construida toda la enseñanza oculta. Esto es de un valor incalculable e inmenso para el estudiante; pues adquiere un conocimiento completo de los elementos esenciales.

    3) Estudio consecutivo.

    Este es de mucho más valor y utilidad para el estudiante avanzado, que para el principiante. Consiste en la lectura de toda la obra párrafo por párrafo, tratando de sintetizar el conocimiento así adquirido. Para sacar provecho de este método, el estudiante ha de estar algo familiarizado con los términos empleados y con el delineamiento general de la enseñanza; de lo contrario, la misma complejidad de la materia le confundirá.

    4) Estudio comparativo.

    Este método es de profunda importancia; puesto que el estudio de la Ley de Correspondencias y de Analogías, subyacente en el proceso cósmico, proporciona la clave del proceso de la evolución. El hombre es el Microcosmos del Macrocosmos y, a su vez, es el Macrocosmos para los reinos subhumanos inferiores. En la correcta apreciación de esta verdad se encuentra la clave de las ciencias esotéricas.

    5) Estudio meditativo.

    En este método de estudio, el estudiante toma ciertas frases o párrafos como “pensamientos simientes” y busca iluminación sobre los problemas que contengan. Al cerrar este breve estudio detenido, no puedo menos de citar las propias palabras de H.P.B. que se encuentran en el tomo I, página 43, a saber:

    “…el repudio de estas enseñanzas es cosa que puede esperarse, y aun debe esperarse de antemano. Ninguno de los que se llaman a sí mismos «eruditos», en cualquiera de las ramas de la ciencia exacta, se permitirá mirar estas enseñanzas seriamente. Durante este siglo serán escarnecidas y rechazadas a priori, pero en este siglo solamente, porque en el siglo XX de nuestra Era, comenzarán a saber los eruditos que la Doctrina Secreta no ha sido inventada ni exagerada, sino al contrario, tan sólo bosquejada; y finalmente, que sus enseñanzas son anteriores a los Vedas. No es esto una pretensión de profetizar, sino una sencilla afirmación fundada en el conocimiento de los hechos. En cada siglo tiene lugar una tentativa para demostrar al mundo que el Ocultismo no es una superstición vana. Una vez que la puerta quede algo entreabierta, se irá abriendo más y más en los siglos sucesivos. Los tiempos son a propósito para conocimientos más serios que los hasta la fecha permitidos, si bien tienen que ser todavía muy limitados.”

    Publicado originalmente en la revista Teosofía, vol. I, Diciembre de 1932, N.° 12.

  • La Ciencia de las Emociones

    por Bhagavân Dâs

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    CONTENIDO

    Prefacio

    Nota Preliminar: El Análisis y la Clasificación de las Emociones

    I: Los Factores de la Emoción

    II: La Naturaleza Esencial de la Emoción

    III: Las Principales Emociones y sus Elementos

    IV: Las Subdivisiones de las Principales Emociones

    V: Ciertas Posibles Objeciones

    VI: La Correspondencia de las Emociones con las Virtudes y los Vicios

    VII: Emociones Complejas

    VIII: La Correspondencia Emocional

    IX: Las Emociones en el Arte

    X: La Importancia y el Lugar de las Emociones en la Vida Humana, y el Origen de su Poder

    XI: Aplicaciones Superiores de la Ciencia de las Emociones

    Palabras Finales

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  • Estudios Selectos sobre «La Doctrina Secreta»

    Estudios Selectos sobre la Doctrina Secreta

    por Salomón Lancri

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    CONTENIDO

    Abreviaturas

    Prefacio

    Prólogo

    Cosmogonía Oculta

    El Padre Oculto

    Padre-Madre

    El Hombre Celestial

    Los Siete Elementos

    El Alma del Mundo

    Los Siete Primordiales

    El Ego Superior

    La Madre Divina

    La guerra en el cielo y la caída de los Ángeles

    Prometeo

    El Tetragrammatón

    El Énfasis Espiritual

    El Sendero

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