Internet Arcano

Autor: Grupo de Servicio

  • La electricidad y la Magia Organizada

    Re: http://ar.groups.yahoo.com/group/TRIANGULOS/message/4520

    [IHS, 139] Se reconoce científicamente que los fenómenos eléctricos son de naturaleza dual, pero la inherente triplicidad de la electricidad es una cuestión de especulación para la ciencia moderna. Su triplicidad le es demostrada al iniciado en la primera iniciación, y también se le revela el secreto de balancear las fuerzas en el plano físico y lograr así el equilibrio. Este secreto lo pone en contacto con determinados Constructores del plano físico –en los niveles etéricos– y entonces puede producir fenómenos en el plano físico, si lo cree conveniente. Lo hace muy raras veces, pues los resultados obtenidos no tienen importancia y así no malgasta energía.

    * * *

    [VBA] ¿Qué es lo que significa magia? ¿Qué es la electricidad? ¿Qué es un campo magnético? ¿Qué es la psicología, qué es la filosofía, qué es la religión sino productos de la magia del hombre que está intentando buscar, rebuscando en sus infinitos repliegues de conciencia la verdad de todas las cosas? Y hablamos entonces de la magia como de la ciencia que tiene que aprender el hombre. Todavía el científico moderno no ha llegado a comprender las causas de la electricidad, sabe que existe una polaridad positiva, una polaridad negativa y una polaridad —si se puede decir que es así— que es neutra, y no sabe por qué proviene de fuentes cósmicas y qué es exactamente la electricidad, qué es la gravitación, qué es la ley de repulsión y atracción, qué es la ley de economía de fuerzas sino magia organizada simplemente. Todo cuanto estamos tratando de hacer cuando estamos investigando es introducir en nuestra conciencia una idea lo más clara que sea posible de la ciencia actual, de la ciencia mágica, que permite que el individuo pueda dominio sobre aquellas fuerzas ambientales que producen todas las complicaciones mundiales. El hombre piensa y el deva responde, la energía del pensamiento del hombre es seguida por la energía del deva, el hombre piensa, el deva construye; el secreto del hombre está en estas palabras, que al pensar creamos una alteración en el espacio, y no nos damos cuenta. Cuando hablamos creamos una alteración o, si me lo permiten, una reacción en el espacio, y no nos damos cuenta. Cuando sentimos un deseo muy potente estamos produciendo una reacción en el espacio, y no nos damos cuenta, somos magos inconscientes. Y todo cuanto se trata de hacer en estas reuniones es que la magia sea aplicada conscientemente; a partir de un punto volitivo que llamamos nuestra voluntad de acción y teniendo como escenario todo cuanto no existe nada aparentemente, el espacio.

  • El problema del dolor y el sufrimiento

    Faro

    Llamar al terrorismo por su nombre
    En materia de apoyo a las víctimas, España ha terminado por convertirse en una referencia mundial. Se celebra en Madrid un congreso internacional que recoge la experiencia de décadas de dolor y reacción cívica

    El terrorismo, ocurra donde ocurra, es un fenómeno que viola de manera sistemática, y en conjunto también masiva, los derechos humanos. Empezando por el derecho a la vida. Su práctica por parte de grupos armados de muy distinta orientación ideológica -aunque en nuestros días se trata sobre todo de organizaciones relacionadas con la actual urdimbre del terrorismo internacional- ocasiona cada mes, de acuerdo con los datos disponibles para este año y el pasado, entre 1.000 y 1.500 muertos y una cifra mucho más elevada de heridos. Muchas de esas personas, sin embargo, no son reconocidas como víctimas del terrorismo, ni, por consiguiente, lo son sus allegados más cercanos, que padecen asimismo en el seno de sus familias, rotas por la sinrazón, los embates de una violencia que, digan lo que digan los terroristas de uno u otro signo en la propaganda que emiten, se caracteriza por ser esencialmente indiscriminada. La inmensa mayoría de las víctimas que la violencia terrorista produce en estos momentos pertenecen a la población autóctona de países ubicados en el sur de Asia y Oriente Medio, sin olvidar el norte y este de África o América Latina.

    * * *

    [VBA] Se nos dice que la Gran Guerra, la que se inició en el año 1914 y que terminó el año 1945, realmente fue motivada por una crisis dentro del Logos Planetario, que este Logos Planetario –dentro del cual vivimos, nos movemos y tenemos el ser y que se expresa a través del Señor del Mundo, Sanat Kumara– está pasando por la crisis de la Cuarta Iniciación, y esto provoca una distorsión total de todos los valores psicológicos del ser humano, de todos los grupos sociales, de todos los ambientes en el mundo. Por tanto, hay que ser un discípulo probado para poder surgir triunfante y colaborar conscientemente, ¡cuidado!, para aliviar la crisis del Logos Planetario y hacer que cuanto más pronto realice esta gran evolución que traerá como consecuencia la Cuarta Iniciación Cósmica. Y si tenéis en cuenta que esta Cuarta Iniciación Cósmica está muy estrechamente relacionada con el cuarto reino que somos nosotros, os daréis cuenta que el reino que más se siente sacudido por esta crisis somos nosotros y, por lo tanto, si somos realmente esotéricos, daremos por bien empleada esta era de tensiones y de crisis porque nos permiten colaborar con la obra del Señor del Mundo y avanzar más rápidamente en nuestra evolución individual.

    * * *


    [Psi Eso I, 204] Todo el problema del dolor y el sufrimiento, según hoy se la comprende, está vinculado con este estado de conciencia, incidental a la percepción de los pares de opuestos. El animal sufre, pero lo hace en forma física y sensoria. El hombre sufre, pero lo hace física, sensoria y también mentalmente; el sufrimiento mental se debe a que ha desarrollado ciertos aspectos de la mente inferior –presentimiento, memoria, imaginación, poder de visualizar, remordimiento e impulso innato de alcanzar la divinidad, que trae consigo una sensación de pérdida y de fracaso. Los padecimientos de Dios (a los que se refieren las escrituras del mundo, tan misteriosamente) están lejos de ser sensorios y son mentales e intuitivos, pero no me detendré a dilucidar este misterio. Los padecimientos de la humanidad son primordialmente personales; los de Dios son preeminentemente impersonales y se relacionan con la totalidad. Me referí a ello porque quería describir la síntesis del desenvolvimiento de lo incoado a lo sensorio, de esto a lo que se comprende mentalmente, y de allí a lo que se “aprecia divinamente”, como lo define el ocultismo. He hecho descripciones que abarcan la totalidad. Traten de pensar en la totalidad y no adapten cada detalle al todo y recuerden que lo que puede parecer una contradicción quizás sea únicamente un fragmento transitorio, al cual aún no pueden relacionar ni aplicar.

    * * *

    Mantram de Unificación

    Los hijos de los hombres son uno y yo soy uno con ellos.
    Trato de amar y no odiar;
    Trato de servir y no exigir servicio;
    Trato de curar y no herir.

    Que el dolor traiga la debida recompensa de luz y amor.
    Que el alma controle la forma externa,
    la vida y todo los acontecimientos,
    Y traiga a la luz el Amor
    Que subyace en todo cuanto ocurre en esta época.

    Que venga la visión y la comprensión interna.
    Que el porvenir sea revelado.
    Que la unión interna sea demostrada.
    Que cesen las divisiones externas.
    Que prevalezca el amor.
    Que todos los hombres amen.

  • Géminis y la estrella de seis puntas: Propósito y Voluntad

    http://theosophy.org/Blavatsky/Modern%20Panarion/star1.jpg
    http://theosophy.org/Blavatsky/Modern%20Panarion/Panarion.htm

    [VBA] ¿Por qué se nos dice que Géminis –que marca toda nuestra raza aria, se manifiesta singularmente a través de esta figura, de la estrella de seis puntas? Precisamente porque se trata de dos triángulos, el triángulo superior y el triángulo inferior, Géminis, Castor y Pólux que son los condicionantes del signo de Géminis. Bien, pues entonces, se nos dice esotéricamente –ustedes pueden tomarlo como quieran, pero tratando de aceptarlo al menos como una hipótesis mental de trabajo– el porqué debemos relacionar la Jerarquía, SANAT KUMARA al frente, con este dibujo [La estrella de seis puntas.- LAHR]; precisamente se puede tomar este dibujo como referencia de todo esto en el sentido de que SANAT KUMARA cuando, según se nos dice, vino de Venus trajo consigo a tres de sus discípulos de Su logia, de Su ashrama, por así decirlo, y que el conjunto constituido por SANAT KUMARA y los tres Kumaras que con Él vinieron desde Venus se llaman Los Señores de la Llama, quienes son los que conforman el triángulo superior, el que tiene el vértice hacia arriba; los que trabajan con el Cosmos se llaman los Budas Pratyekas o Budas de Actividad, pero, ¿qué tenemos abajo? El triángulo de relación con la Tierra constituido dentro de la Jerarquía por la representación objetiva de aquellos tres Kumaras que son el Manú, el Cristo y el Mahachohan, el Señor de la Raza, el Señor de la Religión y el Señor de la Civilización.

    [RI, 68-69] Existe una marcada diferencia entre Propósito y Voluntad muy sutil ciertamente, pero bien definida para el iniciado avanzado y, por lo tanto, aún en esto aparece la naturaleza dual de nuestra manifestación planetaria y nuestra Expresión solar. Miembros del Concilio de Shamballa reconocen esta diferencia y, en consecuencia, se dividen en dos grupos que, en antigua nomenclatura, se denominan Registradores del Propósito y Custodios de la Voluntad. La Voluntad es activa, el Propósito es pasivo, y espera los resultados de la actividad de la voluntad. Los Nirmanakayas o los Contemplativos planetarios y los Custodios del Plan son reflejos de ambos grupos en los círculos jerárquicos. La función de los Registradores del Propósito consiste en mantener abierto el canal entre nuestra Tierra, el planeta Venus y el Sol Central espiritual. La función de los Custodios de la Voluntad consiste en relacionar el Concilio, la Jerarquía y la Humanidad, creando así un básico triángulo de fuerza entre los tres principales centros de la vida planetaria, expresión superior (simbólica, si se quiere) de la estrella de seis puntas, formada por dos triángulos entrelazados. Una réplica de este fundamental triángulo y símbolo de energía, con su afluencia y distribución, lo tenemos en la relación entre los tres centros superiores del ser humano –coronario, cardíaco y laríngeo– y los tres centros inferiores –plexo solar, sacro y base de la columna vertebral. Podemos observar también que la Ciencia de Invocación y Evocación sigue simbólicamente líneas evolutivas. Cuando el hombre sabe que él es divino, debe reemplazar la adoración, actitud del místico, por la Invocación. Dicha revelación simbólica puede constatarse en la ascensión de las tres energías inferiores hasta las tres superiores y su respuesta evocadora, produciendo así una eventual unidad en el punto de tensión.


    [RI, 224] Primero, me referiré a las palabras “los Tres Superiores”; veré si puedo esclarecer parcialmente esta compleja idea. Las palabras “Tres Superiores” se refieren a los tres Budas de Actividad que aún colaboran activamente con el Señor del Mundo. Como se ha dicho, están íntimamente vinculados con Sanat Kumara. Lo acompañaron cuando decidió encarnar por intermedio de nuestro planeta Tierra. Es muy difícil comprender Sus misteriosas y peculiares funciones. No pertenecen en absoluto a este sistema solar; han pasado por la etapa humana en ciclos mundiales tan lejanos y remotos, que esa experiencia ya no constituye parte de Su conciencia; actúan como asesores de Sanat Kumara, en lo que concierne a Su propósito inicial, razón por la cual aparecen en esta regla las palabras, “reina la Voluntad de Dios”. Su tarea suprema consiste en procurar que, en la Cámara del Concilio en Shamballa, ese propósito se mantenga firmemente dentro de la “zona de preparación” (no sé como expresarlo de otra manera) de ese Concilio. Actúan en forma especial como intermediarios vinculadores entre el Logos de nuestro sistema solar y la Vida animadora de la constelación de Libra; relacionan estos dos grandes centros de energía con nuestro Logos planetario.

  • Who Are the Dugpas in Theosophical Writings?

    In the early Theosophical writings, H. P. Blavatsky used the term “dugpa” for the various non-Gelugpa orders of Tibetan Buddhism, namely, for the Kagyupa, Nyingmapa, and Sakyapa orders. In doing this, she followed the usage of Western writers of the time. These writers indiscriminately termed all of these orders as “Red Caps,” “Shammars,” and “Dugpas,” or “Dukpas.” Blavatsky additionally used the term “dugpa” for followers of the non-Buddhist Bon religion of Tibet. We know that Blavatsky used the books of these writers because she often quotes them. Indeed, she drew the term “Kiu-te,” a phonetic spelling of the Tibetan rgyud sde that long baffled researchers, from Narratives of the Mission of George Bogle to Tibet, and of the Journey of Thomas Manning to Lhasa, published in London in 1876 (2nd ed. 1879). The editor of this book, Clements R. Markham, writes about the dugpas or dukpas in his Introduction:

    In the middle of the fourteenth century a great reforming Lama arose in Tibet, named Tsong-khapa, . . . His reforms led to a schism in the Tibetan church. The old sect, which resisted all change, adhered to their dress, and are called Shammars, or Dukpas, and Red Caps. Their chief monastery is at Sakia-jong, and they retain supremacy in Nepal and Bhutan. (p. xlvi)

    As may be seen, Markham lumped together all those who did not follow Tsongkhapa’s new order, the Gelugpas, as the “old sect,” calling them “Shammars, or Dukpas, and Red Caps.” Moreover, in the then prevailing ignorance of things Tibetan, he stated that the headquarters of the Red Caps is at Sakia-jong.

    . . . the great monastery of Sakia-jong (Sankia of D’Anville), the head-quarters of the Red Cap sect of Buddhists. (p. xxviii)

    In fact, Sakia-jong, or Sakya-dzong, is the headquarters of only one “red cap” order, the Sakyapas. Markham did, however, give information from Brian Hodgson that would place the actual dugpas in Bhutan, not at Sakya-dzong in Tibet.

    While the Gelukpa, or Yellow sect, is in the ascendant in Tibet, the adherents of the older, but now heretical Red sect, still have a large monastery at Sakia-jong, and have retained supremacy among the Buddhists in Nepal and Bhutan, on the slopes of the Southern Himalaya. . . . Mr. Brian Hodgson, who is unrivalled in his knowledge of the Cis-nivean Himalayan races, divides the inhabitants of the region between the Kali and the Monass into ten tribes, the Cis-Himalayan Bhotias or Tibetans in the upper zone, the Sienwar, Gurung, Magar, Murmi, Newar, Kirati, and Limbu, in Nepal; the Lepcha in Sikkim, and Lhopa or Dukpa* (Bhutanese) in Bhutan.

    *Footnote: Lho is the native name of Bhutan. Lhopa is therefore a territorial designation, while Dukpa refers to their belonging to the Red Cap sect. (p. lii)

    Notice that already Markham refers to the red caps with the pejorative term “heretical.” We will return to this shortly. But at present we must find out just who the dugpas or dukpas really are. Markham shows in his footnote that he understands Dukpa to refer to the Red Cap sect. It is followed in Bhutan, in agreement with Brian Hodgson, and also in Sikkim according to Markham.

    The Lepchas of Sikkim are ruled over by a dynasty of Rajahs originally from Lhasa, who have always been under the dominion of Tibet, and of the Buddhist religion and Dukpa (Red Cap) sect. (p. lxxxii)

    Again, Markham equates the Dukpa with the “Red Cap” orders in general. But in fact, dugpa or dukpa is ’brug pa, the Kagyu sub-order that prevails in Bhutan, not in Sikkim. That this is a separate order or “sect” of Tibetan Buddhism was made known in an earlier book also quoted by Blavatsky, Buddhism in Tibet, by Emil Schlagintweit, published in Leipzig and London in 1863. Under the heading, “Buddhist sects in Tibet,” pp. 72 ff., he lists nine orders: the Nyigmapa, Urgyenpa, Kadampa, Sakyapa, Gelukpa, Kargyutpa, Karmapa, Brikungpa, and Brugpa. The ninth and last he describes as:

    The Brugpa (also Dugpa or Dad Dugpa) sect has established a particular worship of the Dorje (Vajra, or thunderbolt), which descended from heaven and fell upon the earth at Séra in Eastern Tíbet. This sect seems, moreover, to be particularly addicted to the Tantrika mysticism, in which the Dorje is considered as a very important and powerful instrument. (p. 74)

    Here we see that the Dugpa is a distinct order of Tibetan Buddhism, the Brugpa, and not the “red caps” in general, who would be all of the orders except the Gelugpa, or “yellow caps.” But not until L. Austine Waddell’s 1895 book, The Buddhism of Tibet, or Lamaism (London: W. H. Allen & Co.) was this error among Western writers addressed. Waddell correctly describes the Dug-pa (’brug pa) as a sub-sect of the Kagyupas, pointing out that the name Dug-pa has been wrongly used in European books. Under the heading, “The Kar-gyu-pa Sect,” he writes:

    The next great sub-sect is the Dug-pa* [*footnote: ‘brug-pa . . .], which also arose with a pupil of Mila-rä-pa’s disciple, Dvag-po. . . Much confusion has been caused in European books by misusing the name Dug-pa, employing it as a synonym for the “red-hat” sect, which properly is the Ninma. (p. 68)

    But Waddell introduces a new error here, in saying that the “red-hat” sect is properly the Nyingma. In fact, all the orders except the Gelugpa wear red hats when hats are used. He no doubt meant that only the Nyingmas are entirely unreformed. Under the heading, “The Nin-ma-pa Sects,” he writes further:

    The wholly unreformed section of the Låmas was, as we have seen, named Nin-ma-pa, or “the old school.” It is more freely than any other tinged with the native Bön or pre-Buddhist practices; and celibacy and abstinence are rarely practised. This is the real “red-hat” sect of Låmas, and not the Dug-pa as is stated in European books. (p. 72)

    So we see that early European writers on Tibet referred to all the non-Gelugpa orders of Tibetan Buddhism as Dugpas. Moreover, even in Waddell’s book we notice a rather pejorative tone in his description of the “red-hats.” There was, historically, actual fighting and warfare between Gelugpas and Kagyupas for supremacy and state rule. This inevitably produces ill-will and prejudice. Markham notes in his book that a Chinese emperor attempted to reconcile the two factions.

    As regards Tibet, an embassy had been sent to Lhasa by the Emperor Kang-hi, to reconcile the Yellow and Red Cap factions, . . . (p. lxi)

    The prevailing attitude of prejudice between the two parties is clearly portrayed in the 1774 account written by George Bogle, found in Markham’s book:

    It may be necessary to state that there are two sets of clergy in Tibet, distinguished by, and classed under the names of, Yellow Caps and Red Caps. The Dalai and Teshu Lamas are at the head of the Yellow Caps; the Red Caps have their own Lamas and monasteries. In times of old there were violent disputes between them, in which the Yellow Caps got the victory, as well by the assistance of the Tatars as by their superior sanctity. But as I adhere to the tenets of this sect, and have acquired my knowledge of religion from its votaries, I will not here say much upon the subject, lest it should be thought spiteful. I may be allowed, however, just to mention two things, which must convince every unprejudiced person of the wicked lives and false doctrines of the Red Caps. In the first place, many of the clergy marry; and in the next, they persist, in opposition to religion and common sense, in wearing Red Caps. The priests who now visited us were of this last sect. There might be about eight of them. Each held a staff in one hand and a rosary in the other. They formed into a circle, and began to chant their prayers, which, as I understood they were put up for my welfare, I was in no haste to interrupt. At length, to show them that, however hostile to their principles, I bore them no personal grudge, I dismissed them with a few small pieces of silver.” (pp. 179-180)

    Thus, not only did Blavatsky follow the usage then current, of referring indiscriminately to all the non-Gelugpa orders of Tibetan Buddhism as “Red Caps,” “Shammars,” and “Dugpas” (including also the non-Buddhist Bons), she also followed the then current prejudice against these orders. Whether or not there is any basis to this prejudice beyond historical animosities is another question. For now, I will conclude with a quotation from Blavatsky indicating that she did believe there were among these orders dugpas in the sense in which she often used the term, as black magicians or “Brothers of the Shadow”:

    In the East, they are known as the “Brothers of the Shadow,” living men possessed by the earth-bound elementaries; at times—their masters, but ever in the long run falling victims to these terrible beings. In Sikkim and Tibet they are called Dug-pas (red-caps), in contra-distinction to the Geluk-pas (yellow-caps), to which latter most of the adepts belong. And here we must beg the reader not to misunderstand us. For though the whole of Bhûtan and Sikkim belongs to the old religion of the Bhons, now known generally as the Dug-pas, we do not mean to have it understood that the whole of the population is possessed, en masse, or that they are all sorcerers. Among them are found as good men as anywhere else, and we speak above only of the élite of their Lamaseries, of a nucleus of priests, “devil-dancers,” and fetish worshippers, whose dreadful and mysterious rites are utterly unknown to the greater part of the population. (Blavatsky Collected Writings, vol. 6, pp. 197-198)

  • ¿El hombre debería de hacer para colaborar con el Avatar que se prepara para evitar el mal cósmico?

    Re: http://ar.groups.yahoo.com/group/TRIANGULOS/message/4500
    Re: http://ar.groups.yahoo.com/group/TRIANGULOS/message/4499

    Festival de la Buena Voluntad

    Domingo 7 de junio de 2009

    Géminis Pétalo del Corazón: RELACIÓN

    [VBA] Se nos dice que el Maestro Rackocy está ocupando el centro de un triángulo de energía constituido por tres excelsas entidades que tienen como misión contrarrestar el mal cósmico que se está fraguando en el corazón de aquellas naciones que antaño fueron ayudadas por la Jerarquía a fin de que los gobernantes comprendan que no es por la ley de la fuerza que se llega a Dios sino por el espíritu de amor constantemente renovado para poder así ser invocada la fuerza cósmica del bien.

    […]

    Démonos cuenta ya, definitivamente, de que no basta con que el Avatar de Síntesis, el Espíritu de la Paz o el Señor Buda con el Conde de San Germain en el centro, con la estrella de cinco puntas o con el Cristo, representante del amor universal, tengan bastante con llevar energía a la humanidad porque todo está relacionado con el principio de energía, y son cuidadosos con la energía los grandes avatares porque cuesta mucho extraer energía del campo cósmico aunque parezca fácil. Entonces, la pregunta que nos hacíamos antes y que puede reflejar el progreso humano en cualquier momento de la historia es: ¿qué va a hacer la humanidad con estas energías?

    […]

    Interlocutora.— ¿Podrías darnos una síntesis de lo que el hombre debería de hacer para colaborar con el Avatar que se prepara para evitar el mal cósmico?

    Vicente.— ¿Sintético, sintético? Siendo humilde. La síntesis de todo está en la humildad. Ahora bien, como no somos humildes la pregunta se enfoca de esta manera: ¿qué es lo que puedo hacer yo que no soy todavía humilde para ayudar a la fuerzas de estos grandes avatares? Pues bien, tratando de ser humilde. La explicación es muy concisa, no debe extenderse en comentarios, ya lo hemos dicho todo. Si sentimos amor y tenemos compasión no hay que preocuparse, hay un sentido de valores internos que se están desarrollando. Si existe paz en nuestro interior no tenemos por qué razonarlo; siempre he dicho que la persona que razona de una actitud o de una virtud o de una cualidad es que no la posee, porque la persona que tiene una virtud lo que menos piensa es en esa virtud porque ya la ha conquistado, en cambio sí podrá hablar de la falta de amor, sí, porque sabe que no tiene amor.

  • Géminis-Libra-Acuario conducen al Ángel Solar al sitial de poder

    Triángulos


    [AE, 368-369:] Desde el punto de vista de nuestro tema (la evolución de la conciencia), nunca debe olvidarse que la meta es llevar al Ángel Solar, el Hijo de la Mente (denominado en La Doctrina Secreta el divino Manasaputra), al sitial de poder. Esta tarea está preeminentemente confiada a las tres grandes Vidas que actúan por intermedio de Géminis-Libra-Acuario. […]

    Estas tres constelaciones, cíclica y eternamente, conducen al “Eterno Peregrino” a lo largo del sendero del desenvolvimiento mental, y la etapa final de la evolución mental tiene lugar en el sendero de iniciación. La iluminación, término aplicado a esta etapa final, es la síntesis del instinto, el intelecto y la intuición. Los estudiantes deben recordar que:

    1. Géminis-expresa la relación de los pares de opuestos cuando impulsan al hombre a la actividad y evocan su percepción mental. Con la ayuda de los planetas regentes (Mercurio y Venus) la mente empieza a funcionar, y cuando el planeta esotérico se expresa y transmite potencia, “el Mensajero y el Ángel intercambian sus puntos de vista”. (Venus y los divinos Manasaputras están estrechamente relacionados. A.A.B.)

    2. Libra-expresa el punto de equilibrio alcanzado, previamente a una actividad secundaria, y al período en que la mente asimiló las experiencias pasadas. Estos procesos, cuando son llevados a cabo con éxito, evocan la Intuición y ponen en actividad lo que se denomina la Supermente, que es la respuesta de la mente iluminada a la Mente de Dios.

    3. Acuario-expresa la actividad de la mente que ha sido iniciada en los propósitos de la Mente Universal. Es el signo que lleva al alma a colaborar en forma activa con el Plan interno de Dios. A esto se lo denomina servir.

  • La receptividad telepática

    Re: http://es.groups.yahoo.com/group/VBA-mensajes/message/1399

    (extractos inéditos)

    VBA:  Puedo decir que hay receptibilidad telepática sólo cuando ha quedado expedito el camino de fuego que va de la mente concreta o intelectual a la mente abstracta. Entre ambas se sitúa un tercer factor  -al que podríamos denominar factor de equilibrio-  que es, técnicamente, VOLUNTAD espiritual. En este proceso de equilibrio, la mente queda prácticamente vacía de substancia mental inferior y el Pensador espiritual, el Alma en su propio plano, puede utilizarla para proyectar Su intención o Su voluntad a través de los éteres.   Hemos hablado en páginas anteriores que los Ángeles o Devas son los reguladores de la actividad telepática. Son los agentes ígneos de la Voluntad del Pensador que, a través de Ellos, envía Sus instrucciones al alma en encarnación, a la personalidad humana que evoluciona en los tres mundos -físico, astral y mental. En tal caso, el vehículo telepático es de la misma substancia que la del Antakarana que construye el alma en encarnación, ayudada siempre por aquella estirpe de Devas que llamamos místicamente “guardianes de la humanidad”.   En el caso de un discípulo que recibe entrenamiento superior en un Ashram de la Jerarquía, el enlace telepático se realiza por efecto de la Voluntad del Maestro y de la exquisita receptividad mental del discípulo. Los Ángeles o Devas continúan siendo los transmisores de las energías de la Voluntad del Maestro, pero al finalizar el “mensaje telepático”, el enlace magnético es disuelto en los éteres y sólo el Maestro y el discípulo conocen realmente la cualidad del mensaje. Los Ángeles se limitan a crear el camino telepático en los éteres. Esta es su verdadera función y, al igual que los Iniciados, respetan las fórmulas y archivan los secretos, vengan de donde vengan en las dilatadísimas entrañas del Espacio, en el Akasa universal.
    Esto no quiere decir que los Ángeles sean ajenos al Mensaje, o a la totalidad de los mensajes telepáticos transmitidos entre el Maestro y sus discípulos, entre los discípulos entre sí y entre el Ashram y otros Ashrams de la Gran Fraternidad a través de los agentes telepáticos. La clave de la analogía hay que aplicarla en todos los momentos. Sólo hay que añadir al respecto que los Ángeles superiores que se dignaron a integrar en un Ashram cualquiera de la Jerarquía por efecto de una aproximación superior de Rayo o por efecto de su devoción espiritual al Maestro, CONOCEN arquetípicamente el valor de los mensajes, porque ellos deben desglosarlos cuando surgen de la mente del Maestro e integrarlos en la mente del discípulo. Hay que decir al respecto que la cualidad de vida de los Ángeles es un verdadero misterio para los discípulos, a menos de haber recibido la segunda iniciación Jerárquica y que su mundo es un maravilloso crisol donde se gesta la tremenda alquimia de la Creación.   Crear en los éteres es la parte más importante de la misión dévica, siendo la comunicación telepática, como medio de vinculación espiritual de los discípulos con sus respectivos Ashrams, una de sus actividades más corrientes. Ellos utilizan los éteres, los dinamizan con su fuego y eligen el medio más rápido de comunicación para establecer lazos de amor y de amistad entre los seres humanos. El alma de las personas que se aman muy real y profundamente están unidos también entre sí por los lazos del principio de amor del segundo Rayo, a través del sentimiento dévico.   Todo en la vida del universo es “relación”, lo mismo entre las células físicas que entre las almas de los hombres. Varía únicamente la calidad de estas vinculaciones y el grado de aproximación causal entre las entidades humanas con sus respectivos Rayos causales  -un antakarana perpetuo podríamos decir-  o la de la relación sintónica de estas mismas entidades con aquéllas otras a las que por misteriosos efectos kármicos o de simples corrientes de sentimientos afines, los Ángeles mantienen estrechamente conectados entre sí a través de los éteres.   Sin embargo, cuando hablamos de comunicación telepática  -que no es tan frecuente como se cree-  nos referimos a la creación de una substancia mental muy sutil y de cualidad ígnea y radiante que destilan los Ángeles superiores de sus auras magnéticas para producir el estímulo de los éteres y un “misterioso vacío” en los mismos, que determina la clara y rapidísima transmisión del mensaje telepático. No hay que confundir este mensaje con la misteriosa relación de las personas a través de la línea del sentimiento, del afecto o de las vinculaciones familiares. Tal como dijimos anteriormente, cuando las almas se quieren, y no simplemente se desean, hay entre ellas una comunicación de tipo sentimental, muy estimable. Sin embargo, la mente en tales casos no interviene. Es el sentimiento de unión desvelado por los grandes afectos terrenales.   En el estudio que se hace en los Ashrams sobre el “misterio de la comunicación” aparecen los Ángeles como los verdaderos integradores de los enlaces telepáticos. Por lo tanto, a estos Ángeles, a través de los cuales nos fue desvelado el misterio, podemos considerarles los Señores de la Mente, los creadores del impulso ígneo y los transmisores de la Voluntad, el poder que desarrolla el discípulo y le vincula perpetuamente con el corazón del Maestro.

    VIII. Los espíritus guardianes de la humanidad

    VBA: He aquí los principales ÁNGELES GUARDIANES DE LA HUMANIDAD:

    a) Los Ángeles Solares, Señores del Destino del alma humana y Fuentes permanentes de su inspiración espiritual.

    b) Los Ángeles del Propósito Iluminado, Guías supremos de la mente humana y misteriosos Agentes de la Comunicación Telepática.

    c) Los Ángeles del Equilibrio, Impulsores del Espíritu de Buena Voluntad y Guías Serenos de las rectas intenciones humanas.

    d) Los Ángeles de la Energía Pránica, cuya misión es salvaguardar la salud física de los seres humanos. Estos Ángeles están muy directamente vinculados con la obra misteriosa de los Señores del Karma.”

    La Conciencia Telepática

    Esta conciencia o facultad mental fue desarrollándose progresivamente en mí a medida que iba asimilando las técnicas del entrenamiento ashrámico. En un principio los mensajes telepáticos recibidos desde el Ashrama eran registrados muy débilmente dentro de mi cerebro físico, como los balbuceos de un recién nacido. Poco a poco los mensajes transmitidos hallaron un mayor eco dentro de mi conciencia, hasta que un día llegué a percibir nítidamente dentro de mí la Voz del Maestro con Su inconfundible sonido musical y pude captar claramente cuanto El quería decirme. A partir de aquel momento mi receptibilidad telepática se hizo casi perfecta y podía distinguir perfectamente la voz característica de mis compañeros del Ashrama. La voz -o la interpretación por parte mía del pensamiento del Maestro, de R… o de mis compañeros de grupo- venía a mí en forma natural, sin previo esfuerzo de concentración. Tal como nos había aconsejado oportunamente el Maestro “la receptibilidad telepática era un resultado de nuestro trabajo de silenciación mental”. “Cuando vuestra mente sea enteramente vulnerable -nos decía- y su actividad natural sea la serena expectación, entonces seréis realmente telepáticos, no sólo para recibir mensajes mentales, sino también para consciente y adecuadamente transmitirlos”.

    Un mensaje telepático es una corriente de energía mental que va de mente a mente, la una la proyecta y la otra la recibe. Un buen telépata -y todos los discípulos espirituales deberían serlo- es a la vez una central de recepción y distribución de las corrientes de energía conteniendo algún mensaje procedente del Ashrama al que pertenece, las cuales se transmiten a una longitud de onda o frecuencia vibratoria muy definida en el dilatado mundo de las impresiones mentales, de ahí que la mente del discípulo convenientemente sintonizada con tales frecuencias ondulatorias -utilizando aquí locuciones técnicas perfectamente aplicables- jamás será afectada por corrientes de energías inferiores a aquéllas que provienen de los niveles ashrámicos. Esta es la salvaguarda de su mente muy profundamente sensibilizada y exquisitamente vulnerable. Fuera de este nivel su mente posee un perfecto control de todas las corrientes de energía que cruzan las dilatadísimas zonas del plano mental, inferiores al nivel natural de su propia sintonía.

    Los ensayos telepáticos producidos científicamente en niveles inferiores no poseen “la salvaguarda dévica” y las personas que los realizan pueden ser fácilmente afectadas e inducidas a error por parte de energías indeseables procedentes de los planos mental o astral… Sólo los discípulos espirituales de cierta integración dentro de uno u otro de los Ashramas de la Jerarquía, están capacitados para recibir ayuda del mundo angélico, ya que son precisamente los Ángeles del plano mental en sus distintas huestes y jerarquías, los que crean, mantienen, coordinan y transmiten las distintas corrientes telepáticas que circulan a través de los misteriosos éteres del espacio mental, uniendo las mentes de los miembros de la Jerarquía y de los discípulos de los diferentes Ashramas por luminosas líneas de actividad causal. Los Ángeles, o Devas, son los augustos Señores de los Ritmos del espacio, los que rigen todas las corrientes de energía – sea cual sea el nivel en donde se manifiesten-, los que regulan la expresión de los “tatwas” o pequeñas corrientes psíquicas de vida ambiental y los que presiden los grandes ciclos cósmicos afectando a galaxias, constelaciones, sistemas solares y planetas.

    Comprendo perfectamente que la referencia al cuadro de dificultades que puede enfrentar el aspirante espiritual que ha decidido ser “telepático”, puede resultar un tanto desalentador, pero es la misma advertencia que se le ha de hacer a la persona acusadamente psíquica que de una u otra manera se ha convertido en “médium” de corrientes astrales de orden inferior y atrae hacia sí grandes dificultades personales y no pocos problemas de orden kármico. Ser telepáticos es hacerse conscientemente sensibles a las corrientes de energía mental que circulan por los éteres, teniendo en cuenta que existe una gran diversidad de estas corrientes, desde las que se originan en el plano causal por medio del Yo superior o Ángel Solar y pueden ser canalizadas por medio del puente de Luz del Antakarana durante el proceso superior de la meditación, hasta las que cruzan los bajos niveles del plano mental -definidas técnicamente kamamanásicas- y pueden causar perturbaciones de orden psíquico cuando la mente deficientemente controlada del aspirante espiritual las contacta y asimila

    El contacto telepático de los miembros del Ashrama entre sí se realiza en el cuarto subplano del plano mental y la de los “discípulos consagrados” o “discípulos en el Corazón del Maestro”, se efectúa en los subplanos tercero y segundo del plano mental, el plano del Alma superior, Ángel Solar o Yo causal, y a veces, cuando el mensaje tiene carácter definidamente jerárquico y no simplemente ashrámico, la relación telepática se realiza entre el corazón del discípulo y el de su Maestro desde algún definido subplano del plano búdico. De ahí la conocida expresión esotérica -que define un particular estado de conciencia en la vida del hombre verdaderamente espiritual- de “discípulo en el Corazón del Maestro”, dentro del cual existe una verdadera compenetración de auras y fusión del propósito creador.

    Los resultados del contacto y la receptividad

    [TVE, 64-65]

    1. Mensajes que emanan del subconsciente entrenado y refinado, del receptor. Surgen del subconsciente pero son considerados por el receptor como procedentes de una fuente externa. Las personas introspectivas penetran frecuentemente en los planos del recuerdo subconsciente, no dándose cuenta de ello. Se interesan excesivamente en sí mismas e ignoran que lo hacen; consideran lo que allí observan como inusitado, hermoso e importante y luego lo formulan en mensajes, esperando que sus amigos y el público en general los consideren espirituales. Dichos mensajes son, por lo general, inocuos y a veces bellos porque su contenido es una mezcla de lo que han leído y recogido de los escritos místicos y de La Biblia, o de lo que han oído de fuentes cristianas. En realidad es el contenido de su recto pensar sobre temas espirituales y no ocasionan daño ni tienen importancia. Sin embargo ellos constituyen el ochenta y cinco por ciento (85%) de los pseudo escritos llamados telepáticos e inspirados, tan prevalecientes en esta época.

    2. Impresiones del alma, traducidas en conceptos y registradas por la personalidad; el receptor es impresionado profundamente por la alta vibración que la acompaña y olvida que la vibración del alma es la de un Maestro, puesto que el alma es un Maestro en su propio plano. Éstas son verdaderas impresiones del alma, pero por lo general no contienen en sí nada nuevo ni de gran importancia; son el resultado del desenvolvimiento del alma en épocas pasadas (en lo que se refiere a la personalidad) y todo lo bueno, verdadero y bello que la personalidad incipiente ha proporcionado al alma, más lo que ha penetrado en la conciencia de la personalidad como resultado del contacto con el alma. Esto constituye hoy el ocho por ciento (8 %) de los escritos y comunicaciones presentados al público por los aspirantes.

    3. Enseñanzas dadas por un discípulo más avanzado en los planos internos a un discípulo en entrenamiento o que ha sido admitido recientemente en un Ashrama; llevan las impresiones y conclusiones del discípulo avanzado; son frecuentemente de valor, pudiendo contener, y a menudo contienen, información que el receptor ignora totalmente. El criterio en este caso es que nada (literalmente nada), ni espiritual ni mentalmente, concierne al receptor y en ninguna forma está relacionado con su personalidad ni tampoco contiene trivialidades de su trasfondo religioso. Esto constituye el cinco por ciento (5 %) de las enseñanzas dadas, en lo que respecta a todo el mundo y no se refiere a un determinado grupo ocultista, creencia religiosa o nación. Este reconocimiento es de vital importancia.

    4. Comunicaciones de un Maestro a Su discípulo. Esto constituye el dos por ciento (2%) de la receptividad telepática manifestada por la humanidad en todo el mundo. El estudiante occidental debería recordar que el estudiante subjetivo oriental es mucho más propenso a la receptividad telepática que su hermano occidental, lo cual tiene que ver con las clasificaciones anteriores, siendo algo humillante para el místico occidental y el estudiante ocultista. Las Escrituras del mundo provienen de otro sector de la cualidad de enseñar que posee el segundo rayo. Aquí no incluyo El Antiguo Testamento, excepto los versículos, como el Salmo XXXIII y otros más de los Profetas, especialmente del Profeta Isaías. Las Escrituras del mundo fueron escritas por místicos que se ocuparon de la belleza, del bienestar y del estímulo, pero no fueron escritas para los esotéricos. Llamo la atención sobre esto.

    [TVE, 61-63]     La Ciencia de Invocación y Evocación – que abarca la técnica del intercambio en la Jerarquía misma, en cierta medida entre Shamballa y la Jerarquía y, en forma progresiva, entre la humanidad y la Jerarquía – se funda totalmente en el sentido de relación. Por lo tanto, sólo cierta categoría de Vidas pueden invocar y evocar respuesta de Shamballa, y esto porque han desarrollado algunos aspectos de ese tipo de comprensión mental que constituye la expresión jerárquica de la Mente Universal. Las superficiales y vanas disertaciones de algunos escritores y pensadores, referentes a la conciencia cósmica y el empleo inmoderado de frases tales como “sintonizarse con el Infinito” o “extraer de la Mente Universal”, demuestran lo poco que en realidad se conoce acerca de la respuesta y reacciones de aquellos que tienen una elevada categoría iniciática o de quienes se hallan en los niveles superiores de la Vida jerárquica.

    La verdadera capacidad para invocar y evocar (dentro de los grados iniciáticos) se basa en un desarrollo misterioso del sentido esotérico, imposible de obtener antes de la tercera iniciación. El empleo práctico del sentido esotérico durante el entrenamiento esotérico impartido a los aspirantes, discípulos e iniciados de menor grado, produce ciertos cambios en el cerebro, con los correspondientes cambios en el vehículo búdico, los cuales permiten hacer contacto a voluntad (después de la tercera iniciación o Trasfiguración) con el Ser, Vida o PUNTO monádico de contacto con Quien estén asociados, o con algún Miembro de la Jerarquía a Quien desean consultar; esto no involucra el empleo de palabras porque simplemente es un método técnico mediante el cual un iniciado de la Jerarquía, o que esté en relación con Shamballa, puede hacer sentir su presencia y exponer ciertas ideas. No daré mayores explicaciones sobre esto.

    La mayor parte de la gente cree que el desarrollo de la intuición es esotéricamente la analogía inferior de este tipo de sentido esotérico empleado por los iniciados de alto grado – o como a veces se lo denomina, modo de intercambio perceptivo. En los Ashramas se les enseña a los discípulos avanzados cómo descubrir estos nuevos poderes en ellos mismos, cómo aplicarlos, a fin de perfeccionar el mecanismo necesario para poder conocer simultáneamente tanto la demanda como la respuesta evocada por la aplicación de la invocación. Todos los discípulos que han logrado la tercera iniciación tienen el poder de invocar y de ser evocados, razón por la cual no se les permite a los discípulos de grados inferiores utilizar tal técnica. Para esto se requiere poseer la facultad discriminativa muy desarrollada. En realidad, es una etapa avanzada de la técnica por la cual – en las primeras etapas – se permite al discípulo atraer la atención del Maestro, lográndolo por el insistente deseo; más tarde, aplicando el conocimiento adquirido lo hace por medio de “la naturaleza de su demanda controlada”. Entonces la demanda se halla menos dominada por el deseo y más controlada por la voluntad.

    No me refiero a la invocación y a la evocación, de acuerdo a cómo es llevada entre la Humanidad y la Jerarquía. Ya he hablado sobre ello al dar al público las diversas invocaciones, donde he tratado de remplazar el empleo egoísta de la oración y la forma limitadora del proceso corriente de meditación, por el método de invocación, método de intercambio que debe ser aprendido y dominado por un proceso lento, no siendo de utilidad ningún libro de texto o información sobre este tema. Tampoco hablaré sobre la telepatía común o innata que prevalece entre los hombres, porque fue tratada anteriormente en este libro. Pero quisiera hacer hincapié sobre algo que es aplicable a cada ser humano. Cuando el hombre animal atravesó por la puerta de la individualización y se convirtió en un ser humano, entró en posesión del poder innato de la vista; durante eones ha sido capaz de ver en los tres mundos; durante muchas vidas, innumerables seres humanos han ido en pos de la visión que estabiliza al aspirante en el sendero. Todo aspirante, a través del portal de la iniciación y después de alcanzar la visión mística, percibirá, dentro de sí mismo, aquello que le dará una percepción espiritual de naturaleza tan amplia, que le permitirá alcanzar la primera vislumbre, verdadera e individual, del Plan divino; desde ese momento cambia toda su vida. Luego (no espero que el estudiante lo comprenda, y si cree que lo comprende interpreta mal las palabras) atravesará el portal de la identificación. Ésta es una frase sin sentido, pues su significado se halla cuidadosamente oculto. Hablando en forma simbólica y con el fin de mantener la idea del “portal” en la mente de la humanidad, se penetra en las verdaderas reuniones esotéricas mediante la palabra de pase. Sólo la PALABRA puede atravesar ese portal, el más elevado y el más amplio de todos los portales. Una vez traspasado, y cuando ha sido aceptado por la Cámara de Concilio del Gran Señor, el Iniciado comprenderá lo que se quiere significar por “impresión monádica”. No es la impresión de una Mónada – término sin sentido – en el cerebro de un individuo que ha construido el Antakarana y ha pasado la cuarta iniciación, sino la respuesta innata al Propósito de la Mente Universal de Aquel en Quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser.

  • La utilización de los poderes mágicos

    Re:  http://es.groups.yahoo.com/group/VBA-mensajes/message/1397

    XXVI – La utilización de los poderes mágicos

    (extractos inéditos)

    VBA: A medida que avanza el discípulo por las sendas de entrenamiento del Aula del Conocimiento, se le van despertando las facultades causales o del Alma en su vida personal. No se trata de las facultades psíquicas inferiores a las que tuvo que renunciar cuando ingresó en el Ashrama, sino de poderes espirituales latentes, la contraparte más sutil de los cinco sentidos de percepción física, sintetizados en la intuición y en la perfecta transmisión y recepción telepática.

    Cuando fui admitido en el Ashrama y me hallé en presencia del Maestro por vez primera, después de Su afirmación de que tardaría bastante tiempo todavía en volver a verle, me advirtió de la necesidad de liberarme de ciertas facultades psíquicas, como la clarividencia astral y el desplazamiento psíquico, a las que había asignado yo gran importancia, creyendo de buena fe que éstas eran imprescindibles para la labor espiritual. Las palabras del Maestro, en aquellos momentos, fueron concluyentes para mí: “No se puede penetrar profundamente en la vida espiritual de un Ashram, llevando consigo la rémora de los poderes psíquicos. Estos son de naturaleza astral y no son sino reminiscencias del pasado atlante que arrastran la mayoría de los seres humanos. Desde el ángulo espiritual, tales poderes constituyen todavía un enemigo muy sutil con el cual el discípulo ha de luchar, anteponiendo entre ellos y el propósito espiritual, la facultad mental del discernimiento y el poder de la voluntad.”
    Y este paso, por sencillo que parezca, resulta extremadamente doloroso para algunos discípulos, que habían apoyado en ellos parte de su participación activa en su investigación del mundo oculto. Las tendencias psíquicas y otras exageradamente místicas apartan al discípulo del Ashram, pues lo que realmente se trata en este centro de poder espiritual, es desarrollar la mente y convertirla en un faro de luz que dé una noción directa del mundo espiritual y al propio tiempo del mundo material, es decir, una comprensión perfecta de la misión del Yo causal y la de la personalidad que evoluciona en los tres mundos. Sin embargo el desarrollo de la mente, con una profundidad de percepción en los niveles internos y externos, y la comprensión de las leyes de equilibrio que rige para ambas, no es posible si el cuerpo astral es muy sensible a los impactos psíquicos y se mantiene adherido a poderes astrales que debieran haber sido desarticulados  -al menos en las personas espiritualmente predispuestas-  al penetrar el conjunto de la humanidad en las primeras subrazas de la quinta Raza aria.
    Puedo asegurar al respecto que durante mi proceso de entrenamiento en el Aula del Aprendizaje, fui perdiendo paulatinamente los poderes psíquicos que había educido desde mi juventud más temprana y a desarrollar rápidamente el principio mental, ascendiendo del centro Ajna en dirección al coronario.
    Toda la gama de poderes espirituales  -no simplemente psíquicos-  se van desarrollando a medida que progresa el Antakarana, este misterioso camino abierto entre los éteres que separan entre sí los centros superiores de la cabeza y las dos zonas del cerebro implicadas en el proceso. De manera que a medida que avanza el discípulo en la creación del Antakarana, cuya meta es lograr la intuición espiritual, el cerebro físico se resiente, pues no hay que olvidar que la línea luminosa del Antakarana está creada por fuego solar y que éste al convergir en el cerebro a través de los nadis etéricos, aspecto sutil del sistema nervioso, produce “verdaderas quemaduras”, pues las energías que surgen del Antakarana convergen en las células del cerebro y efectúan en ellas una verdadera alquimia de transmutación, basada como toda verdadera transmutación en la actividad del fuego creador.
    Puedo atestiguar honestamente estos hechos, pues para ingresar en el Aula del Conocimiento, tuve que sufrir esta serie de “transmutaciones ígneas” y soportar el dolor de las células del cerebro al recibir el impacto del fuego del Antakarana. A veces este dolor era realmente atroz y no parecía sino que la cabeza iba a estallar. Vino después un período de calma relativa, en el que “entre dolor y dolor”  -si puedo decirlo de esta manera-  fueron desvelándose en mí en forma creciente la intuición y la sutil recepción telepática a la voluntad del Maestro.
    Algunos compañeros de Ashrama, asumiendo distintas responsabilidades, adquirieron otro tipo de poderes espirituales, tales como la psicometría (el arte de leer en los archivos akásicos), la clariaudiencia y la clarividencia en niveles superiores del plano mental. El Maestro consideró que la intuición y la receptibilidad telepática me eran más útiles que otras modalidades de poder espiritual para llevar a cabo  -con éxito-  la misión que me había sido asignada. No obstante y con carácter excepcional, he logrado percibir a veces el mundo oculto utilizando aquellos otros poderes, sabiendo que la evolución de los tiempos me llevará, como a tantos otros, al absoluto desarrollo de todos los poderes del Alma.

    CAP. XXX. Agni Yoga y el Antahkarana

    VBA: El discípulo moderno no puede estar muy de acuerdo con las presentaciones arcaicas de la Verdad espiritual. Si bien posee un supremo fondo místico -por cuyo motivo se halla en el Sendero de Retorno- utiliza además y de manera cada vez más intensa una mente muy analítica y discernitiva, pues sabe perfectamente que hasta el final tendrá que luchar contra el espíritu de separatividad que proviene de las leyes íntimas de la Creación universal, fundamentadas en el principio de la polaridad, ya que sólo así le será posible penetrar en unas regiones de vida o en unos estados de conciencia en donde la Unidad y el principio de Síntesis constituyen la norma natural de vida.
    La creación del Antakarana, una actividad desarrollada en el proceso íntimo del RAJA YOGA, tenía como misión fundamental vincular entre sí las dos orillas de la separatividad humana, es decir, tender un puente, definido poéticamente de “arco iris”, entre la personalidad inferior del aspirante espiritual y su Yo trascendente, llamado esotéricamente el Angel Solar.

    El paso que va del RAJA YOGA al AGNI YOGA exige unas especiales características individuales, las cuales considero que están presentes en la mayoría de los aspirantes espirituales que leerán este libro y que habitualmente denominamos de intuición… Habiendo trascendido en una elevada medida el proceso de creación del Antakarana mental a través del RAJA YOGA, empiezan a sentir dentro de sí el estímulo de un Yoga superior cuya trascendencia desconocen, pero cuya existencia les viene revelada por medio de frecuentes y repetidos relámpagos de intuición. Tales relámpagos de intuición deberán convenirse un día en “la luz dentro de la cabeza“.

    [HPB, La Voz del Silencio, vv. 276-278]

    Estas instrucciones son para aquellos ignorantes de los peligros de los IDDHI (1) inferiores.

    ______________

    Aquel que quiera oír la voz de Nada (2), «el Sonido Silencioso», y comprenderla, tiene que aprender la naturaleza de Dhâranâ (3).

    Habiendo llegado a ser indiferente a los objetos de percepción, el alumno debe buscar al rajah de los sentidos, al Productor de Pensamiento, a aquel que despierta la ilusión.

    La Mente es la gran Asesina de lo Real.

    Dejemos que el Discípulo asesine a la Asesina. [vv. 1-5]

    . . . . . . . . .

    ¡Oh Maestro!, ¿qué es lo que debo hacer para alcanzar la Sabiduría?

    ¡Oh Sabio!, ¿qué debo hacer para ganar la perfección?

    Busca los Senderos; pero, ¡Oh Lanoo!, ten un corazón limpio antes de que comiences tu viaje. Antes de que des tu primer paso aprende a discernir lo verdadero de lo falso, los siempre evanescente de lo sempiterno. Aprende sobre todo a separar la Erudición de la Cabeza, de la Sabiduría del Alma; la doctrina del «Ojo» de la del «Corazón». [vv. 109-111]

    . . . . . . . . .

    Antes de que estés en el umbral del Sendero; antes de que cruces la primera Entrada, tienes que unir los dos en el Uno y sacrificar lo personal al SÍ impersonal, y destruir así el “sendero” entre los dos –Antaskarana (9). [v. 222]

    . . . . . . . . .

    Cuando hayas alcanzados ese estado, los Portales que tienes que conquistar en el Sendero abrirán sus puertas de par en par para dejarte pasar, y las fuerzas más potentes de la Naturaleza no poseerán poder alguno para oponerse a tu curso. Tu serás del Sendero séptuple el maestro: pero no hasta entonces, ¡Oh candidato!, para pruebas que sobrepasan el habla.

    Hasta entonces, aún te espera una tarea más dura: tienes que sentirte tu mismo el PENSAMIENTO-TOTAL, y sin embargo exiliar todos los pensamientos fuera de tu Alma.

    Tienes que alcanzar esa fijación de mente en la que ninguna brisa, no importa lo fuerte que sea, pueda producir al interior una ráfaga de pensamiento terreno. Purificado así, el tabernáculo tendrá que esta vacío de toda acción, sonido, o luz terrena; al igual que la mariposa, cae sin vida en el umbral al ser alcanzada por la helada –así también todos los pensamientos terrenos deben caer muertos ante el templo. [vv. 264-266]

    . . . . . . . . .

    De aquí en adelante tu camino esta libre hasta la puerta Virya, la quinta de los Siete Portales. Tu estás ahora en el camino que conduce hacia el refugio del cielo de Dhyâna, el sexto, el Portal Boddhi.

    La puerta Dhyâna es como un vaso de alabastro, blanco y transparente; al interior del cual arde un fuego dorado constante, la llama de Prajna que irradia desde Atman.

    Tú eres ese vaso.

    ______________

    Notas:

    (1) La palabra Pali Iddi es el sinónimo de la Sánscrita Siddhis, o facultades psíquicas, los poderes anormales del hombre. Hay dos clases de Siddhis. Un grupo abarca las energías inferiores, burdas, psíquicas y mentales, el otro es uno que exige el entrenamiento más elevado de los poderes Espirituales. Dice Krishna en la Shrimad Bhagavad: «Aquél que está ocupado en la realización del Yoga, que ha sometido sus sentidos y que ha concentrado su mente en mi (Krishna), para tales Yoguis todos los Siddhis están listos para servirles» (skanda xi, cap. 15, v. 1)

    (2) La «Voz Silenciosa», o la «Voz del Silencio». Literalmente esto debería leerse quizás la «Voz en el Sonido Espiritual», ya que Nada es la palabra equivalente en Sánscrito, para el término Sen-zar.

    (3) Dhâranâ, es la intensa y perfecta concentración de la mente sobre algún objeto interior, acompañada por una completa abstracción de los sentidos.

    . . . . . . . . .

    (9). Antaskarana es el Manas inferior, el Sendero de comunicación o comunión entre la personalidad y el Manas Superior o Alma humana.

  • Los Embajadores del Ashram

    Re: http://es.groups.yahoo.com/group/VBA-mensajes/message/1393

    XXIV – Los Embajadores del Ashram

    (extractos inéditos)

    VBA: Lo mismo que existen “enviados” o embajadores en las distintas Logias espirituales planetarias, o Fraternidades ocultas, así también en la vida espiritual de un Ashram existe un cuerpo místico de relación o comunicación, mediante el cual son establecidas vinculaciones con los demás Ashrams de la Jerarquía. Nuestro gran amigo R., es el que podríamos designar como embajador de nuestro Ashram con otros Ashrams, junto con otros miembros iniciados de gran evolución espiritual y algunos exaltados Ángeles de superior jerarquía. Nos contaba R… en cierta ocasión que su misión en tales casos era representar al Maestro y adquirir conciencia de lo que sucedía en los Ashrams principales de los venerables Chohanes de Rayo, para transmitir ciertos códigos de enseñanza de estos Ashrams al nuestro particular. Según nos decía, todos hemos de convertirnos en embajadores ashrámicos pues esto facilita extraordinariamente la labor del Adepto, que es el Señor de un Ashram.

    Iguales consideraciones, aunque expresadas en términos angélicos, me fueron formuladas por Jezasel, pues ÉL, en lo que a la labor dévica se refiere, viene a ser como un embajador del Maestro. En unión de otros esplendentes Ángeles, y en virtud de las credenciales secretas del Maestro, posee el poder de formular nuevos mántrams de construcción y de ennoblecimiento de las auras sutiles del Ashram, colaborando en la obra total de distribución de las energías, con sólo observar desde sus maravillosos niveles dévicos la constitución de las redes geométricas de los Ashrams superiores para poder construir las redes específicas de las esferas de nuestro Ashram en creciente y constante evolución espiritual.

    Estas ideas parecerán quizás demasiado extrañas o misteriosas a la observación del lector. Pero debe darse cuenta de que hablo de niveles ocultos y de condiciones extremadamente subjetivas, aunque utilice un lenguaje tan concreto y definido como me es posible extraer de mi propia experiencia espiritual. En todo caso, yo les insinuaría que se formulasen las siguientes preguntas: ¿Que sabemos realmente de los Ashrams de la Jerarquía?, ¿Cuál es la posición de un Ashram en el esquema general de la Jerarquía?, ¿Conocemos algo de los métodos de enseñanza y de las leyes solares que rigen el sistema de entrenamiento espiritual?, ¿Hemos considerado el asunto de los Ashrams desde el ángulo de la analogía universal?, ¿Hemos leído en algún libro esotérico conocimientos más concretos -pese a la extrema subjetividad del asunto de los Ashrams- como los que estamos formulando?. Traten después de contestarlas inteligentemente, y después decidan la bondad o ineficacia de los argumentos.

    Cap. V: Vida y labor dentro del Ashrama

    Funciones de los Ashramas

    VBA: En el estudio que haremos acerca de los discípulos del Ashrama, la palabra “vinculación” tendrá siempre una relación con la analogía universal.

    La función de los Ashramas, es precisamente establecer este fin vinculativo. Son ellos el intento que lo divino hace, en su gracia infinita, para acercarse a los hombres y compartir con ellos el trascendente Secreto de su propia Vida. La “vinculación” como ley de la Naturaleza tiene directa relación con los Misterios Sagrados de la Divinidad.

    [VBA] En la Nueva Era no se le pide consejo al Maestro sino que se le dice al discípulo: ¿Tu puedes hacer esto? Y el discípulo dice sí o no, y el Maestro no te dice nada, pero tienes que cargar con la gran responsabilidad porque es un discípulo juramentado […] Por lo tanto, se le pregunta al discípulo, y como un iniciado o un discípulo debe de ser íntegro […] Por lo tanto, es muy importante que sepamos desde ahora lo que decíamos al principio: que hay dos cosas a reconocer, el poder y la responsabilidad.

    El poder está a nuestro alcance, pero ¿la responsabilidad está también a nuestro alcance? Ahí está el “to be or not to be” de Hamlet. ¿Qué vamos a hacer entonces cuando estamos en un grupo más o menos predispuesto para recibir la Iniciación? Yo recuerdo que un porcentaje muy mínimo había adquirido la responsabilidad sin tener el poder , o el poder sin adquirir la responsabilidad, porque se puede, y muchos fracasaron porque quedaron fuera del Ashrama por un tiempo indeterminado […] Así que todo el mundo habla de entrar en un Ashrama como si fuese la cosa más natural del mundo, pero se le exige enseguida una gran responsabilidad. […] el Maestro te exige una sincera afirmación de fe, de que estás realmente dispuesto a secundar la Ley del Grupo y precede a la entrada de hecho dentro del Ashrama y por tanto dentro de la propia Jerarquía como un miembro juramentado, como un miembro que sabe que es un discípulo o más adelante cuando es un verdadero iniciado. […]

    En fin, este me parece que es un tema para que estéis meditando porque cada día iremos penetrando más en los Misterios del Ashrama y en aquello que todavía no se ha dicho acerca de los Ashramas, y el porqué de las meditaciones, y el porqué de los grupos, y el porqué de los ángeles que enlazan los grupos, y el porqué hay una cierta tendencia de los hombres a aproximarse en forma de grupo y no a ver las cosas en forma muy unilateral o muy individualizada, muy personal, esto tiene que perderse. Por lo tanto, todos están llamados, porque es una ley de la naturaleza que se agrupen los hombres, pero siempre serán pocos los elegidos porque siempre son muy pocos los que van a dar la cara y el pecho y van a ofrecerse en holocausto de la humanidad y no van a exigir nada, solamente van a ofrecerse.

  • La Constelación de Libra y los Ángeles Solares

    http://ngsm.org/vicenteba/libros/angel-solar.pdf

    [JB] Hoy 25 de mayo conmemoramos el aniversario 94 del nacimiento de Vicente Beltrán Anglada. Observamos esta ocasión con una ofrenda de 94 hojas (páginas) a su gran obra mediante la publicación de una Antología de siete ensayos sobre el Ángel Solar.

    [LAHR] Me sumo a la conmemoración recordando la importancia de la Constelación de Libra en relación con la liberación del Ángel Solar, nuestro primer y fundamental Maestro:

    94 = 9 + 4 = 13 = 1 + 3 = 4 = LIBRA

    * * *

    [VBA] Debo decir al respecto y ateniéndome a mi condición particular, que si bien en el orden astrológico personal estoy regido por el signo de Géminis, en el orden espiritual o ashrámico estoy potentemente influenciado por el signo de Libra. Es muy notoria esta diferenciación entre el Rayo del Ego y el que condiciona la triple vida personal.

    [VBA] Cuando llegó el momento, así se lee en el “LIBRO DE LOS INICIADOS”, cuando la divinidad dio su consentimiento se pusieron en marcha los Señores de la Quinta Jerarquía. Del plano monádico descendieron al plano mental de nuestro esquema terrestre unos hilos de luz monádica que llevaban prendidas en sus rayos la chispa monádica correspondiente al cuarto subplano del plano monádico solar y quedaron estacionados allí esperando la venida de los Ángeles Solares. A los Ángeles Solares se les llama también “Las incubadoras de los grandes núcleos monádicos de acción cósmica”.

    Utilizando esta triangulación de fuerzas, utilizando el Quinto Rayo que corresponde a esta Jerarquía, utilizando un Cuarto Rayo que está en analogía con la Humanidad, que está en analogía con la constelación de Libra se produjo una avenida de los Ángeles Solares del Quinto plano cósmico al mundo mental de la Tierra creando aquello que son los Grupos Egoicos para constituir la raza de los hombres.

    Pregunta: ¿En qué relación está el Discípulo con su Ángel Solar y el Maestro?

    VBA: El Ángel Solar, es decir, un ser que acompaña al hombre desde hace 18.600.000 años, está en este nivel [búdico]… El esquema del trabajo para reducir el volumen del maya físico de las sensaciones físicas, que forma parte del trabajo de los Aspirantes Espirituales para penetrar en el nivel de aceptación, en el momento oportuno dentro del cual nos damos cuenta de que hemos ascendido de nivel, y que por tanto, vamos progresando por la línea del Antakarana, teniendo en cuanta lo que he dicho muchas veces, que cuando se llega a cierta parcela del Plano Mental Superior, hay una atracción magnética desde el centro de vista cósmico que proviene de las fuentes más elevadas del Sistema, somos succionados, perdemos la gravitación de la materia, y sin quererlo ni pretenderlo, solamente por una ley científica de gravitación nos sentimos lanzados hacia el centro místico del Adeptado. Perdemos la mente, por decirlo de alguna manera, la mente que nos caracteriza, que nos humaniza, que nos hace hombres, y entramos en el Nivel Búdico, donde solamente existe Conciencia Cósmica, y todo esto después de habernos situado en conciencia, a la altura o a la estatura del Ángel Solar, o la Estatura del Cristo que está en este Plano Búdico, y cuando hemos hallado esta estatura, cuando hemos liberado al Ángel Solar, nosotros entramos ya directamente, sin ningún intermediario, hacia el Mundo Monádico, y todo cuanto hablamos, desde el Discípulo en el Corazón del Maestro hacia arriba, es hablar desde el Plano Búdico hacia arriba.

    [VBA] Hay que atreverse a dar este tremendo salto hacia el vacío creador, y esto se logra progresivamente, venciendo temores y resistencias, mediante la atención, mediante la serena expectación, siendo, no reflexivos, sino realmente adaptables, porque si somos reflexivos detenemos el curso de este movimiento eterno. […]

    Solamente hay que avanzar dentro del silencio y, cuando estamos muy atentos, de una manera muy suave, estamos dando este salto, nos estamos habituando a trascender las barreras de la propia conciencia. Estamos, hablando en el sentido muy técnico del centro de la Constelación de Libra en nuestro corazón, porque hay una gran relación entre la Constelación de Libra, el 4.º Chakra que es el del centro y el cuerpo Etérico; entre el 4.º Rayo, que es el centro de todos los rayos, entre el 4.º Reino, que es la Humanidad en su conjunto, y entre todos los cuatros dentro de un Sistema septenario, dentro del cual forzosamente ocupará el centro. […] Nuestra misión es el equilibrio que nace cuando hay distensión, y hay distensión cuando hay atención, cuando hay una observación muy serena de los hechos, cuando nuestra mente ha sido desgastada al extremo de resultar completamente inservible para los pensamientos banales y sin fundamento. Primero, se elimina el pensamiento concreto dentro de esta progresión del Antakarana, después el pensamiento se va sutilizando, los espacios entre pensamiento y pensamiento son cada vez más distantes y, sin quererlo ni pretenderlo, solamente por el hábito de la atención, estamos penetrando en los reinos sagrados de Shamadi. Shamadi es la absoluta integridad que puede alcanzarse a través de no importa qué sistema de yoga, pero, sea cual sea el yoga, deberá llegar el Alma a un estado de tan extrema sutilidad y, si ustedes me lo permiten, de tan absoluta “nadencia”, que dentro del ser se verifique la gran alquimia creadora mediante la cual se han equilibrado los opuestos y la persona se ha convertido en un Maestro de Compasión y de Sabiduría. Nuestro empeño supremo es realizar la vida en nuestro interior y es liberar la vida allí (en) donde la vida esté presa.

    [VBA] Dense cuenta lo difícil que es mantener este equilibrio. Es entonces cuando deberemos hacer forzosamente referencia a la Constelación de Libra, que es la que compensa toda polaridad dentro de un Universo y que, por lo tanto, es la que permite la 4a Iniciación en la cual la polaridad ha llegado a un punto máximo. Lo primero que hace la Constelación de Libra es unificar los fuegos del Espíritu, del Alma y del Cuerpo; es decir, el Fuego de Fohat, el Fuego Solar y el Fuego de Kundalini, cuando coinciden en el centro hay un estallido, y el estallido provocado es la destrucción del cuerpo causal. Automáticamente al quebrantarse el cuerpo causal, al diseminarse sus residuos por todo el contexto etérico del planeta se libera el Ángel Solar, entonces, el Ángel Solar, el Yo superior del hombre, el intermediario entre la personalidad y la Mónada retorna a su patria, retorna al Nirvana, retorna al Plano Cósmico de donde proviene, y por esto se llama liberación. No se trata tanto de la liberación del hombre como de la liberación del Ángel Solar en aquel momento cumbre de la 4a Iniciación, en el cual la Constelación de Libra ha actuado no solamente en nuestro plano, porque la Constelación de Libra, o su Logos Regente, que lleva como esencia pura de su demostración el 4o Rayo, o el de armonía a través del conflicto, una vez que ha sido destruido el cuerpo causal se convierte en el 4o Rayo de Armonía, y esto va para todos los seres que están sufriendo una prueba dinámica en su vida que están sospesando en los opuestos, en aquel momento solemne, sin darse cuenta, en muda solicitación están pidiendo o invocando al Logos de la Constelación de Libra, a través del planeta regente, sea Mercurio o Venus, según los casos.

    [VBA] Hemos venido quizá a reunirnos para recibir la bendición del Maestro, y para que el Maestro de nuestra vida –el Ángel Solar– esté ya tan dentro de nosotros en la constelación de cualquier momento de nuestra vida, para que estos momentos queden grabados para siempre en nuestro corazón. Quizás olvidemos cuanto hemos dicho, pero, el recuerdo inmortal de estos silencios tan importantes y tan trascendentes, el sentimiento de expectación, y el amor que fluye a través de este silencio, nos habrá matizado o coloreado para siempre. Estamos dentro de este círculo infranqueable del Logos, y dentro de este círculo vamos a ser sus mensajeros, dentro de la humanidad y en todos y cada uno de los aspectos de nuestra vida.