Autor: Grupo de Servicio

  • Rastreando el término “Shambhala/Shamballa” en la literatura occidental

    Nicholas Roerich. The Coming One (The Great Rider)

    The Coming One (The Great Rider). 1927
    Tempera. Ulan Bator Art Museum, Mongolia

    1627 — El sacerdote jesuita Estêvão Cacella en su Reporte sobre el Reino de Bután escribió sobre el “Reino de Xembala” confundiéndolo con Cathay (China), pero más tarde cuando arribó a Shigatsé pudo darse cuenta del error cometido:

    “Existe un reino que es muy famoso aquí, y que según dicen es muy grande, denominado “Xembala” [Sham-bha-la], junto a otro llamado Sopo [Sog-po] (Mongolia).”

    1825 — Alexander Csomo de Körös (Körösi Csoma Sandor) en una carta del 28 de enero de 1825 escribió sobre “Shambhala”:

    “There are in the ‘Stangyur,’ on about 18 leaves, passports for such pious men who desire to visit Kalapsa in Shambhála. The mentioning of a great desert of twenty days’ journey, and of white Bandy plains on both sides of the Sita (Sihon, Yaxartes), render it very prohahle that the Buddhist Jerusalem (I call it so), in the most ancient times, must have been beyond the Yaxartes, and probably in the country of the Yugurs.”

    1833 — De Körös escribió sobre el Kalachakra Tantra de “Shambhala” en un artículo titulado “Note on the Origins of the Kalachakra and Adi-Buddha Systems”:

    “The peculiar religious system entitled the Kála-Chakra is stated, generally, to have been derived from Shambhala, as i t is called in Sanscrit, (in Tibetan “bdé-hbyung,” vulgó “dè-jung,” signifying “origin or source of happines”), a fabulous country in the north, the capital of which was Cálapa, a very splendid city, the residence of many illustrious kings of Shambhala, situated between about 45° and 50° north latitude, beyond the Sita or Jaxartes, where the increase of the days from the vernal equinox till the summer solstice amounted to 12 Indian hours, or 4 hours, 48 minutes, European reckoning.”

    Dictionary

    1834 — De Körös compiló el primer Diccionario y Gramática Tibetanos publicado en un idioma occidental (el inglés):

    Shambhala

    http://ecx.images-amazon.com/images/I/51bOM1Go3UL._SL500_AA240_.jpg

    1840 — “Shamballah” se utilizó en la primera traducción del Vishnu Purâna por H. H. Wilson. Y más tarde fue citado por HPB en La Doctrina Secreta:

    The last survivors of the fair child of the White Island (the primitive Sveta-dwipa) had perished ages before. Their (Lemuria’s) elect, had taken shelter on the sacred Island (now the “fabled” Shamballah, in the Gobi Desert), while some of their accursed races, separating from the main stock, now lived in the jungles and underground (“cave-men”), when the golden yellow race (the Fourth) became in its turn black with sin. From pole to pole the Earth had changed her face for the third time, and was no longer inhabited by the Sons of Sveta-dwipa, the blessed, and Adbhitanya, east and west, the first, the one and the pure, had become corrupted. . . . The demi-gods of the Third had made room for the semi-demons of the Fourth Race. Sveta-dwipa, whose northern parts of the Toyambudhi the seven Kumaras (Sanaka, Sananda, Sanatana, Sanatkumara, Jata, Vodhu, and Panchasikha) had visited, agreeably with exoteric tradition (See the Uttara Khanda of the Padma Purana; Asiat. Researches also, Vol. XI., pp. 99, 100); the White Island had veiled her face. Her children now lived on the Black land, wherein, later on, Daityas from the seventh Dwipa (Pushkara) and Rakshasas from the seventh

    http://bks7.books.google.com.mx/books?id=xrsIAAAAQAAJ&printsec=frontcover&img=1&zoom=5&sig=ACfU3U1yTGamYgqQJaIb_2XG3MkeOnnTJQ&h=120

    1863 — Emil Schlagintweit escribió Buddhism in Tibet en cuyo capítulo 6 titulado “The Kalachakra System” el término “Shambhala” fue utilizado. (HBP tomó varios pasajes de su libro para la DS.)

    Mysticism appears for the first time as a specific system in the tenth century of our era; it is called in the sacred books Dus kyi khorlo, in Sanskrit Kâla Chakra, “the circle of time.”[2] It is reported to have originated in the fabulous country Sambhala (Tib. Dejung), source or origin of happiness.”

    [2.] See Csoma, “On the origin of the Kâla Chakra system,” Journ. As. Soc. Beng., Vol. II., p. 57. “Grammar,” 192. “Analysis,” As. Res., Vol. XX., pp. 488, 564. Compare also Burnouf, “Introduction,” Section V. Hodgson, “Notice on Buddhist Symbols,” R. As. Soc., Vol. XVIII, p. 397. Wilson, “Sketch of the Religious Sects of the Hindus,” As, Res., Vol. XVII., p. 216-29.]

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    1880 — Joseph Edkins escribió “Chinese Buddhism” donde se utilizó por primera vez “Shamballa” con tal ortografía.

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    1882 — En The Theosophist, vol. 3, no. 4, Ene. 1882, HPB utilizó tres veces el término “Scham-bha-la” (aunque una fue incorrectamente tipeado como “Scham-cha-lo”).

    A  Note  from Mahatma Morya to A.P. Sinnett

    1882 — En la Mahatma Letter 23B (Oct. 1882), el Maestro D.K. utilizó los términos “Shambullah” y “Shamballah”.

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    1882 — En The Theosophist, vol. 4, no. 2, Nov. 1882, HPB utilizó “Sham-bha-la”, quitando ya la innecesaria “c”.

    Picture of Theosophical History Vol.1 No.1 cover

    1887 — En Le Lotus Bleu, vol. 1, no. 6, Sep. 1887, HPB utiliza “Shambhala”, quitando los guiones innecesarios.

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    1887 — En The Theosophist, vol. 8, no. 11, HBP utiliza “Sham-bha-la” (con guiones) de nuevo.

    The Secret   Doctrine - Theosophical University Press Edition

    1888 — HPB utiliza “Shamballah” (SD Vol. II. p.319) y “Shambalah” (SD Vol. II. p.400) en La Doctrina Secreta. Incluyendo la “h” final meramente como declinación gramatical.

    http://www.spartacus.schoolnet.co.uk/Jedinburgh.jpg

    1890 — En el Edinburgh Review, Oct. 1890, el término “Shamballa” fue utilizado.

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    1892— “S’ambhala” fue utilizado en el GT (Theosophical Glossary, 1892, p. 287), editado después de la muerte de Blavatsky por G.R.S. Mead, quien escogió utilizar la versión estándar de su escritura.

    1897 — Annie Besant escogió la utilización del término “Shambhalla”, en la publicación del tercer volumen de La Doctrina Secreta (p.346, 385 y 431), sobre el original “Sambhala” en los artículos de HPB, como puede verse a continuación:

    Chagpa-Thog-med is the Tibetan name of Âryâsanga, the founder of the Yogacharyâ or Naljorchodpa School. This Sage and Initiate is said to have been taught “Wisdom” by Maitreya Buddha Himself, the Buddha of the Sixth Race, at Tushita (a celestial region presided over by Him), and as having received from Him the five books of Champai-chos-nga. The Secret Doctrine teaches, however, that he came from Dejung, or Sambhala, called the “source of happiness” (“wisdom-acquired”) and declared by some Orientalists to be a “fabulous” place. [Blavatsky Collected Writings, Volume 14, p. 443]

    Shambhalla

    [Tal como aparece en la DS, vol. III, una vez que fue editado por A. Besant.]

    The Third     Volume (1897) of THE SECRET DOCTRINE

    1897 — En La Doctrina Secreta (Vol.3, p.348) el término “Shamballah” fue citado de la versión de Wilson (1840) del Vishnu Purâna IV, p. 228, arriba citado.

    The Third     Volume (1897) of THE SECRET DOCTRINE

    1897 — En La Doctrina Secreta (Vol.3, p.427) el termino “Shamballa” fue citado de Chinese Buddhism, de Joseph Edkins, p.158. (1879).

    http://img.flipkart.com/bk_imgs/991/9781594622991.jpg

    1899 — Annie Besant utilizó el término “Shamballa” en Avataras (siguiendo la antigua ortografía de Las Mahatma Letters y La Doctrina Secreta). Desde entonces fue consistentemente utilizado por AB y CWL en todos sus escritos teosóficos.

    http://anthroposophie.byu.edu/christologie_eng-Dateien/image378.jpg

    1910 — Rudolf Steiner habló acerca de “Schamballa” en sus pláticas:  “The Christ Impulse and the Development of the Ego-Consciousness” y “The Sermon on the Mount”.

    Los Libros Azules

    1919-1949 — Alice A. Bailey estandarizó el término “Shamballa” en sus libros:

    A dicho centro damos el nombre de Shamballa. Las letra lo componen son, numéricamente las siguientes: S.H.A.M.B.A.L.L.A. ó 1.8.1.4.2.1.3.3.1. La palabra es igual al número 24, que a su vez es igual a 6. Llamaré la atención sobre el hecho de que la palabra contiene nueve letras y, como saben, el nueve es el número de la iniciación. La meta de todo proceso iniciático consiste en permitir al género humano comprender la voluntad o propósito de la Deidad e identificarse con ella. El 6 es el número de la forma o manifestación, siendo el agente o medio a través del cual llega dicha comprensión, y por su intermedio se desenvuelve la conciencia a fin de llegar a ser la base del proceso superior instituido en la tercera iniciación. Iniciación que está estrechamente vinculada con el tercer centro mayor, Shamballa. Es el tercero desde el ángulo de la percepción y comprensión del hombre, pero el primero desde el ángulo de la Deidad Misma. [RI, 76]

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    1923 — En “A Note on Shamballa” (The Theosophist, June 1923, pp. 328-330.) F. L. Woodward escribió acerca de “Shamballa”. En su artículo citó pasajes de “Man: Whence, How and Whither” (1913) y del “Edinburgh Review” (1890).

    1925 — En Leaves of Morya’s Garden II, Illumination Helena Roerich utilizó el término “Shamballa” (Illumination, II:I:5) cambiado en 1926 por “Shambhala”:

    Illumination, II:I:5. Shamballa is the indispensable site where the spiritual world unites with the material one. As in a magnet there exists the point of utmost attraction, so the gates of the spiritual world open into the Mountain Dwelling. The manifested height of Guarisankar helps the magnetic current. Jacob’s Ladder is the symbol of Our Abode. [ed. de 1925]

    Iluminación, II:I:5. Shambala es el lugar indispensable donde el mundo espiritual se une con el material. Al igual que en el magneto existe el punto de máxima atracción, así los portales del mundo espiritual se abren a la Morada de la Montaña. La altura manifestada de Guarisankar ayuda a la corriente magnética. La Escalera de Jacob es el símbolo de Nuestra Morada. [ed. rev. de 1926]

    1926 — Helena Roerich escribió sobre “Shambhala”.

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    1930 — N. Roerich escribió Shambhala: In Search of a New Era.

    1985 — Los Misterios de Shamballa fue escrito por el discípulo español  Don Vicente Beltrán Anglada -quien fue un discípulo aceptado en contacto consciente con su Ashrama de segundo Rayo.

    Investigación llevada a cabo por LAHR
    sobre el esqueleto proporcionado por David Reigle en correspondencia privada.

    Véase también: The spelling of Shambhala/Shamballa in the early theosophical writings

  • El Maestro Júpiter

    El Maestro Jupiter

    El Maestro Júpiter [el “Rishi de las Colinas del Nilguiri”]
    “Retrato precipitado por H.P.B. de un yogui indo descrito por el señor Sinnett
    en El Mundo Oculto y en Los Incidentes de la vida de la señora Blavatsky.
    [Olcott: Hojas de un viejo diario I, cap. xxiii]

     


    A las órdenes del Manu trabajan los regentes de las distintas divisiones del mundo, como por ejemplo, el Maestro Júpiter, regente de la India, el más antiguo de Los que trabajan ahora para la humanidad en cuerpo físico. [IHS, 49]

    En el primer gran grupo del cual el Manu es el Guía, se hallan dos Maestros, el Maestro Júpiter y el Maestro Morya. Ambos han trascendido la quinta Iniciación, y el Maestro Júpiter, que además es Regente de la India, es considerado el más antiguo por toda la Logia de Maestros. Habita en las colinas de Nilguiri, en el sur de la India, y es uno de los Maestros que generalmente no aceptan discípulos, pues figuran entre éstos sólo iniciados de grado superior y un buen número de Maestros. En sus manos están las riendas del gobierno de la India, incluyendo gran parte de la frontera norte, y sobre Él recae la ardua tarea de guiar finalmente a este país, para que salga del presente caos e intranquilidad y sus diversos pueblos se fusionen en una síntesis final. [IHS, 55]

    Isis Unveiled by  H.P. Blavatsky

    El llamado Júpiter […] auxilió a la señora Blavatsky en la redacción de varios pasajes de la famosa obra Isis sin velo cuando la escribía en Filadelfia y Nueva York. […] Es de más baja estatura que la mayoría de los miembros de la Fraternidad, y según se me alcanza, el único cuyo cabello tiene toques grises. Se mantiene erguido y anda con gallardo aire marcial. Es propietario rural. […] Al primer Rayo pertenece también el maestro Júpiter que en nombre de la Jerarquía actúa como Guardián de la India, que durante la existencia de la quinta raza, fomenta las semillas de todas sus posibilidades y en tiempo oportuno las envía a cada subraza para que germine, brote, medre y fructifique. También penetra en las honduras de las abstrusas ciencias cuya cáscara son la astronomía y la química, y su obra en este particular es un ejemplo de la múltiple variedad de actividades correspondientes a un mismo Rayo. [CWL, Los Maestros y el Sendero]

    Estuvo en contacto con David Anrias [Brian Ross], autor del libro Los Maestros, Sus Retratos, Meditaciones y Gráficos), de origen celta,  nacido a principios del siglo XX, quien desde su infancia mostró una gran disposición al aislamiento y a la meditación, y se sentía profundamente atraído por la Astrología y los estudios ocultistas. Tras arduas experiencias como militar durante la Primera Guerra Mundial y recibir altas condecoraciones por su valor, sintió un irresistible impulso de viajar a la India. Allí conoció a Annie Bésant, por quien sintió tanta admiración que comenzó a trabajar bajo sus órdenes. Con gran paciencia, sacrificio y perseverancia se dedicó al arduo proceso de las modificaciones de la mente y el control de las emociones, hasta que entró en relación con el “Rishi de las Colinas del Nilguiri”, con quien aprendió la forma de “sintonizarse” y profundizó también en los estudios sobre Astrología. Hacia el fin de los siete años que Anrias vivió en la India, adquirió la capacidad de “sintonizarse” con otros Maestros de Sabiduría. [Presentación del autor en: Los Maestros, Sus Retratos, Meditaciones y Gráficos]

    [David Anrias] nos ha comentado que el acostumbraba retirarse por meses a un lugar en las colinas Nilgiri, donde practicaba meditación bajo la guía del Maestro que Madame Blavatsky denominda el Viejo Caballero de las Colinas Nilgiri. Este Maestro es especialista en la astrología relacionada con las fuerzas cósmicas. [The Initiate in the Dark Cycle, 17.]

    http://www.theosophical.org/resources/library/olcott-centenary/seal.jpg

    El yogui [el “Rishi de las Colinas del Nilguiri”] está representado en samâdhi [Véase retrato superior] con la cabeza algo vuelta a un lado, la mirada profundamente interior y desprendida de las cosas externas; parece que el cuerpo hubiese sido dejado sólo. La barba y los cabellos son de una longitud moderada. […] H.P.B. llamaba siempre a ese yogui “Tiravala”, pero me imagino, desde que habito en la presidencia de Madras, que quería decir Tiruvalluvar, y que ese retrato, que puede verse ahora entre las pinturas de la biblioteca de Adyar, es el del venerado filósofo del antiguo Mylapore, el amigo y maestro de los pobres parias. No me atrevo a afirmar nada en lo tocante a su existencia física actual, pero siempre deduje de lo que decía H.P.B., que vivía en cuerpo físico. Esto no parecerá nada verosímil fuera de la India, puesto que escribió su inmortal Kural hace unos mil años. En la India meridional se le considera como uno de los Siddhas y se dice que aún vive, así como los otros diez y siete, en las montañas Tirupati y Nilgiri, velando por la religión indoísta y protegiéndola. Estas grandes almas invisibles impulsan y alientan por el poder de su voluntad a los que la aman y propagan así como a todos los amigos de la Humanidad. ¡Que su bendición sea con nosotros! [Olcott: Hojas de un viejo diario I, cap. xxiii]

    Madame Blavatsky se refiere a Él como “N-“, pero en su diario podemos leer su nombre: “Narayan”. [Collected Writings, I, H. P. Blavatsky, “The Diaries of H.P. Blavatsky”, passim.]

  • Preservar la identidad en la unidad

    Sarah McKechnie
    Presidente de la Escuela Arcana

    Septiembre-Octubre 1999

    La globalización, una palabra que escuchamos muy a menudo en estos días, no existía siquiera en los diccionarios hasta hace unos pocos años; tuvo que ser creada en un intento de describir los tremendos cambios que estamos experimentando al acercarse el final de siglo. En los mercados bancarios y financieros, en la cultura, las comunicaciones y el medio ambiente, observamos una creciente tendencia hacia el amalgamamiento y la fusión. El notable experimento llamado Unión Europea está demandando la mancomunidad de intereses nacionales en una Europa más unificada. Comprensiblemente, mucha gente se interroga hacia dónde nos está conduciendo la globalización, y cuáles serán sus consecuencias. Algunos temen el crecimiento de un tipo de homogeneización que erosionará muchas de las diferencias y matices de diversidad que han provisto de una textura tan rica a la vida humana.

    La globalización concierne esencialmente a los acontecimientos mundiales de los niveles externos. No obstante, si la humanidad responde sabiamente a dicho fenómeno, despertará a la percepción de la unidad que subyace en toda vida. La raza humana debe desarrollar el sentido de universalidad.

    De algún modo, parece que la globalización está ocurriendo antes de que este sentido de universalidad esté suficientemente anclado en la conciencia humana. Hace 35 años, el presidente americano Lyndon Johnson nos advirtió acerca de ello, diciendo: “Deseamos que el mundo no se contraiga a una vecindad antes de haberse expandido a una hermandad.” El sentido de universalidad depende de la respuesta despierta del ser humano individual, un reconocimiento expresado a lo largo de toda la literatura de Alice Bailey, la fundadora de Lucis Trust y de la Escuela Arcana. Sus escritos son una continuación de la presentación de la Antigua Sabiduría, una enseñanza espiritual que ha estado al alcance de la humanidad a través de las edades. En uno de sus más tempranos libros, Un Tratado sobre Fuego Cósmico, Alice Bailey alude al impacto que ejerce el sentido de totalidad sobre la conciencia, el cual resulta alarmante, a la vez que profundamente reconfortante. Casi prediciendo el inminente fenómeno de la globalización, escribe: “. . . aunque estemos sumergidos en el todo, no perdemos nuestra identidad, sino que permanecemos siempre como unidades separadas de conciencia, aunque somos uno con todo lo que vive o es.” Esta promesa es el tema de nuestra disertación de hoy.

    La Antigua Sabiduría enseña que existe un Plan – que la evolución no se desenvuelve meramente por accidente o azar, sino bajo los lineamientos de un Plan concebido por la mente de Dios, y reconocido por las mentes humanas que son receptivas a la impresión. Se dice que el Plan para este ciclo particular de la historia humana tiene tres objetivos: elevar el nivel de la conciencia humana, clarificar la situación internacional por medio del establecimiento de rectas relaciones entre las naciones del mundo, y promover el crecimiento de la idea de grupo.

    Ya podemos contemplar el desenvolvimiento de este Plan en la expansión de conciencia que resulta de la creciente disponibilidad de la educación masiva, y del reconocimiento, cada día más amplio, de culturas y experiencias de individuos cuyas vidas son muy diferentes a las nuestras. Podemos apreciar el esclarecimiento de la situación internacional en la naciente receptividad colectiva de las naciones a la resolución de problemas a través de la mediación de agencias multinacionales, tales como las Naciones Unidas y diversas afiliaciones regionales. Y podemos ver el crecimiento de la idea de grupo en formas tanto positivas como negativas: en la creciente influencia que ejercen las organizaciones no-gubernamentales en muchos aspectos de los asuntos humanos, y en la notoria tendencia de los seres humanos en esta era de globalización a circunscribir su afiliación grupal a un circulo cada vez más estrecho. De alguna manera, a veces parece que la reacción de la humanidad ante la globalización es el desarrollo de una conciencia tribal – una visión cada vez más estrecha de lo que constituye el propio grupo, y la propia identidad y afiliación.

    La exigencia de libertad, un elemento tan definitorio del pensamiento y aspiración humanos, es un paso necesario en su evolución. Sin embargo, cuando está erróneamente orientado, la búsqueda de la libertad puede manifestarse en un deseo de independizarse del todo, y en un énfasis sobre la diferencia – sobre la propia distinción, y la de los propios deseos y necesidades, de las de los demás. Ello conduce a un potencial para lo que es, según se dice, el único verdadero mal: la separatividad. “El mal es, después de todo, sólo un impelente sentido de diferencia, que conduce inevitablemente a la acción separatista “, se dice en los escritos de Alice Bailey.

    Este siglo ha sido testigo del gran mal perpetrado a causa de la separatividad. Muchos años atrás, en la semana de fiesta del nuevo grupo de servidores del mundo, en 1977, Robert Muller, el ahora retirado Asistente del Secretario General de Asuntos Económicos y Sociales de las Naciones Unidas, fue nuestro orador invitado. Hablando del impacto de la guerra sobre su familia en Alsace Lorraine, él hizo un comentario que nunca he olvidado: “En cuanto a mí, habiendo vivido una horrible guerra e incierta paz, después de haber visto a mi propia familia dividida entre dos naciones, he decidido largo tiempo atrás que las únicas realidades que realmente me importan son el planeta Tierra, la humanidad, mi familia y mi propia vida. Todos los demás grupos se encuentran en constante cambio. Y son éstas las realidades permanentes.”

    Y una visión aún más destilada del lugar del ser humano sobre nuestro planeta se ofrece en los escritos de Alice Bailey. Hablando de las necesidades de la niñez, afirma que son dos las cosas que se deben inculcar a los niños de cada nación: “El valor del individuo y la realidad de la Humanidad Una.” Es la yuxtaposición de la integridad inherente de cada vida humana, y el hecho de que cada vida es un fragmento de la única familia humana, lo que puede elevar al niño por encima de la conciencia colectiva o inconsciencia del rebaño, conduciéndolo hacia el reconocimiento de que él es una parcela – vital y muy necesaria – de la entera humanidad. La mayor parte de la gente no recibe esta instrucción en su niñez; se convierten en adultos con la creencia de que su identidad radica en afiliaciones ajenas a la integridad de la propia alma y al hecho mismo de pertenecer a la Humanidad Una. Su sentido de afiliación e identidad asienta sus fundamentos sobre una base aún más endeble y estrecha: la nacionalidad o religión, la raza o cultura.

    Vaclav Havel, el presidente de la República Checa, ha dicho que tales patrones de identidad reflejan una tendencia particular de los seres humanos, quienes bajo un estado de incertidumbre, “buscan un falso sentido de certeza sumergiéndose en una multitud, una comunidad, y definiéndose a sí mismos por contraste con otras comunidades “. Es éste un atributo de la naturaleza humana que resulta curioso: la necesidad de definirse a sí mismo, a la propia identidad, por la separación de un grupo mayor. He pensado larga y arduamente sobre ello – quizás ustedes lo han hecho también – pero no pude arribar a ninguna explicación, excepto la que parece indicar la tendencia humana a separarse y permanecer apartado de la totalidad con el objeto de sentirse vivo y significante. Se trata de una predisposición que encontramos no sólo en individuos, sino también en grupos y aún en naciones. El conflicto en la ex Yugoslavia es un ejemplo excelente de la necesidad de afirmar la identidad mediante la separación, y su inevitable fomento de la superioridad e inferioridad de acuerdo a la propia afiliación grupal, y a la relación del propio grupo con los demás. El racismo y el nacionalismo son los resultados de esta tendencia, cuando se dirige hacia grupos más extensos.

    El periodo en que vivimos es un tiempo de incertidumbre. Curiosamente, el fenómeno de la globalización parece ser la causa de la tendencia manifiesta a la formación de lealtades casi tribales. Un número de observadores iluminados, incluyendo la Comisión para el Gobierno Global, encabezada por Ingmar Carlsson y Shridath Ramphal, están señalando los aspectos tanto positivos como negativos de la globalización. Los cambiantes modelos económicos, los medios de comunicación, y especialmente la red mundial y los desarrollos tecnológicos, están redefiniendo las antiguas relaciones que una vez delimitaron y organizaron al mundo. Las fronteras nacionales son más permeables en términos de tráfico de drogas, contaminación ambiental y lavado de dinero. Como indica un reciente informe del Programa para el Desarrollo de la ONU, “la globalización no implica convergencia. La oleada de globalización de las últimas décadas es sólo el comienzo. El mundo globalmente integrado requerirá de un gobierno más firme, si es que ha de preservar las ventajas de la competencia mercantil mundial, y redirigir sus fuerzas en apoyo al progreso humano.

    Sin el control necesario, la globalización puede crear, y creará, desequilibrios en la distribución, no sólo de dinero y recursos, sino de información y cultura. Ello redundará en una mayor vulnerabilidad de algunas personas, algunas sociedades, particularmente las más pobres, a una marejada de cambio en la que no tendrán voz ni voto. Mahatma Gandhi, citado en dicho informe, lo expuso muy bien: “No quiero mi casa amurallada, ni mis ventanas ocluidas. Quiero que las culturas de todas las tierras circulen por mi morada lo más libremente posible. Pero me resisto ante cualquiera que intente echarme atrás”.

    Creo que mucha gente, no sólo en las sociedades más vulnerables sino también en las naciones desarrolladas, al observar los cambios que acontecen en el mundo, presienten dicho peligro. No sabemos realmente hacia dónde nos conducen, pero es claro que la humanidad determinará colectivamente su destino. Cada uno de nosotros puede tener su parte en la determinación del tipo de mundo que deseamos que hereden nuestros hijos. Pero hacerlo requiere de lo que Vaclav Havel denominó “una sociedad civil”. El crecimiento de la democracia en la pasada década ha significado un poderoso cambio, pero como alguien dijo una vez, la democracia es sólo la mejor de una mala serie de elecciones. La democracia otorga a cada ciudadano voz y voto, pero a menos que la ciudadanía esté verdaderamente informada y educada en las cuestiones en juego, sólo expresará un tipo de conciencia de rebaño. La sociedad civil a la que el Sr. Havel se refería es aquella en la que toda persona se vea estimulada a actuar como ciudadano en el mejor sentido de la palabra. Tras este reconocimiento de ciudadanía yace algo profundamente espiritual, creo. Es el reconocimiento de la responsabilidad hacia y por el todo mayor. Para algunos, ello significa su grupo, tal como lo entienden. Para otros involucra responsabilidad hacia su comunidad y nación. Y para quienes son verdaderamente inclusivos en su visión, significa una responsabilidad planetaria hacia la totalidad, en la manera en que uno vive la propia vida y desarrolla su labor, en la expresión de la elección y gusto personales, y en la cualidad del propio pensamiento y aspiración. Por todos estos medios, cada uno de nosotros contribuye al todo, o se aparta de él.

    Quienes son más conscientes de ello tienen la mayor responsabilidad. Para vastos números de habitantes de la tierra, la vida es demasiado difícil, circunscribiéndose nada más que a la mera supervivencia. No obstante, quienes tienen el tiempo para pensar y creen en la fraternidad mundial, la libertad del alma humana, los derechos del individuo, y las rectas relaciones humanas, ellos sí tienen la responsabilidad de actuar en concordancia con lo que saben. Vemos aquí uno de los más grandes beneficios de los medios de comunicación: ya no podemos decir que no se nos ha informado de ello. No podemos decir, ante el dilema mundial, que “no sabíamos”. De algún modo, los medios están simple y definitivamente actuando como lo hace un gato al arrojar una presa muerta a nuestros pies. Sólo lleva a cabo su tarea, tal como él la entiende. Nosotros, en cambio, debemos decidir cómo responder – no emocionalmente, sino con compasión y sentido de responsabilidad personal hacia nuestro pequeño rincón del mundo. Los ciudadanos de una sociedad civil deben responder, no enterrar sus cabezas.

    La razón por la que el Plan de Dios, el cual promueve la evolución de toda vida sobre la Tierra, demanda responsabilidad individual, no pudiendo ser forzado su cumplimiento, está en estrecha relación con el tema de esta jornada: Preservar la identidad en la unidad. La unidad humana sin la conciencia del individuo sería sólo la expresión de un rebaño. De alguna manera, el Plan depende del consentimiento deliberado del individuo autoconsciente, a comprometerse libremente y a sumergir su identidad en el todo, no perdiendo sin embargo aquella identidad. Este es un estado que no tiene nada de la separatividad de la personalidad, sólo un prevaleciente reconocimiento consciente de la divinidad interna en cada estrato de manifestación, hasta los niveles celulares. El Plan de Evolución progresa mediante la expansión de la conciencia, hasta incorporar más amplias e inclusivas esferas del ser; aún así, nunca se renuncia a la identidad.

    Esto nos trae de regreso a la afirmación en el Tratado sobre Fuego Cósmico, anteriormente citada. Permítanme repetirla con más detalle: “Cada uno de nosotros, durante el proceso de evolución, forma parte de uno de los Hombres Celestiales, quienes a su vez forman los siete centros en ese Hombre Celestial mayor, el Logos. Sin embargo, aunque estemos sumergidos en el todo, no perdemos nuestra identidad, sino que permanecemos siempre como unidades separadas de conciencia, aunque somos uno con todo lo que vive o es.” La separación, la diferencia, la cualidad de ser únicos, son abandonadas a medida que procede la evolución, pero la identidad siempre permanece, “aunque una con todo lo que vive y es”.

    Al reflexionar sobre este concepto tan profundo, me parece, encontramos los medios – quizás sólo los medios- de adentramos en el futuro y en el crecientemente interrelacionado “mundo globalizante” sin vernos “desplazados” de nuestros propios cimientos espirituales. Aún así, al mirar a nuestro alrededor, parece claro que mucha gente no comparte esta visión de las cosas. Ellos ven su lugar en el mundo como algo que debe ser protegido, preservado y defendido del, ataque de fuerzas foráneas.

    Probablemente por ello se diga que “el mal es sólo un impelente sentido de diferencia, que conduce inevitablemente a la acción separatista.” La única manera de contrarrestar el mal de la separatividad es trabajar por la unidad – una unidad basada en la identificación con el todo y en el amor por la Humanidad Una. Éste, según parece, es el objetivo que las personas de buena voluntad deben mantener firme ante los ojos de la raza humana, como una meta alcanzable, razonable e indispensable.

    ¿Cómo trabajar para tal unión en un mundo de increíble diversidad y conflicto en los niveles externos? Quizás el comienzo pueda residir en una comprensión de la diversidad como algo no sólo inevitable, Sino como parte del Plan de Dios. En ninguna instancia de la Sabiduría Antigua se aboga por la abolición de las diferencias en cultura o tradiciones. Se nos dice, si, que tales diferencias deben estar subordinadas al bien mayor de la totalidad. En realidad, la diferenciación externa, propiamente expresada, no hace más que afirmar la síntesis subjetiva: éste es un reconocimiento que hoy emerge en la humanidad, y que conducirá a un cambio muy vasto en la manera en que vemos las diferencias en cultura, historia, lenguaje, tradición, y otras, percibiéndolas como enriquecimientos del todo más que como declaraciones de separación y aislamiento.

    Por encima de tal apreciación sobre diferencias externas, necesitamos identificar lo que constituye nuestro terreno común. Hace no demasiado tiempo, en mi camino a tomar el subterráneo, pasaron a mi lado dos obreros que se encontraban trabajando en el túnel. Eran de diferentes razas, y uno de ellos hizo un comentario sobre la gran diversidad de gente que diariamente circula por ese lugar: “Blancos, negros, amarillos, blancos, negros, amarillos”, dijo, evidenciando cierta agudeza en su humor, como si sólo pudiese ver diferencias en la gente, las cuales le producían cierta incomodidad. Pero el otro trabajador se limitó a reír, diciendo: “sí, y todos ellos necesitan amor”. He aquí un aspecto básico de nuestra humanidad común: todos necesitamos amar y ser amados.

    ¿Qué más? Escribió A. Bailey: “dos cualidades matizan el ideal de la venidera civilización.., la libertad y la seguridad espiritual”. La libertad expresada como derechos humanos es hoy un poderoso incentivo para muchos habitantes del mundo, y representa un profundo reconocimiento espiritual: que el ser humano posee derechos inherentes simplemente por virtud de su humanidad. Lo que es interesante es el debate, hoy en proceso, sobre lo que constituyen los derechos humanos, y tal discusión aún no se ha dado por terminada.

    La seguridad espiritual, pienso, radica en la toma de conciencia de la síntesis o sentido de totalidad subyacentes en la estructura de nuestro planeta. Todas las parcelas, todos los reinos, están interrelacionados, y nos estamos dando cuenta de lo delicado del equilibrio de la vida, así como de lo fácil que resulta malograr dicho equilibrio con la creciente homogeneidad del mercado y el medio ambiente. No obstante, la unidad subyacente afirma un orden que puede, y será, restituido, con la ayuda humana. Por qué la raza humana desempeña un rol tan crucial en la evolución de nuestro planeta, parece tener que ver con el factor de la mente. Es en la mente, en su estrato más inferior y analítico, donde se localiza el principio de la separatividad. Y es en la mente, en su más elevada aplicación, que la unificación – la unidad- es posible. Cuando nos enfocamos sobre la forma – la apariencia – empleamos la mente para discriminar, analizar, separar, distinguir, elegir o rechazar. Y dicha capacidad puede alimentar “la gran herejía de la separatividad”. Pero la mente también puede ser un puente hacia la intuición – hacia la toma de conciencia de la universalidad, en la que desaparece todo separatismo. La intuición “es aquel Amor Universal cuya naturaleza es la de identificación con todos los seres”, escribió Alice Bailey. La intuición revela el centro de luz inherente a toda forma, pero sin ningún sentido de separatividad – sólo el engrandecimiento del todo.

    ¿Podemos imaginar a estos conceptos influenciando la conciencia de la humanidad en general? Creo que es nuestra obligación, ya que los tiempos lo requieren, y pienso –ojalá todos concuerden en esto conmigo- que la humanidad está lista para ello. Este ha sido el siglo más sangriento de toda la historia humana, nos dicen los historiadores. Hemos sido testigos de horrores perpetrados por seres humanos contra otros, aún abundando en esta era las oportunidades de educación en rauda expansión, los viajes y comunicaciones globales, y el establecimiento de las Naciones Unidas para promover un foro en el que las naciones del mundo traten colectivamente con sus problemas y necesidades. ¿Por qué no es esto suficiente?

    Otro factor relevante es el nacionalismo. Estamos todos impregnados de él; probablemente fuimos educados en él desde nuestros años más tempranos, siendo ahora difícil pensar más allá o libres de las formas mentales de nuestras particulares herencia y cultura nacionales, pero debemos hacer el esfuerzo. Las naciones pueden ser separatistas en su enfoque e ideales, pero en lo que concierne a los seres humanos, las naciones tienen una naturaleza dual: una personalidad o apariencia que presentan y representan ante el mundo, y un alma. Se dice que “en el corazón de cada nación reside latente el alma mística”. Y como en el caso de los individuos, las naciones también pueden ser antisociales, orientarse egoístamente hacia sus propios fines materialistas, o pueden contribuir a la unidad internacional. Mucho depende de la calidad de sus líderes, pero si es verdad, como se afirma, que tenemos generalmente el gobierno que merecemos, la responsabilidad se traslada entonces a la calidad de los ciudadanos. El creciente impulso hacia la democratización está creando una gran obligación para la humanidad, ya que implica que los individuos deben informarse y reflexionar detenidamente sobre cada cuestión con claridad, altruismo, y preocupación por el bienestar común. La mayoría de la gente lo concibe como un desafío, aún dentro de la esfera de su propia sociedad; pensemos entonces lo que significará cuando la humanidad y las naciones puedan pensar en términos de nuestra propia vecindad global.

    Otro obstáculo prominente es la tremenda descompensación económica en el mundo y el sufrimiento que ésta causa. Cuando comenzaba a organizar mis pensamientos para esta charla, el Programa para el Desarrollo de la ONU dio a conocer su “Informe del Desarrollo Humano” para 1999. Durante los pasados diez años, este Programa ha llevado a cabo un análisis de la condición de los habitantes del mundo, país por país, basando su evaluación en la expectativa de vida de cada nación, las tasas de alfabetismo en adultos, y el producto bruto interno. Es éste un informe impresionante, ya que da testimonio de que el cerebro global es capaz de rastrear y amonestar las condiciones mundiales, agudizando la percepción acerca del estado de los habitantes del mundo. Lo que evidencia dicho informe, sin embargo, resulta alarmante. En sólo los diez años que transcurrieron desde que comenzó esta pesquisa, la brecha entre los ingresos de la quinta parte más rica y los de la quinta parte más pobre de los habitantes del globo, creció de 60 – 1 a 74 – 1. Comparando con años anteriores, en 1960 esta brecha de división entre ricos y pobres era de 30 – 1, y en 1820, de 3 – 1. En los cuatro años que culminaron en 1998, las 200 personas más adineradas del mundo duplicaron en exceso su valor neto. Y los beneficios de las tres personas más acaudaladas sobre la Tierra excedieron la suma del producto bruto nacional de todas las naciones menos desarrolladas en conjunto, las cuales tienen una población total de 600 millones de personas.

    Cifras como éstas nos son útiles, creo, ya que nos ayudan a enfocar nuestra atención sobre la magnitud del problema mundial. Pero los hechos por sí mismos no son suficientes. El superlativo desequilibrio en la distribución material del mundo es sólo un síntoma de un problema que es, en su raíz, espiritual. ¿Cómo nutrir la capacidad de interesarnos, interesarnos profundamente por las personas cuyas vidas resultan inmensamente diferentes – en los niveles externos- de las nuestras, pero cuya humanidad esencial es exactamente la misma? Una manera de hacerlo es desarrollando la apreciación por la diversidad de culturas y civilizaciones nacionales en tanto éstas contribuyan al bien de la totalidad. Si podemos sustituir el bien de una nación o grupo de naciones por el bien de la entera familia de naciones, encontraríamos que no hay pérdida alguna de identidad nacional o de cultura individual. Ello debe permanecer y ser desarrollado de acuerdo a su más elevado potencial espiritual, para el enriquecimiento del bien colectivo de todos.

    Al tiempo en que crece el desequilibrio entre los ricos y los pobres, un hambre espiritual cada vez más profundo despierta entre muchos miembros de las sociedades más pudientes, surgiendo de la sensación de que “algo está faltando” en una vida de abundancia material sin cimientos espirituales. ¿Mas dónde encontraremos tales fundamentos? Para muchos, las instituciones religiosas ya carecen de la autoridad suficiente como para reclamar nuestra lealtad. Lo mismo se aplica a muchas otras instituciones. A medida que el siglo XX llega a su fin, casi todos los viejos y aceptados valores están siendo cuestionados, y en última instancia ello es bueno, aún cuando resulte algo incómodo en el presente. Necesitamos reconsiderar, reflexionar y meditar sobre lo que hemos ganado hasta ahora, y hacia dónde se dirige la humanidad. La intensa importancia otorgada al milenio generará sin duda un cierto exceso de entusiasmo y esperanza mal encauzada, pero también servirá como un punto de balance y evaluación colectiva, en el que la humanidad podrá reexaminar su dirección y propósito en este hermoso planeta.

    La Antigua Sabiduría profetiza que el año 2000 marcará otra excepcional liberación de potente energía espiritual desde los más elevados niveles de nuestra vida planetaria. Sólo dos veces anteriormente, en los tiempos modernos, ha sido librada esta energía llamada “fuerza de Shamballa” directamente a la humanidad: una vez durante la Guerra Mundial, y nuevamente en 1975. El próximo año será testigo de otra gran liberación de una energía cuyas cualidades son voluntad divina y síntesis. Menciono esto por la sugerencia que lleva implícita: la humanidad se encuentra frente a una profunda oportunidad de dar un paso adelante en su evolución – hacia un sentido de totalidad, hacia la síntesis, manifestándose en una unidad más grande y sabia de la que hasta ahora ha sido posible. Pero le corresponde a la humanidad misma aprovechar dicha oportunidad.

    No es casualidad que el prominente experimento denominado Unión Europea se encuentre en marcha en estos momentos. “Europa “, dijo Alice Bailey, “es el campo para educar al mundo en las ideas de una verdadera unidad mundial, y para la sabia presentación del Plan “. La Sabiduría de las Edades enseña que existen cinco entradas o canales planetarios para el ingreso de potentes energías espirituales que se vierten en el mundo, las que son distribuidas por todo el planeta a través de estos cinco centros. En cada uno de ellos se ha manifestado una ciudad, y el centro para Europa, incluyendo a Rusia, es Ginebra. El “lema” esotérico de Ginebra es “Busco fusionar, mezclar, y servir” ¿No es esto acaso lo que tiene lugar en Europa en el presente? La fusión y la mezcla están teniendo lugar entre las almas de las naciones europeas, aunque sin pérdida – se nos asegura – de identidad, o de la belleza y valor de sus variadas culturas. Sin embargo, más allá de la diversidad externa y la belleza de la forma, se está manifestando una síntesis interna que – si todo progresa satisfactoriamente – establecerá un modelo para el mundo de la edad venidera.

    Aquellos grandes Seres conocidos como los Maestros de Sabiduría, Quienes observan y guían a la humanidad, están trabajando para la síntesis en los asuntos mundanos, que preservará la libertad en la unidad. Es una síntesis subjetiva para lo que trabajamos, se nos dice, una síntesis que eventualmente inaugurará la paz y la comprensión sobre la tierra – una paz que preservará las culturas nacionales e individuales, pero que las subordinará al bien de la totalidad de la raza humana. Al acercarse este final de siglo, la paz todavía no es una realidad. A lo largo de éste, el más sangriento de los siglos, la humanidad ha pasado a través del fuego de la guerra, y ha experimentado un sufrimiento inconmensurable. La esperanza de la humanidad radica ahora en que el fuego sea aplicado para reducir a cenizas las barreras en la conciencia, las que se yerguen en forma de prejuicio, odio religioso y étnico, y desigualdad económica. Hay un fuego benéfico llamado “sentido de universalidad”, el cual puede transformar la globalización en una elevación inclusiva de toda la humanidad. Reflexionemos ahora, en nuestro intercambio grupal, sobre cómo podemos desempeñar nuestra parte para suscitar tal transformación.

    Colaborador: Marius Forment Arnaud

  • El entrenamiento esotérico de la Escuela Arcana

    Charla dada en la Conferencia de la Universidad de los Siete Rayos

    Sarah McKechnie
    Presidente de la Escuela Arcana

    Gracias por invitarme a hablar acerca del trabajo de la Escuela Arcana. Hacerlo me supone una alegría, por lo mucho que ha significado en mi propia vida espiritual. Durante los últimos 18 años he tenido la oportunidad de servir en la Escuela desde la perspectiva del grupo de la sede, que la supervisa y administra. Ha sido un gran privilegio: observar aspirantes al discipulado ingresar en la Escuela y resultar impulsados espiritualmente debido a su estimulación, que es el impacto de la vida grupal. Como saben quienes trabajan en la Escuela Arcana durante un largo período de tiempo, el entrenamiento en el discipulado es verdaderamente transformador, y conozco a muchas, muchas personas, incluyendo algunas que están hoy aquí, que sienten la misma profunda gratitud que yo por la Escuela, sus trabajadores, y su fundadora, Alice Bailey.

    Alice Bailey vino a la encarnación como discípulo senior en el Ashram del Maestro Koot Humi o “K.H.”, con dos misiones a las que su alma se había comprometido. Una fue la colaboración como amanuense, o escriba, o secretaria con el Maestro Djwhal Khul o D.K., a menudo llamado simplemente “el Tibetano”, él mismo un discípulo en el Ashram de K.H. Como seguramente todos ustedes saben, su trabajo juntos duró 30 años, produjo los libros de filosofía esotérica publicados bajo el nombre de Alice Bailey, pero que eran totalmente del Tibetano. Esta entrega de la Antigua Sabiduría era la segunda de tres fases de enseñanza dirigidas al período de aproximadamente 150-200 años que abarca la transición de la era de Piscis a la era de Acuario. Y creo que todos estamos de acuerdo en que la producción de estos libros señaló un logro impresionante.

    La otra tarea elegida por el alma de Alice Bailey fue la fundación de una escuela esotérica para entrenar a hombres y mujeres modernos a convertirse en discípulos conscientes. El término “discípulo” abarca un amplio espectro de desarrollo espiritual, y tan sólo significa “joven aprendiz”. Un discípulo es alguien que está aprendiendo, educándose a sí mismo, entrenándose para hacerse sensible a la divinidad interna o principio Crístico, el alma. Concretando, la Escuela Arcana es una escuela para preparar a la gente a ser “discípulos aceptados” – aquellos que se encuentran en las últimas etapas del sendero de probación y preparados para entrenarse en una responsabilidad consciente y comprometida con el Plan.

    En la actualidad, la Escuela Arcana ha existido durante casi 75 años para entrenar discípulos a ayudar a la Jerarquía en una época de crisis planetaria tan urgente que producirá la reaparición del Cristo, el Instructor Mundial. La Escuela Arcana no está preparándose para ser una de las nuevas Escuelas, bien de iniciación o de preparación para la iniciación, descritas en Cartas Sobre la Meditación Ocultista. Su tarea consiste en ayudar a establecer las bases del entrenamiento esotérico, basadas en las Reglas para Aplicantes y para Iniciados, que pueden ayudar a salvar la distancia entre las actuales escuelas esotéricas y aquellas que estarán supervisadas por discípulos senior del Ashram.

    El nombre “Escuela Arcana” viene de una escuela que M. Blavatsky intentó, evidentemente establecer, pero que nunca pudo. En muchas cosas, Alice Bailey prosiguió con el trabajo establecido por H.P.B. puesto que, como ya he mencionado, los libros que escribió fueron la segunda fase de una entrega tripartita de la Antigua Sabiduría para el mundo moderno, siendo la primera la magnum opus de H.P.B. La Doctrina Secreta. La base esotérica de Alice estaba en la teosofía, y tuvo el raro privilegio de ser instruida por dos de los estudiantes personales de Blavatsky. Ella y su futuro marido, Foster Bailey, se conocieron en la propiedad de la Sociedad Teosófica en Krotona, al sur de California, y ambos estuvieron activos en puestos de liderazgo en la Sociedad hasta que decidieron seguir un camino aparte, a medida que su trabajo con el Tibetano y sus planes de fundar una escuela esotérica empezaron a exigir más energía. Pero las lecciones iniciales de la Escuela Arcana, antes de que se publicaran los libros, se basaban en gran medida en la teosofía, y se sigue animando a los estudiantes a estudiar los escritos de Blavatsky y de Annie Bessant, entre otros.

    Como resultado de sus experiencias en la Sociedad Teosófica, Alice era plenamente consciente de los problemas que surgen cuando los buscadores espirituales se juntan en los niveles externos – los sobradamente conocidos problemas de la personalidad, con sus espejismos e ilusiones, que pueden oscurecer los verdaderos lazos del alma que unen a un grupo de discípulos activos. Así, la Escuela Arcana se condujo, desde sus inicios, por correspondencia. No se dan clases, no hay profesores. Se proporcionan las lecciones y la enseñanza de modo que el estudiante reciba orientación y apoyo y, sin embargo, se le deja totalmente libre de tomar o ignorar ese apoyo, a su elección.

    Uno de los principios básicos de la Antigua Sabiduría es que, esencialmente, el esotérico es autodidacta. Se anima al estudiante a desarrollar una percepción del ser interno, el alma, que es el primer Maestro, el Maestro en el Corazón. Y el primer trabajo de meditación está pensado para efectuar este contacto y conducirlo a una percepción consciente. Todas las verdaderas escuelas esotéricas enfatizan la obediencia oculta, pero esa obediencia no es a una autoridad exterior, sino al alma, que tiene su propósito vital, su dharma o deber. El reconocimiento de un Plan divino y de la parte que desempeña el alma en el Plan es traído por ciertos discípulos que pronto son capaces de conducirlo a una percepción consciente. Para otros, se trata de un reconocimiento que se realiza durante la meditación y, para otros, a través de las lecciones, magníficamente prácticas, de prueba y ensayo. Uno no puede ser discípulo a no ser que esté dispuesto a cometer errores ya que a menudo, estos son nuestros mejores maestros. Nuestra obligación no es evitarlos a base de no hacer nada, sino aprender de ellos. Una de mis citas favoritas es del Cardenal Newman, que dijo: “en un mundo superior es de otra manera, pero aquí abajo vivir es cambiar, y ser perfecto es haber cambiado a menudo”. Sin embargo, es un entrenamiento grupal, y se espera que el estudiante participe en el entrenamiento o la Escuela llega a la conclusión lógica de que el trabajo no le es útil, y se le da de baja.

    La relación del estudiante con la Escuela es observada por el grupo de la sede y por el estudiante senior o secretario a cuyo grupo se ha asignado al estudiante. Cada mes, el estudiante envía un informe sobre su práctica diaria de meditación y, cuando está preparado, un trabajo de estudio sobre la lección del trabajo que ha estado desarrollando – siempre algún aspecto del esoterismo con una aplicación práctica a los problemas y necesidades especiales actuales. Estos papeles son leídos y registrados en la sede, y enviados al secretario del estudiante o a un compañero estudiante, pero senior, que después le escribe cada mes. También se envían a la sede copias de estas cartas, de manera que existe una relación triangular estudiante/secretario/sede Esta estructura ha demostrado ser sustentante y, sin embargo, deja al estudiante en libertad: libre para resolver sus problemas espirituales y para desarrollar su campo de servicio como le parezca adecuado y posible a la luz de sus circunstancias y compromisos personales. ¡El grupo de la sede está presente para proporcionar orientación y para responder a las preguntas cuando surjan, pero el estudiante debe hacer sus propias elecciones. Es libre de dejar la Escuela en el momento que decida, y muchos la dejan después de haber recibido lo que estaban buscando y de decidir que ha llegado el momento de pasar a otra cosa. Otros se quedan, literalmente, durante una vida entera, continuando con su servicio en la Escuela después de haber completado el curso de trabajo.

    La preparación de la Escuela Arcana es triple en su énfasis respecto a la meditación, el estudio y el servicio. Las técnicas de meditación, que son progresivas, están basadas en el raja yoga, la ciencia de la mente. El trabajo de estudio se basa fundamentalmente en los libros de Alice Bailey, pero también en otros escritos esotéricos sólidos, incluyendo el Agni Yoga, y se anima a los estudiantes a leer extensivamente. El aspecto de servicio varía según las habilidades del estudiante, su entorno y circunstancias, y sobre esto me extenderé más adelante. Pero, esencialmente, meditar y estudiar sin servir es, como dice la Biblia, “fe sin trabajos”. No puede separarse lo uno de lo otro, puesto que el discípulo debe aprender a pensar, y la meditación le enseña a uno cómo emplear la mente – a pensar de forma abstracta, mientras aplica lo que conoce de forma práctica y concreta. Es una ley espiritual que todo desarrollo espiritual debe compartirse, porque “aquello que se recibe verticalmente debe ser distribuido horizontalmente”

    El entrenamiento grupal es una característica fundamental del discipulado de la nueva era que está desarrollándose rápidamente en la actualidad. El trabajo de la Universidad de los Siete Rayos es un experimento en desarrollo, la Escuela Arcana otro. Aunque los estudiantes no atienden clases en la Escuela Arcana, son una parte incuestionable de un proceso grupal de desarrollo espiritual y, a medida que esta comprensión se afianza en el estudiante, le produce una profunda alegría y una percepción de los sustentantes lazos del compañerismo que son una característica tan poderosa del Sendero, pero que son virtualmente imposibles de transmitir a nadie más. Este no es más que un aspecto de la vida espiritual acerca del cual sólo puede existir silencio frente a aquellos que todavía no comparten el Sendero. El compañerismo subjetivo se toca de diversas formas en las antiguas “Reglas del Camino”, que finalizan: “el Peregrino sabe que no viaja solo”.

    Este compañerismo se fomenta mediante las técnicas progresivas de meditación de la Escuela, que son compartidas por todos los estudiantes que trabajan en el mismo grado, o nivel de curso de trabajo, independientemente de su lenguaje o nacionalidad. Y, en la actualidad, tenemos estudiantes en cada continente, excepto la Antártida, y en numerosos países de todo el mundo. El trabajo se coordina a través de un grupo en la sede de los tres centros, Nueva York, Londres y Ginebra. Los estudiantes que viven en América y Asia trabajan a través de Nueva York, en inglés o en español. Los estudiantes que viven en la Commonwealth y los estudiantes de habla inglesa en Europa y África trabajan a través de Londres, mientras que Ginebra sirve a los estudiantes en holandés, francés, alemán, italiano, y español para los que viven en España.

    El énfasis de la Escuela Arcana se coloca en la impersonalidad y en el trabajo grupal, y no puede existir uno sin el otro. La impersonalidad posee una connotación negativa para muchas personas en el “cálido y confuso” tenor de estos tiempos, y ello es muy desafortunado. Porque la impersonalidad es ese bálsamo curativo que no sólo hace posibles las relaciones grupales, sino también educativas, fomentadoras e invocativas. El alma es natural e inevitablemente consciente del grupo, porque el alma no conoce separaciones y no reconoce barreras. La impersonalidad no significa frialdad o aislamiento de los otros, sino la benigna indiferencia a la personalidad – el ser separado. La impersonalidad es la capacidad de literalmente pasar por alto al ser inferior y a todo cuanto nos divide a los unos de los otros, y de concentrarnos en nuestro terreno en común, nuestra unidad en el alma una.

    La Escuela no pide ni espera nunca obediencia o lealtad, porque la única escuela que importa es la escuela interna universal de ocultismo centrada en Shamballa, donde todas las verdaderas escuelas esotéricas tienen su origen y base. Todas las expresiones exteriores pertenecen a la Escuela una de Sabiduría interna y esta afiliación subjetiva, vertical, es siempre la relación importante.

    La Escuela Arcana nunca pide honorarios o cuentas, porque no puede ponerse precio a la preparación, y nunca puede alejarse de alguien debido a que carezca de la cantidad necesaria. Pero existen gastos para administrar cualquier proyecto en el plano físico, y se espera que los estudiantes compartan la responsabilidad de financiar el trabajo de la Escuela y sus actividades de acuerdo a su capacidad de contribuir. Esta visión del dinero es una característica significativa de la Escuela Arcana que anima a los estudiantes y a cualquier otro interesado a participar cada Domingo en un servicio de meditación mundial sobre la reorientación del dinero hacia fines jerárquicos. Forma parte de un doble esfuerzo de meditación, siendo el otro la meditación especial del jueves realizada por numerosas personas de todo el mundo para ayudar a la preparación para la reaparición del Cristo. La reorientación del dinero a las manos de quienes buscan servir y compartir es un desarrollo esencial necesario para crear la atmósfera subjetiva adecuada en la que el Cristo pueda trabajar, porque indicará que el verdadero sentido de compartir ha penetrado, finalmente, en la consciencia humana. Porque compartir es una expresión exterior esencial de amor, la energía encarnada por el Cristo.

    El servicio constituye la nota clave de la Escuela Arcana, porque el servicio es la expresión más natural del alma. El objetivo de una consciencia en expansión es poder ofrecer un servicio cada vez mayor al Plan de la Jerarquía para la humanidad. El crecimiento y desarrollo personal son sólo medios para este fin. Algunos pensarán en el servicio como trabajar con la Cruz Roja o repartir comidas a los repatriados, pero es todavía mucho más que esos loables esfuerzos. El servicio se ha definido como el correcto satisfacer de una necesidad a cualquier nivel de consciencia, y es un proceso científico que conduce, más que a ninguna otra cosa, al desarrollo espiritual. La luz nunca puede contenerse, reteniéndola para uno mismo. Es uno de los tipos de energía más poderosos y debe compartirse libremente, pero también con sabiduría, porque el servicio requiere sabiduría para ser efectivo, Sin sabiduría, el servicio puede no ser mas que una intromisión indiscreta. Con sabiduría, que es una expresión de amor, el servicio puede proporcionar ese impulso al alma, el morador interno, que permite a otro ser vivo, sea flor, animal u hombre, acelerarse y crecer hacia la luz. El servicio es el efecto de la radiación, y afecta al centro cardíaco, el “asiento de la vida”.

    En la Escuela Arcana se anima y ayuda a los estudiantes a descubrir su campo de servicio y sabemos que el nuevo grupo de servidores del mundo, del cual todos los discípulos en activo forman parte, está sirviendo enérgicamente en muchos sectores de la vida humana, incluyendo los tres departamentos principales de la Jerarquía – gobierno, religión y educación, y en los ”sub-departamentos” – de educación, incluyendo la ciencia, la psicología, las artes y la cultura, y las finanzas o economía.

    Esta percepción de que el nuevo grupo de servidores del mundo se encuentra hoy activo en numerosos frentes es un gran alivio, ya que nos asegura que no se nos requiere a ninguno que salvemos al mundo, y le ahorra a uno cualquier tendencia mesiánica que pudiera hallarse esperando en silencio, a ponerse en marcha, un punto de identificación se encuentra en el centro cardíaco del nuevo grupo de servidores del mundo, que está formado por el núcleo esotérico de trabajadores ocultistas entrenados de todo el mundo. Y aquí quizás sea útil tener presente el punto de vista del Tibetano respecto al Servicio: que “el discípulo – si es fiel a su alma y al ashram – sirve a sus semejantes como esotérico así como benefactor y psicólogo”. En otras palabras, servir dentro del mundo del significado y de la significancia en el que se originan las causas. El alma es, después de todo, el cuerpo causal.

    La necesidad de servir es un impulso del alma, no un requisito impuesto por la Escuela Arcana. Para el alma, servir resulta tan natural como respirar lo es para el cuerpo, porque el aspecto del alma es la consciencia, que otorga percepción de las relaciones y, por tanto, de identificación y responsabilidad. El servicio es la nota de Acuario y, crecientemente descubrimos que los estudiantes que ingresan en la Escuela están ya bien posicionados en un campo específico con oportunidades como para que su presencia suponga una diferencia real. El entrenamiento de la Escuela otorga un contexto espiritual a la orientación de sus vidas, técnicas para desarrollar una polarización mental, y la voluntad espiritual, que siempre es la voluntad-al-bien de la totalidad.

    Otros estudiantes están todavía buscando su “nicho” apropiado, y tenemos una serie de lecciones llamadas “El Servicio al Plan” que se componen de extractos de los libros de Alice Bailey y que se centran en un departamento específico como el gobierno o la psicología, y cada una de estas lecciones contiene una técnica de meditación para desarrollar la capacidad de percibir el servicio en ese campo específico. Éstas se encuentran disponibles para cualquiera, sea o no estudiante de la Escuela Arcana, a petición.

    También existen dos actividades de servicio de la Escuela Arcana en las que muchos estudiantes, aunque no todos participan. Se trata de Triángulos y de Buena Voluntad Mundial. Sea cual sea la decisión del estudiante acerca de dónde dirigir sus energías, no se indica a los estudiantes cuál debería ser su campo de servicio, pero si se les anima a desarrollar un campo de actividad en el que puedan aprender a servir como esotéricos; donde la expresión del alma, que son las correctas relaciones, pueda ser puesta a prueba, examinada y experimentada, de acuerdo con la enseñanza de que un ashram es un centro en el que se ponen a prueba las relaciones.

    Esta definición toca un aspecto fundamental de la Escuela Arcana y de todas las escuelas del planeta: el hecho de una jerarquía o gradación de la vida y de la vivacidad conocida como la gran cadena del ser. Todos los seres vivos evolucionan y crecen en capacidad y potencia mediante el efecto estimulante de la vibración superior de una forma de vida más avanzada. La Jerarquía sirve a la humanidad a este efecto, al igual que la humanidad, a su vez, estimula y actúa como supervisora de los llamados reinos inferiores, el animal, el vegetal y el mineral. Este mismo principio es aplicable a un grupo de discípulos y, así, un ashram es un centro en el que se ponen a prueba las relaciones – donde los discípulos se potencian y estimulan los unos a los otros de acuerdo a sus niveles de desarrollo espiritual. Cuán agradecidos deberíamos sentimos por este hecho, sabiendo que reconocer a quienes pueden estimular así nuestro crecimiento espiritual, y a quienes nosotros podemos, a su vez, ayudar en su desarrollo, es una señal de sabiduría.

    El nuevo discipulado que está siendo desarrollado actualmente en las escuelas esotéricas es un experimento en trabajo grupal cuyo objetivo principal no es el perfeccionamiento del individuo, si no la creación de un grupo útil y productivo. Ello significa que, en ciertos casos, el crecimiento individual debe retrasarse para adaptarse al ritmo del grupo. Para otros, implica acelerar los esfuerzos que uno realiza – sometiéndose a un proceso forzador – para satisfacer los requerimientos de la vida del grupo. En la creación de un grupo internamente unificado y telepático, la crítica, el análisis y los juicios no tienen lugar y tan sólo crean barreras al libre fluir del amor. En este aura de amor cada discípulo puede, finalmente, perder de vista su preciosa y única identidad – algo totalmente opuesto a la tendencia actual en el mundo, que es enfatizar la individualidad y concentrarse sobre todas aquellas vías en las que uno y su grupo sean diferentes y se encuentren apartados del todo mayor. Sin embargo, al liberarse de una identidad que es separada y única, uno descubre una gama más extensa de percepción y de identificación que es verdaderamente liberadora y expansiva. Porque la inclusividad, se nos dice, es la clave para entender la consciencia.

    Como ya mencioné, una característica fundamental del entrenamiento de la Escuela Arcana es la meditación, ya que es el medio por el cual se despierta el centro de la cabeza – conduciendo a la fusión de alma y personalidad del hombre interno y el externo. El centro de la cabeza consta del centro de recepción y el centro ajna de dirección y en su fusión, el alma y la personalidad se unen en una total sincronicidad de propósito, cooperando consciente y voluntariamente con el Plan de Dios. Después de esta etapa sigue el desarrollo de la expresión de la Mónada – pura Vida – a través de la Tríada espiritual, y entonces uno está en vías de ser un Maestro. Pero, para la mayoría de nosotros, eso queda aún muy lejos, y debemos ser realistas en nuestra valoración de qué nos es posible, al tiempo que desarrollamos una comprensión del objetivo a largo plazo y de la envergadura de la progresión de la Jerarquía. En esto (no hay motivo alguno) para desanimarse – tan sólo para reconocer la oportunidad, porque la Jerarquía depende de sus discípulos, que actúan en la periferia del gran Ashram uno, puesto que son los que han contactado con un entendimiento de la humanidad y pueden poner voz al “grito de la humanidad” para que la Jerarquía lo escuche.

    A lo largo del entrenamiento, la Escuela Arcana pone cierto énfasis sobre los Problemas de la Humanidad, y esto crea un punto de crisis para numerosos estudiantes. De hecho, cuando se introdujo el curso de los Problemas a finales de los años 40, (me han contado) que provoco una crisis considerable en el grupo. Entonces, la forma de pensamiento del esoterismo estaba orientada sólo verticalmente, con un enfoque abstracto, y concernida sólo con los planos internos, mientras que, de hecho, la comprensión esotérica debe aplicarse siempre a los planos exteriores de la vida, porque esa es la esfera que necesita ser redimida, que es el propósito del entrenamiento esotérico. Existe una relación directa entre el estado externo de las cosas y los condicionamientos internos subjetivos, tanto en la vida personal del individuo como en el mundo en sí. La tarea del discípulo es investigar el mundo del significado en busca de un entendimiento de las causas subjetivas que se encuentran tras las apariencias externas y, de este modo, ayudar a producir esa reorientación del pensamiento de la humanidad tan urgentemente necesitada.

    Muchos esotéricos sinceros parecen creer que, para ser espiritual, uno debe dar la espalda al mundo, a los problemas, estupideces y, demasiado a menudo, horrores de la vida en la tierra. Sin embargo, ¿de dónde vendrá la solución a los problemas del mundo, la cura, si no es de los esotéricos preparados – de quienes han cultivado la capacidad de la “visión dual”? Son los que pueden contemplar el mundo, la humanidad, y ver tanto su origen divino como la raíz de sus fracasos en el espejismo, ilusión y maya de los tres mundos inferiores. El desarrollo de la visión esotérica permite al discípulo observar el significado y la importancia tras la aparente realidad externa y, de ese modo, señalar el camino para la solución de los problemas del mundo, muchos de los cuales fueron creados por la propia humanidad.

    Sabemos que el conocimiento esotérico se está orientado a dirigir la vida espiritual de uno más y más hacia el interior, ya que ello conduce a una introversión espiritual que es el camino del místico. El Tibetano dice que “se busca exactamente lo opuesto”; todo cuanto el discípulo es esencialmente en los planos interiores tiene que volverse objetivo; de este modo su vivacidad espiritual se vuelve un asunto cotidiano”. Mediante la cultivación de la visión dual se fomenta el sentido de síntesis, y esto es lo que se encuentra tan necesitado de desarrollo en todas las verdaderas escuelas esotéricas actuales. Quienes se preparan en dichas escudas pueden transmitir la realización de la síntesis de vida en la tierra a una humanidad necesitada, esforzada y dubitativa. Y especialmente en un tiempo de transición como éste, de una era antigua a una moderna, y de un ciclo de rayo de 2000 años a otro, muchas cosas están siendo cuestionadas. Los viejos cimientos, estructuras y métodos ya no se aceptan sin cuestionar, pero lo que los reemplazará todavía no está a la vista. La síntesis interna que mantiene el Plan para nuestro mundo en la tensión de la Voluntad-al-Bien debe ser revelada por quienes han realizado ellos mismos ese reconocimiento intuitivo.

    Una de las 14 Reglas para Discípulos e Iniciados dada en Las Rayos y las Iniciaciones es “El Todo macrocósmico es todo cuanto hay. Que el grupo perciba ese Todo y después no utilice ya el pensamiento: tu alma y la tuya”. Este sentido de totalidad, de síntesis de la vida – de su completa integridad y perfección en la que ninguna parte, por pequeña que sea, queda fuera de la esfera de la divinidad – es la visión oculta, no la mística. Y esta demanda, se nos dice, será el requerimiento básico de las nuevas escuelas de ocultismo. El místico anhela la unión con “el otro” – con algo fuera y más allá de si mismo. Y todos hemos recorrido ese camino. El ocultista, sin embargo, sabe que lo que busca está esperando ser descubierto en su interior, porque la Vida divina permea todo el mundo manifestado y “todo cuanto es siempre está presente”. La meditación, el estudio de las antiguas y eternas verdades que han sido transmitidas desde tiempos inmemoriales y el servicio, constituyen el triple sendero, un sendero como el del hilo de Ariadna, que se teje con la sustancia transfigurada de uno mismo, conocida como el antahkarana.

    Krishnamurti, en su famosa renuncia a la Teosofía en 1925, dijo: “la verdad es una tierra sin senderos” y declaró que ningún instructor, escuela o texto podía conducir allí. Bien, no estoy de acuerdo, pero quizá Krishnamurti sólo estaba, a su audaz e intrépida manera, intentando expresar un hecho central de la vida oculta, que se experimenta como un sendero por el que uno anda, pero que gradualmente descubre como un sendero forjado desde el interior de uno, de la propia sustancia de uno, de forma similar a lo realizado por Ariadna. Todas las verdaderas escuelas esotéricas, incluida la Escuela Arcana, buscan dar al discípulo en preparación las llaves para abrir la puerta de su propia liberación. La necesidad del gurú pertenece al pasado, porque los discípulos actuales tienen la educación, la preparación y los recursos grupales para planificar el avance de su propio camino.

    Tampoco deberíamos subestimar nunca el poder invocativo de la vida grupal en el desarrollo espiritual. La creciente polarización mental de los discípulos de hoy es la que hace posible la vida del grupo. Sin capacidad de atravesar con el pensamiento hasta la realidad – libre o esforzándose por quedar libre de los espejismos e ilusiones que le condicionan -, el discípulo es un prisionero del reino astral con sus variables mareas y llamadas. tener las ideas claras es un criterio necesario para el discipulado, pero finalmente esto, también, debe ser apartado en el esfuerzo por fundirse con la mente del grupo – pensar como y con el grupo. “el poder del pensamiento unificado”, se nos dice, “todavía ha sido poco captado y el poder inherente en la luz. de muchas mentes, volviéndolas instrumentos efectivos en los asuntos del mundo, penetrando y disipando el espejismo mundial… será parte de los nuevos métodos de trabajo en la nueva era”. ¿.Qué podría constituir un faro más poderoso para el mundo que la luz generada por los discípulos del mundo mediante la transformación de sus vidas?

    Colaborador: Marius Forment Arnaud

  • Instrucciones de DK a AAB mientras la preparaba para el discipulado

    Técnicas de trabajo con el miedo

    Una experiencia de aprendizaje

    (según las instrucciones de DK a AAB mientras la preparaba para el discipulado)

    Usted puede controlar su cuerpo astral por tres métodos diferentes:

    1) Por la inhibición directa. Este método es el más directo, pero el menos efectivo. Consiste en la utilización de la voluntad para inhibir el miedo presente. Produce una reacción sobre el cuerpo físico, que conduce a la congestión en el vehículo astral y, a una condición similar en el etérico. Lo cual puede producir, entre otras cosas, intensos dolores de cabeza.

    2) Por la observación clara de los factores implicados, y la toma de conciencia de que un discípulo espiritual tan sólo debe permitirse poner énfasis en aquellos que impulsen el desarrollo y resulten de mayor utilidad, e ignorar el resto. El miedo en usted no está basado en la timidez o inseguridad (que paradójica observación), sino en el orgullo. Estando polarizada en su cuerpo mental (emocional), su miedo se ha aliado con su intelecto. Así que es más difícil de expulsar que el miedo en las personas astralmente polarizadas. Tales personas pueden recurrir al intelecto para liberarse del miedo, usted necesariamente debe recurrir directamente al Ego (el Alma) para ello. Siempre lo superior será capaz de neutralizar y eliminar lo inferior. De ahí la necesidad de que ested mantenga siempre limpio su canal con su propia Alma. No ceda al miedo; fórcelo por el poder dinámico de la sustitución. Esto me lleva a la tercera sugerencia que puedo hacerle para curar su miedo.

    3) Por un método directo de relajación, concentración, calma y envolvimiento de la personalidad con pura luz blanca. Proceda así: Digamos que usted se encuentra en un estado de pánico, sensaciones de gran displacer lo acompañan, su imaginación está desbocada y su mente la refuerza. Recuerde que los miedos de una persona emocional no son tan fuertes como los suyos, por tener un cuerpo mental fuerte y desarrollado, usted reviste sus sensaciones de miedo con potentes formas mentales, que circulan entre usted y la causa de su temor, y quizás provocan que lo deseado pase.

    Percatándose de ello, debe buscar deliberadamente aquietarse. Debe relajar su cuerpo físico, aquietar por los principios del primer método enunciado (mediante el uso de la voluntad), al menos temporalmente, su cuerpo astral, y también la mente, tanto como pueda. Entonces, debe visualizarse a sí misma –es decir, a su personalidad–, a su Ego (su Alma) y a su Maestro* en el ápice mayor del triángulo. Deberá entonces hacer descender un haz de una muy pura luz blanca, derramándola sobre todos sus vehículos inferiores (cuerpo físico y etérico, emocional y mental) limpiándolos y alejando de ellos todos los obstáculos. Continúe así hasta darse cuenta que el trabajo necesario está completo. En un principio tendrá que hacerlo muchas veces. Más adelante, sólo una vez será suficiente, hasta que finalmente el entero proceso ya no será necesario porque usted habrá triunfado.

    Esto aplica a los miedos relacionados con su personalidad. Utilice el aspecto amoroso, nutriéndose a sí misma de amor y luz.

    –––––

    • Si no es conciente del vínculo que sostiene con su propio Maestro, entonces reemplace esta figura con la viva presencia de Cristo u otro guía espiritual significante para usted.
  • Bendición de Primer Rayo

    http://www.ngsm.org/vicenteba/graficos/shamballa.gif

    Que los Grandes Seres, de quienes aspiro ser discípulo,

    me puedan mostrar la Luz que busco,

    y brindar la poderosa ayuda de su Compasión y Sabiduría.

    Hay una paz que a toda comprensión trasciende;

    es la que mora en el corazón de quienes viven en lo Eterno;

    hay un poder que todas las cosas renueva;

    es el que vive y se mueve en quienes saben que el YO ES UNO.

    Que esta paz se cierna sobre nosotros,

    que ese poder nos eleve,

    hasta llegar donde el Único Iniciador es invocado,

    hasta ver el fulgor de Su estrella.

  • H. P. Blavatsky en el Tíbet

    El argumento acostumbrado para negar que HPB haya vivido en el Tíbet es que el país había estado cerrado para las intrusiones extranjeras durante varios siglos. Además, considerando la azarosas condiciones del viaje y los altos pasos de montaña que debían atravesarse, ¿cómo podría haber sobrevivido una mujer sola?

    Para contrarrestar la primera objeción es importante conocer algunos pequeños sucesos. En Tíbet, el Reino Sagrado, del cual el Dalai Lama escribió la introducción, el autor, Dobsang Lhalungpa, escribe:

    “Aunque el Tíbet se encontraba relativamente aislado –su historia la hizo interesante para los extranjeros y Lhasa fue conocida en Occidente durante siglos como “La Ciudad Prohibida”– siempre estaba abierta para los pueblos vecinos y había continuos corrillos de visitantes, peregrinos y comerciantes desde y fuera, de Mongolia, China, Bhután, India y Ladakh. Durante los festivales buddhistas principales la ciudad contenía más de dos veces su capacidad y las carpas de miles de monjes y peregrinos se apilaban dentro de la antigua ciudadela”. (1)

    HPB, con su rostro mongol y su piel oliva-amarilla, podría haber tenido poca dificultad en vivir en Lhasa o en cualquier otro lugar del Tíbet.

    Respecto de la segunda objeción, HPB jamás afirmó que ella viajaba sola o a pie, como suponen sus críticos. Es más fácil que estuviera acompañada por sus maestros, que viajaban a caballo.

    Heinrich Harrer, en Siete Años en el Tíbet, registra que las mujeres jinetes eran algo común de ver en el Tíbet(2). HPB misma era una soberbia jinete. Uno de sus maestros escribió a Sinnett:

    “Aquellos que desean conocernos nos encontrarán en la misma frontera”. Otros, “no nos encontrarán aunque vayan a Lhasa con un ejército” (3).

    También es posible entrar al Tíbet por una ruta menos cansadora que la elevada, esta requiere provisiones masivas y suficientes cargadores nativos para transportarlos. Harrer viajó vía el río Indo. Además, la disponibilidad de mercados de alimentos haría innecesario el transporte de las provisiones necesarias.

    Debe aclararse que los maestros de HPB no eran tibetanos, sino indios. Su gurú especial el Mahatma Morya (en general llamado Maestro M.) había nacido en Punjab; su colega el Mahatma Koot Hoomi (Maestro KH) había nacido en Kashmir, HPB escribe:

    Maestro KH Maestro M
    Maestro K.H.                                                Maestro M.

    “Más allá de los Himalayas existe un núcleo de Adeptos, de varias nacionalidades, y el Teshu [Panchen] Lama los conoce, y ellos actúan juntos, y algunos de ellos están con él y permanecen desconocidos en su verdadero carácter aún para la mayoría de los lamas. (4) Mi Maestro, y KH y varios más que conozco personalmente allí, van y vienen, y todos están en comunicación con Adeptos en Egipto y Siria y hasta en Europa”. (5)

    El Teshu, o Panchen Lama vivía en una ciudad monasterio de Tashilunpo cerca del Shigatsé, y aparentemente aquí fue HPB en su estadía en el Tíbet. Lhasa estaba mucho más lejos de la frontera India. Sin embargo, ya sea que su destino haya sido Lhasa o Shigatsé, algunos de los pasos que era necesario cruzar estaban a 14.000 pies por sobre el nivel del mar y el viaje debe haber sido cansador en extremo. Sven Hedin, explorador sueco del Tíbet y Asia Central, escribe sobre sus viajes a través de “la gloriosas montañas gigantes con nieve –picos nevados y laberintos de valles escondidos”– ofreciendo el más magnífico escenario del mundo:

    “Penetramos más y más profundo en lo desconocido, dejando detrás de nosotros una tras otra cadena de montañas. Después de cada paso se abría ante nosotros una nueva tierra desplegada en su panorama desolado y salvaje, hacia un horizonte nuevo y misterioso; una nueva línea de picos nevados, piramidales o redondos. Aquellos que imaginan que esa jornada en soledad y desolación es tediosa y cansadora están en un error. Ningún espectáculo puede ser más sublime. Cada día de la marcha, cada recodo trae descubrimientos de inimaginable belleza”. (6)

    ¡No es raro que HPB exclamara alguna vez que mas bien viviría en una cueva del Tíbet que en un país así llamado civilizado del mundo!

    Al considerar cuál es la evidencia existente, si la hay, para apoyar la afirmación de Blavatsky de haber vivido en Tíbet, uno debe tener en cuenta que su conocimiento del Buddhismo Tibetano era mucho mayor de lo que en ese momento estaba disponible al público, o a los eruditos Occidentales. El Dr. G. P. Malamalasekera, presidente fundador de la Fraternidad Buddhista Mundial coloca a “Blavatsky” en su monumental Enciclopedia de Buddhismo:

    “Su familiaridad con el Buddhismo Tibetano y las prácticas esotéricas buddhistas parecen estar fuera de toda duda” . (7)

    El filósofo japonés y maestro D. T. Suzuki, que trajo el Buddhismo Zen a Occidente, cree que:

    “sin duda Madame Blavatsky fue de alguna manera iniciada en el lado más profundo de la enseñanza Mahayana…” (8)

    Respecto de las credenciales de Suzuki para hacer tal evaluación en 1966, cuando falleció a la edad de 95 años, el London Times dice:

    “El Dr. Suzuki fue una figura destacada en el campo de la filosofía oriental, porque era al mismo tiempo un erudito de rango internacional, un maestro espiritual que había logrado la iluminación por la que había luchado, y un escritor que en alrededor de 20 volúmenes enseñó a Occidente la naturaleza y propósito del Buddhismo Zen. Como erudito fue maestro de textos sánscritos y buddhistas chinos, con un conocimiento actualizado del pensamiento europeo en varios lenguajes”.

    Suzuki no sólo influyó la generación Zen, sino a muchos profesionales. Cuando condujo seminarios en la Universidad de Columbia en la década de 1950, sus estudiantes incluyeron psicoanalistas y terapeutas tales como Erich Fromm y Karen Horney, así como artistas, compositores y escritores (9). Algunos psiquiatras y psicólogos de los años 50 pasaron una semana con él durante el verano de 1957. El volumen Psicoanálisis y Buddhismo Zen fue uno de los resultados de la conferencia, por Fromm, Suzuki y De Martino, publicado por Harper y Row.

    Al revisar el contacto de Suzuki con los escritos de HPB, debe mencionarse que hasta 1927, cuando sus ensayos aparecieron por primera vez, prácticamente todas las escrituras buddhistas que Occidente conocía y estudiaba se traducían de la escuela Theravada del Buddhismo del Sur. Consecuentemente, cuando en 1919, el Dr. Suzuki se cruzó con la traducción de HPB de La Voz del Silencio, publicado en 1889, se sorprendió en grande. “Vi La Voz del Silencio por primera vez en Oxford” relató más tarde a un amigo. “Conseguí una copia y la envié a la Sra. Suzuki (entonces Señora Beatriz Lane) en la Universidad de Columbia, escribiéndole: “Aquí está el verdadero Buddhismo Mahayana” (10). Muchos eruditos Occidentales, incidentalmente, no aceptan La Voz del Silencio como genuino, porque jamás han visto el trabajo original del cual es tomado.

    Otra evidencia del alta estima del Dr. Suzuki por HPB se evidenció cuando él visitó los Estados Unidos en 1935. Boris de Zirkoff había estado en contacto con Suzuki sobre algunas escrituras buddhistas y al saber que le era imposible visitar el país, hizo arreglos a través de Nyogen Senzaki, un monje buddhista y maestro en Los Angeles, para que Suzuki visitara a de Zirkoff en su oficina en el Cuartel Internacional de la ST en Point Loma, California. Cuando el filósofo japonés entró, fue atraído inmediatamente por un retrato de HPB sobre la pared, y luego de permanecer en silenciosa meditación, se volvió a su huésped y dijo: “Ella era alguien que lo logró” (11).

    En 1989, fue celebrado el 100mo. aniversario de La Voz del Silencio y se imprimió una edición especial del trabajo, a la cual, el presente Dalai Lama escribió un Prefacio (12). Este era el año en que él recibió el Premio Nobel de la Paz y El Premio Raoul Wallenberg de Derechos Humanos. El prefacio dice:

    Prólogo a la Voz del Silencio

    EL SENDERO DEL BODHISATTVA

    Encontré a los miembros de la Sociedad Teosófica por primera vez hace 30 años, cuando visité la India para participar de las celebraciones del 2.500 aniversario del Buddha. Desde entonces, he tenido el placer de compartir mis pensamientos con los teósofos de varias partes del mundo en numerosas ocasiones. Tengo mucha admiración por sus propósitos espirituales.

    Creo que los individuos pueden ser buenos seres humanos sin necesidad de ser espirituales. También acepto su derecho de no querer ser espirituales o creer en una religión particular. Al mismo tiempo, siempre he creído que el desarrollo interno espiritual es necesario para una mayor felicidad humana y para incrementar nuestra capacidad para beneficiar a otros. En consecuencia, estoy feliz de esta larga asociación con los teósofos y de enterarme sobre la Edición del Centenario: La Voz del Silencio, que se producirá este año. Creo que este libro ha influenciado a muchos buscadores y aspirantes sinceros con la sabiduría y compasión del Sendero del Bodhisattva. Doy una calurosa bienvenida a esta Edición Centenario y confío en que beneficiará a muchos más.

    El XIVvo. Dalai Lama

    Abril 26 de 1989

    A continuación de este prefacio de la edición centenario, sigue un mensaje del 9no. Panchen Lama (1883-1933), que escribió para La Voz del Silencio publicada en inglés en 1927 por una Sociedad Chino Buddhista de Investigación en Beijing (13). El mensaje, o sutra, como lo llama el buddhismo, fue escrito en la caligrafía del Panchen Lama en tibetano.

    El sutra fue compuesto y escrito en caracteres tibetanos por el 9no. Panchen Lama y se incluyó a su pedido en la edición de China, Beijing de 1927 de La Voz del Silencio de H. P. Blavatsky. Traducción:

    El Sendero de Liberación

    EL SENDERO DE LIBERACIÓN

    Todos los seres desean la liberación de la miseria.
    Busca, por tanto, las causas de la miseria y borrarlas.
    Al entrar al sendero se logra la liberación de la miseria.
    Exhorta entonces, a todos los seres a entrar al sendero.

    El prólogo de la edición de 1927 establece que la edición fue impresa por solicitud del Panchen Lama y que su grupo, junto con varios eruditos chinos, verificó la traducción de Madame Blavatsky de las palabras tibetanas. El prefacio también menciona que ella estudió durante varios años en Tashilunpo y conocía previamente muy bien al Panchen Lama.

    9no Panchen Lama

    Bibliografía

    (1) Lhalungpa, Lobsang: Tibet the Sacred Realm: Photographs 1880-1950 , Philadelphian Museum of Art/Aperture, Philadelphia, 1983.

    (2) Harrer, Heinrich: “Seven Years in Tibet”, E.P. Dutton, Nueva York, 1954.

    (3) Blavatsky, Helena: The Letters of H.P Blavatsky to A. P. Sinnett, Unwin. Londres, 1925.

    (4) “The Theosophist”: “Echoes from the Past”, octubre 1907.

    (5) “The Theosophist”: Op. Cit.

    (6) Lhalungpa; Lobsang: Op. Cit.

    (7) Malasekera, G.P.: Voz “Blavatsky” en “Encyclopedia of Buddhism”, vol. 3.

    (8) Suzuki, D.T.: “The Field of Zen”, Sociedad Budista, Londres, 1969.

    (9) Fields, Rick: “How the Swans Came to the Lake”, Shambala, Boston, 1981.

    (10) Buddhist News, agosto 1965.

    (11) Archivos de Zirkoff, Sociedad Teosófica, Wheaton, Illinois.

    (12) Blavatsky, Helena: “The Voice of the Silence”, Concord Grve Press, Santa Bárbara, 1989.

    (13) Blavatsky, Helena: “The Voice of the Silence”, Sociedad China de Investigaciones Budistas, Beijing, 1927.

    Escrito por: Sylvia Cranston

    Ilustrado por: LAHR

  • Shambhala

    242. Uno está obligado a encarar a la gente que ridiculiza toda palabra ininteligible para ellos. Sus aparatos receptores están cubiertos con callosidades de ignorancia. Si se les menciona, por ejemplo –“Shambala,” ellos tomarán este concepto y lo convertirán en un fetiche – en superstición. ¿Cuáles son los signos de la época de Shambala? Son los signos de la época de la verdad y la cooperación.
    Investiga como la palabra Shambala es pronunciada en el Oriente. Trata de penetrar, incluso de manera superficial en la ideología de este concepto. Trata de entender el ritmo de la estructura del discurso acerca de Shambala y percibirás una gran realidad que hace vibrar la cuerda de la humanidad. Deja que la razón te ayude a reflexionar en los valores acumulados por los mejores esfuerzos. En el libro “Comunidad” no se puede omitir el concepto de Shambala.
    Amigos, ¡Perciban lo tensa y a la vez lo hermosa que es esta época!

    104. Fortifíquese con el pensamiento de Mi deseo para demostrarle el mejor camino. Considere cuán imperativo es para usted ayudarme en este deseo. No permita que nada gastado obstruya su esfuerzo. Recuerde que un caballo que se tambalea puede impedir el avance de toda una caravana. Por tanto decimos: “Camine con certeza, de otro modo su destino será caer sobre una lanza”.
    Su acercamiento a Nosotros se estremece sobre el balance; no trate de esconderlo.
    Pronunciemos la plegaria a Shambhala:

    Tú Quien me llamó a la senda del trabajo,
    acepta mi idoneidad y mi deseo.
    Acepta mi trabajo, Oh Señor, pues de día y
    de noche Tú me contemplas.
    Manifiesta Tu mano, Oh Señor, pues grande es
    la oscuridad. ¡Yo Te sigo!

    Camine como si ascendiese la montaña del gozo. Grande es el alcance de la batalla para la regeneración de la conciencia de la humanidad. El Maestro se regocija en su resolución.

    282. La gente puede tomar medidas de precaución contra las manifestaciones crudas de los elementos. Pero para el momento del advenimiento de lo nuevo, las energías más sutiles, será esencial haber encontrado nuevas formas de lidiar con estas energías. Hasta hace poco, la gente se escondía de los rayos bajo un árbol o huía despavorida. Pero ahora han encontrado métodos prácticos de auto-protección. Por supuesto, lo mismo sucederá con las energías sutiles. Si esto se entiende a tiempo, se puede evitar mucho daño.
    ¿Cómo puede dirigirse la atención hacia nuevas energías? Mediante la agudeza de la visión, aumentada por el conocimiento directo. A los que han abierto la conciencia se les debe conocer y prestar atención. Ni la educación, experiencia o talento, sino precisamente el fuego del conocimiento directo abre el camino directo, hacia Shambala. Es precisamente el fuego del conocimiento directo lo que permite que uno perciba las cualidades únicas de las nuevas señales en medio de la vida diaria. En el futuro, todas las organizaciones protegerán con cuidado especial estos colaboradores sensitivos. Una conciencia como ésta es como piedras sobre un camino directo. La investigación científica reciente será inspirada por el fuego del conocimiento directo.
    Ni los ascetas, fanáticos, o supersticiosos, sino los que conocen el Yoga del Fuego son los que escogerán no abandonar las guías del mundo. Ciertamente, sus sacrificios serán grandes. Estarán afrontando constantemente nuevas explosiones a pesar de que pudieron haber escogido una existencia tranquila. Pero el descanso no es una propiedad del fuego, pues el fuego debe destruir constantemente para poder crear. Esos esfuerzos ardientes ponen a prueba los sentimientos de uno, como en una tribulación.
    En el presente aún no se entiende totalmente porqué Nosotros nos preocupamos tanto por el advenimiento de nuevas posibilidades. Pero la gente pronto buscará formas de aplicar las revelaciones nuevas que aún no se han explicado en la vida. Entonces alguien recordará los Signos del Agni Yoga.

    5. El Ojo universal de Shambala le trae Dicha a la humanidad. El Ojo universal de Shambala es una Luz en el camino de la humanidad. El Ojo universal de Shambala es aquella estrella que ha guiado a todos los buscadores.
    Para algunos Shambala es la Verdad. Para otros, es una utopía. Para algunos el Soberano de Shambala es un sabio venerable. Para otros, el Soberano de Shambala es la manifestación de la opulencia. Para algunos, el Soberano de Shambala es un ídolo engalanado. Para otros el Soberano de Shambala es el Soberano de todos los Espíritus Planetarios. Pero Nosotros decimos, El Soberano de Shambala es el ardiente Impulsor de la Vida y del Fuego de la Madre del Mundo. Su Aliento arde en llamas y Su Corazón resplandece con el fuego del Loto Plateado.
    El Soberano de Shambala vive y respira en el Corazón del Sol. El Soberano de Shambala es el Invocador y el Invocado. El Soberano de Shambala es el Remitente de la Flecha y el Destinatario de todas las flechas. El Soberano de Shambala respira Verdad y afirma la Verdad. El Soberano de Shambala es invencible, convirtiendo la destrucción en construcción. El Soberano de Shambala es la Cresta del Estandarte y la Cumbre de la Vida. Acepta al Soberano de Shambala como la manifestación de la vida; Yo digo tres veces – ¡de la vida! Shambala es la garantía de las aspiraciones humanas. Nuestra manifestación es garantía de la humanidad en perfeccionamiento. Nuestra manifestación es el sendero afirmado al Infinito.

    6. Toda creación está contenida en la llamada del corazón. La total expansión cósmica está impregnada con una llamada y el Corazón del Cosmos y el corazón del Arhat están impregnados con la llamada. La llamada y la respuesta abarcan la combinación de los fuegos cósmicos. La unión es verdaderamente la manifestación de nuestro ciclo. Muchos ciclos son creados por la llamada y estos, expandiéndose intensamente, abarcan distintas esferas. La afirmación de la creación está manifestada como unión.
    Yo, Soberano de Shambala digo, “¡El principio de la vida es la afirmación de la expansión de la energía cósmica y el medio del Fuego creativo!”

    7. El Soberano de Shambala revela tres Doctrina a la humanidad; la Enseñanza manifestada por Maitreya convoca al espíritu humano a Nuestro Mundo creativo; la Enseñanza de Maitreya ordena el Infinito en el Cosmos, en la vida y en los logros del espíritu; la Enseñanza de Maitreya guarda el conocimiento del Fuego Cósmico como el despliegue del corazón que abarca la manifestación del Universo.
    Es correcta la antigua leyenda que afirma a la manifestación de Maitreya como una resurrección del espíritu. Nosotros añadiremos que la resurrección del espíritu como la aceptación consciente de la Enseñanza del Señor Maitreya podría ser la precursora del Advenimiento. ¡Verdaderamente, la resurrección!

    17. Qué poco piensa la humanidad en la idea de responsabilidad, cuando el concepto de Shambala es considerado por la gente como la tierra ordenada para el descanso. ¡Si sólo la gente comprendiera que los Hermanos de la humanidad soportan toda la carga de la conciencia de la gente! ¡Si la gente entendiera que Nosotros cargamos la responsabilidad por sus artimañas! ¡Si la gente comprendiera, en esencia, Shambala es la Fuente que crea un nuevo y mejor escalón para la humanidad!
    Cuando Yo digo que el florecimiento de la corteza terrestre es Nuestra tarea, el hombre debería entender que Nuestro planeta debe despertarse a sí mismo. ¡El Cosmos está esperando!
    La gente implora por el Bien. El Cosmos afirma a la humanidad no como la manifestación de uno que recibe, sino como un receptor creador. Así está trazado el escalón y el espíritu de un creador puede construir poderosamente cuando el poder de la tensión alcance las cimas del Cosmos.

    24. El hombre es inmisericorde consigo mismo. Lamentándose de su suerte olvida que él mismo se inflige un castigo severo. Para Nosotros es difícil hacer que la gente asimile el pensamiento del karma; mas la conciencia del hombre dirigiéndose hacia el abismo está todavía en un estado más recalcitrante. La gente prefiere destruirse y engañarse a sí misma que la iluminación de la conciencia.
    La búsqueda de Shambala varía ampliamente en el dominio espiritual. ¿Será posible que la gente crea que ellos alcanzarán la Comunidad de Shambala a través de la invasión o del ayuno? A aquel que está consciente del camino hacia Nosotros, Le diremos, “¡Camina por el sendero del amor! ¡Camina por el sendero del trabajo! ¡Camina por el sendero del escudo de la fe!” A aquel que ha encontrado Nuestra Imagen en su corazón, Le diremos “¡Camina por el sendero del corazón y el Cáliz afirmará el camino!” A aquel que, por su soberbia piensa que ha alcanzado el sendero, Le diremos, “¡Anda y aprende del espíritu que conoce de la consumación!”
    La niñita cargando el pesado volumen de la Biblia en las cámaras del lujo aparece como la creadora de un nuevo Mundo. La pequeña quien bajo el cielo azul percibió al Maestro de la Luz es la destructora de la mazmorra de la obscuridad. Cuando el espíritu de una niña pequeña puede sentir a los Hermanos de la Humanidad, entonces el nombre de este espíritu es una espada portadora de luz. Cuando, desde la niñez, el espíritu ha podido sentir que los Hermanos de la Humanidad regeneran aquello que existe, entonces este espíritu lleva el nombre de portadora de luz. Nosotros apreciamos mucho a los líderes espirituales entre los niños.
    La evidencia de la iluminación es el mejor regalo a la evolución. La Orden de la vida cósmica es una convocatoria al logro sustentador de luz y esta misión es revelada sólo por la Luz.

    106. ¿Cuál es el tesoro del corazón? No sólo la benevolencia, no sólo la compasión, no sólo la devoción hacia la Jerarquía sino también la consonancia con la Conciencia Cósmica cuando el corazón, además de su propio ritmo, también participa del ritmo cósmico. Se debe confiar en semejante corazón; éste posee conocimiento-directo, éste siente y sabe, y como eslabón con el Mundo Superior expresa aquello que es indisputable. La manifestación del tesoro del corazón es también muy importante para la formación del cuerpo sutil. Trata de imaginar lo importante que es el experimento con el cuerpo sutil. La densificación del cuerpo sutil puede otorgar aquello que la Enseñanza de Shambala habla tan sagradamente. Uno podría tener huestes inconquistables, podría tener colaboradores irremplazables, en verdad, sólo temporales, pero más allá de las condiciones de la vida corporal.

    41. El concepto de Shambala está en realidad vinculado inseparablemente con las manifestaciones ardientes. Sin la aplicación del Fuego purificado es imposible aproximarse a los conceptos elevados. En todo el mundo la gente está dividida entre aquellos que están conscientes de Shambala como la Medida Suprema y aquellos que niegan el futuro. Que la palabra Shambala sea conocida por unos pocos; cada uno tiene un idioma diferente, mas el corazón es uno. Uno debe prestar atención y interés a cualquiera que haya emprendido el camino hacia la Luz. El corazón debe aceptar cada manifestación que reverbera ante el Bien. Sólo bajo el Domo de Fuego son todos iguales.

    97. Shambala se manifiesta bajo los aspectos más variados en relación a los conceptos de un determinado siglo. Es correcto estudiar todos los ciclos de las leyendas de Asia. Así puede uno ir hacia atrás hasta las Enseñanzas más antiguas conectadas con Siberia como las menos conocidas y en la parte más arcaica del continente.
    La relación de los jeroglíficos encontrados en la India con las inscripciones en la Isla Oriental es incuestionable. Así se revela la manifestación de una nueva relación de los pueblos, la que corresponde totalmente a las fuentes más antiguas. Así, una vez más tú ves como las crónicas han conservado la verdadera información histórica, mas la gente las acepta a regañadientes. Tú recientemente observaste que los hechos sobre el Kalachakra son pasados por alto en silencio; esto es debido no sólo a la ignorancia sino a la aversión de tocar aquello que es fundamental. La humanidad pasa por alto con igual indiferencia todos los manantiales de conocimiento – esto se aplica a todos los mundos – y la gente será igualmente indiferente ante el mundo de Fuego.

    171. Yes, the heart of the Arhat is like the Heart of the Cosmos. But wherein is contained the sunlike quality of the heart of the Arhat? We say—in love, but not in that aspect of love to which humanity likes to limit it; nor yet in that benevolent love which people ascribe to a Patriarch. No, the sunlike heart of the Arhat propels into achievement and smites everything corrupting. The Heart of the Arhat contends with darkness and affirms fiery striving.
    With what, then, is the Heart of the Arhat fed? We say—with love. Only this Source knows how to saturate the fiery heart. The great Mother of the World knows this Source. Each pure heart knows this Source. How, then, are the hearts commerged? We say—with love, that powerful source which converts life into a manifestation of beauty, that source which contains all the subtle energies of the heart. The Heart of the Arhat is a secret stronghold, which guards the sacred gift of the Cosmos. And not outside of life but in the very depths of life is forged the Heart of the Arhat. Let us say, by love. Yes, yes, yes, thus saith the Lord of Shambhala.

    178. What heart, then, has taken up the enormous Burden? The all-encompassing Heart which knows the Cosmic Burden. Who, then, bears the load of the ages? The One Heart which knows the manifestation of Infinity. Who, then, strives in fiery achievement? The one Heart which knows Cosmic Right. Verily, thus is the World saturated by the One Heart. Humanity suffers more from the spirit than from matter, and only when the spirit adheres to the law of Cosmic Right will humanity overcome its spiritual infirmities. The planet has lost sight of its great and pure destination. Matter has been so steeped in density that it must be refined. When the great Tidings of the Unified Heart will saturate the spirit with pure striving, then will life be truly transformed. Who, then, will give to the World the Tidings about fiery Unity? We say—the all-encompassing Heart, the Heart manifested by eternal Fire—yes, yes, yes! That which has been put together by Cosmic Right and by strong aspiration of the will is immutable law. That which is from the Cosmos will dwell with the Beauty of the Cosmos—thus saith the Lord of Shambhala.

    509. En el Oriente la gente pensaba acerca de una Shambala septentrional, la que se manifestaba como aurora boreal. Allí también existía una leyenda acerca de una bandera que sería colocada en el pináculo del Polo Norte. Así se cumplen las tradiciones; y uno puede ojear en el futuro distante cuando, por medio del cambio del eje de la Tierra, sean descubiertas nuevas tierras que hasta ahora han permanecido escondidas. Yo ya he hablado sobre el descubrimiento de tundras. Yo elogio a aquellos que miran hacia el futuro.

    16. Urusvati, sabe de los tres estados de Nuestros cuerpos. Cada estado tiene su propia característica particular, e incluso el estado denso es tan refinado que no puede ser comparado con el terrenal. El estado sutil se ha adaptado a las condiciones de la atmósfera terrenal a tal grado que éste difiere substancialmente de las envolturas características del Mundo Sutil. Finalmente, el tercer estado, que se encuentra entre el denso y el sutil, es un fenómeno único. Estos tres estados son inusuales y su atmósfera no es fácil de resistir para los corazones y pulmones terrenales. Una persona terrenal tendría que acostumbrarse a ellos, o lo mínimo que podría pasarle sería que sufra de palpitaciones. Esto no es magia sino una tensión natural de la atmósfera de Nuestra Morada.
    Toda casa terrenal tiene su propia atmósfera y uno puede observar que donde más trabajo se realiza, la atmósfera está más saturada. En la Hermandad, donde todos manifiestan la tensión más grande, donde existen tantos aparatos poderosos y donde ocurren tantos experimentos diferentes al mismo tiempo, la atmósfera está muy saturada. No olvides los depósitos de substancias químicas y de plantas curativas, ambas tienen un exceso de emanaciones poderosas. Uno puede evitar aromas, mas las emanaciones son inevitables. La armonía debe prevalecer en cualquier lugar desde donde se envían ideas al espacio.
    Los lamas hablan acerca de la Morada de los Grandes Rishis. Cada uno describe Shambala de acuerdo a su propia comprensión. La mención de tesoros es correcta mas ellos están descritos de diferentes formas. Las leyendas acerca de Nuestros Guerreros existen en todo el Mundo y todas tienen fundamento. Existen descripciones también de grandes puertas y espejos. La leyenda acerca del Tashi Lama concediendo pasaportes a Shambala es simbólica. La aparición de símbolos similares en diferentes partes del Mundo prueba lo mucho que se ha expandido la Verdad. Aún en el antiguo México se conocía de la Montaña Sagrada donde vivían los Escogidos. No es de sorprenderse que todas las naciones de Asia conserven leyendas de la Montaña Sagrada. Se la describe de modo casi correcto, mas aquel que no ha sido llamado no la podrá alcanzar.

    Muchos se esfuerzan en encontrarnos, pero es atinado detener a estos viajeros. A Nosotros, se nos debe encontrar no geográficamente sino en espíritu. Tú ya sabes lo que se espera de Nosotros, – no sólo se espera sino que se exige – y las quejas desgarran hasta las últimas hebras. La gente no entiende que sus quejas densifican aún más la ya saturada atmósfera. Por supuesto, los errores nos son atribuidos a Nosotros, de acuerdo a la comprensión de quien se queja: ¡Nosotros, no sabemos como hablar, Nosotros, no sabemos como escribir! La gente no se da cuenta de la falta de justo medio en sus reclamos. No pienses que estamos enfadados; Nosotros, simplemente lamentamos el hecho que la energía no esté dirigida para obtener el máximo de beneficio. Es preferible discutir a quejarse. Una cordial conversación está más de acuerdo con la armonía de Nuestra Morada. Si se puede ayudar, esta ayuda será rápida. En esto yace la belleza de la creatividad del pensamiento.

    Obviamente, Nosotros, servimos ayudando a los que sufren, mas uno no debería tumbar las Puertas con los puños. Se ha dicho, “El reino de Dios es tomado a la fuerza,” pero por la fuerza del espíritu, no con la fuerza de los puños. Así, deja que la gente piense en la Hermandad, y que no olviden donde están las verdaderas Puertas.

    51. Urusvati, siempre se ha esforzado en acortar su permanencia en el Mundo Sutil. Dicho esfuerzo revela una devoción hacia el trabajo directo en aliviar el sufrimiento de la humanidad. Si la gente de la Tierra fuera dividida por su bondad o crueldad, entonces también existiría una división entre aquellos que se esfuerzan por estar más tiempo en el Mundo Sutil y aquellos que se apresuran en el perfeccionamiento a través de las reencarnaciones.
    Nosotros, estamos a favor de aquellos que se apresuran. A pesar de la paradoja de apresurarse al Infinito. Nosotros, alentamos todo perfeccionamiento porque en él está contenido el Bien Común. Nosotros, nos hemos dedicado al Gran Servicio y Nosotros, convocamos a que se unan a este Servicio a todos aquellos que puedan ayudar a los sufrientes desconocidos.
    En realidad Nuestra Fortaleza está construida sobre este concepto de ayuda a los desconocidos. Multitudes de estos desconocidos que necesitan Nuestro cuidado habitan la Tierra y el Mundo Sutil. Dejemos que Nuestra Morada sea llamada “La Morada del Gran Servicio.”
    Todos Nosotros, en el momento correcto, nos hemos apresurado en llegar a la Tierra y hemos escogido las tareas más difíciles. Semejantes condiciones nos templó el carácter y Nos enseñó a despreciar la persecución. Aquellos que afirmen la Verdad siempre serán perseguidos por los que la falsifican. Nadie debería pensar que tales persecuciones son dirigidas sólo para ciertas personas. Todo mensajero de la Verdad debe experimentar la embestida de la falsedad. Este contacto con el caos es inevitable.
    Tú has notado que la gente siempre ubica el sitio de Shambala en el Norte, Aún entre los esquimales y los kamchatkans existen leyendas acerca de un maravilloso país más allá de la tierra del sol de medianoche. Las razones del cambio de sitio son variadas. Algunos quieren encubrir la localización de Nuestra Morada. Algunos querían evitar la responsabilidad de enfrentar una idea difícil. Algunos piensan de sus vecinos del Norte como especialmente afortunados. En realidad, parecería que todas las naciones supieran acerca del País prohibido mas se consideran indignos de tenerlo como país limítrofe.

    Nosotros, tenemos una vasta colección de literatura respecto de este tema. Es imposible contar los héroes legendarios que están vinculados a Nuestra Morada. Tú sabes de Gessar Khan y del presbítero Juan (Prester John.) La Morada no pudo haber existido por tantos siglos sin imprimir sus emanaciones sobre la memoria colectiva de la gente. Uno también debería recordar que Nosotros, somos más conocidos en el Mundo Sutil que en la Tierra. De allí provienen débiles reminiscencias que inspiran premura en aquellos que han entendido la importancia del Gran Servicio.

    69. Urusvati, conoce aquellos que Nos son cercanos y que han ido a los Mundos distantes. Los ignorantes perversamente mal interpretarán estas partidas y pocos entenderán que los vuelos son misiones especiales. Es difícil imaginar que allí entre los Mundos existen vínculos de pensamiento. Para el hombre no es fácil desprenderse de su solidez terrenal y comprender que el lugar más importante no es aquí en la Tierra sino en lo que él percibe como espacio vacío. Uno debe renacer para entender que la belleza terrenal parece hermosa sólo porque el hombre no conoce la belleza supra-mundana. En la Tierra hay muchas cosas que son entendidas de manera distorsionadas y la gente siempre está lista a imaginar que entre los Mundos existe mucha hostilidad como la hay en la Tierra.
    Muchos no entienden que la Cabeza de la Hermandad puede partir a los Mundos distantes. Tampoco pueden ellos entender por qué ciertos Líderes terrenales, aunque dedicados e iluminados, no les disgustaría dejar atrás a sus Hermanos. Únicamente la limitada capacidad de comprensión del hombre hace que niegue la idea de expansión de la Comunidad a varios Mundos. Asimismo es difícil imaginar que, aún en cuerpos nuevos y en diferentes ambientes, los habitantes pueden conservar claramente las semillas de su conciencia terrenal. No obstante, la Energía Primordial está en todas partes y es la misma. Semejante vínculo es más fuerte que todas las substancias que existen.
    La gente se queda perpleja respecto de los Mundos distantes, mas ellos malinterpretan también mucho aquí en la Tierra. Por ejemplo, muchos creen que Panchen Rimpoche otorga pasaportes para entrar a Shambala. Podría parecer que esto no tiene sentido, pero en realidad estos documentos no son para entrar a Shambala, los documentos son acerca de Shambala. Desde épocas remotas ha existido un recordatorio acerca de Shambala que les fue dado a aquellos que eran capaces de dirigir sus pensamientos hacia allí, mas luego el sentido fue distorsionado y se empezaron a ver ridículos pasaportes. Muchos no entienden tampoco cómo algunos lamas aparentemente ignorantes pueden ser guardianes de Nuestra Hermandad. Uno debe reconocer que estos lamas son excepcionales; ellos han conservado el concepto de Shambala como un sagrado tesoro.

    70. Urusvati, tiene razón al indignarse ante todas las falsedades que se han escrito acerca de Nosotros. Verdaderamente, si todas estas ociosas historias fueran reunidas en un libro, el resultado sería una colección de mentiras. Las expresiones simbólicas, creadas con el correr de los siglos, han sido transformadas en increíbles cuentos de hadas acerca de tesoros protegidos por los Señores de Shambala. Es difícil entender como se han acumulado las más antojadizas exageraciones en las elaboradas narraciones tibetanas. A través de estas exageraciones la nación tibetana desea mejorar su posición como centro del Mundo. Por ejemplo, se ha dicho que los guerreros de Shambala son innumerables e invencibles y que su líder derrota todo mal y afirma el Reino del Bien. Esa es la creencia en Oriente, la que abriga en su corazón la leyenda acerca de la victoria de la Luz. Para el Oriente, cada palabra velada, escrita para la gloria de la Luz es justificada, pero Occidente piensa diferente y desea develar todo, hasta el punto del menosprecio.
    Presta atención a la manera en que la gente de Occidente habla acerca de la Hermandad Blanca. Ellos dirán que los miembros de la Hermandad se sientan en restaurantes, que ellos manipulan el poder económico, que ellos mienten, yerran y desorientan y que no saben como escoger a los mejores colaboradores; que ellos tientan a la gente a que se vuelvan sediciosos y que produzcan guerras, que ellos conspiran, que se confabulan, que destronan dinastías, que se meten en las pacíficas vidas de las familias, que infligen daños a la iglesia y que fracasan en conservar las tradiciones antiguas. En pocas palabras, uno puede enumerar todos los crímenes más tenebrosos e imperdonables y adjudicarlos a Nosotros. No hay que olvidarse que con frecuencia estas acusaciones son establecidas por gente que pronuncian las palabras más elevadas acerca de la Hermandad Blanca.
    Uno podría escuchar que el Hermano R. vive en los Cárpatos, pero también sería correcto decir que Yo vivo en Londres. Sin lugar a dudas, el Hermano R. ha estado en los Montes Cárpatos, así como Yo he estado en Londres, mas uno no debería confundir a la gente al referir las moradas como permanentes. Asimismo, uno no debería pensar que el Hermano H. vive en Alemania, aunque hay gente que le gustaría limitar su paradero aún más, en las cercanías de Nuremberg. Existen muchos ejemplos de cómo la gente dispone arbitrariamente de Nosotros,, mientras se proclaman como grandes iniciados, e incluso Maha Chohans.
    Los ignorantes llenan libros con información acerca de Nuestra influencia lejanamente arrojada y entonces proclaman sus propios deseos como si fueran Nuestros. Uno se puede imaginar cuan complicada se vuelve Nuestra vida debido a estos inventos. Ellos crean y hacen circular extraños retratos, desacreditándonos hasta lo último y organizan reuniones en las cuales los individuos más traicioneros no dudan en susurrar incluso a extraños, sus increíbles visiones.
    Por supuesto, existen organizaciones especiales de naturaleza destructiva. Nosotros, no hablamos acerca de ellas ya que su origen es claro. Nosotros, deseamos ahora llamar tu atención respecto de la conducta de aquellos que continuamente hablan desatinadamente acerca de la Hermandad desacreditándola.

    134. Urusvati, sabe de los terafines. Algunos se preguntarán si la idea de los terafines no contradice la idea del poder del pensamiento. Si el pensamiento es la manifestación más fuerte, ¿por qué, entonces se necesitaría un objeto como foco de concentración? Es verdad que no se necesitan de los terafines para un poderoso mensaje mental, mas ellos pueden ser usados para economizar el poder mental. Toda clase de energía debe ser usada de manera inteligente. El objeto que sirve para acumular energía también sirve para multiplicarla. Semejantes objetos conservan las precipitaciones de energía, las que pueden ser gradualmente intensificadas. Desde épocas antiguas los terafines han sido considerados sagrados, mas en esta época se han convertido en conceptos científicos.
    Nosotros, tenemos un número de terafines que facilitan el envío de ayuda a aquellos a quienes Amamos. Es importante entender que tal energía acumulada puede ser un poder sanador al ayudar en la transmisión de ciertas vibraciones. Se deberían tomar en cuenta a todas las medidas beneficiosas.
    La Piedra de los Mundos distantes es un terafín importante de la Hermandad. Se ha escrito mucho acerca de esta Piedra. Una parte de ella, llevada en las manos de los escogidos, ejecuta los trabajos de un mensajero a lo largo y ancho del Mundo. La gente llama a la Piedra “Grial,” pero también ha sido llamada con muchos otros nombres. Hay leyendas de todas las épocas que revelan algo de la verdad respecto de esta Piedra, pero no se menciona su aspecto más importante – la Piedra está impregnada con una substancia que ayuda a conservar las comunicaciones vibratorias con los Mundos distantes. Asimismo, una partícula pequeña de la Piedra sirve como vínculo con la Hermandad. Así, nuevamente existe una base científica para una leyenda que se ha convertido en una parte de la historia humana. A propósito Nosotros, enfatizamos el aspecto científico de esta leyenda porque los ignorantes siempre están listos a atribuir todo a las obscuras supersticiones. Urusvati, conoce esta Piedra de Nuestra Morada. Nosotros, la conservamos en un sitio especial para que las vibraciones puedan conservar su poder original.
    Nosotros, debemos señalar que la energía vibratoria de los meteoros no ha sido estudiada. Algunos contienen partículas de metales asombrosos los que, aunque pequeñas, pueden ser rastreadas. La mente del investigador no debería estar limitada por antiguos métodos.
    Algunas personas podrían estar interesadas en conocer más acerca del paradero de la Piedra. El lugar donde por primera vez fue revelada se convirtió en los cimientos de Shambala y ésta Piedra intensificó la importancia química de Nuestra Morada. Se podrían contar muchas historias acerca de este mensajero de los Mundos distantes. Tú ya sabes acerca de ciertos guardianes que tienen partículas de esta Piedra y tú podrías confirmar como la Piedra se revela a sí misma. Tú te asombrarías al saber la cantidad de héroes y países diferentes que están conectados con ella y la cantidad de grandes acciones que fueron inspiradas por las leyendas que se refieren a ella.
    Los feroces adversarios de la Hermandad también han escuchado acerca de la Piedra y sus epopeyas son extremadamente repulsivas para ellos. Ellos no entienden la esencia de este fenómeno y eso los llena de odio y miedo.
    Que los amigos dignos de confianza cuiden la historia de la Piedra.

    216. Urusvati, ha escuchado explosiones en el Mundo Sutil. Para ti podría ser extraño que haya explosiones en el Mundo Sutil que puedan ser escuchadas, pero todo lo relacionado con el Mundo Sutil debería ser entendido de una manera sutil. Explosiones pueden ocurrir en cualquier esfera. Estas no pueden ser escuchadas con el oído físico, sino que causan un temblor inusual en el corazón y a través de la clariaudiencia se puede experimentar una impresión justamente como de una explosión. Uno debería entender que las esferas sutiles resuenan constantemente en el oído sensible.
    La gente común es incapaz de percibir semejantes señales sutiles. Ellos son reacios a admitir la existencia del Mundo Sutil o se molestan a la sola idea de ello.
    En la literatura de distintas naciones uno puede encontrar desconcertantes indicaciones. Por ejemplo, se dice que Shambala está localizada en el extremo Norte y las auroras boreales parecería que lo confirma. Mas no olvidemos que descargas eléctricas similares también pueden ser vistas en los Himalayas.
    El Pensador señaló lo cuidadoso que uno debería ser para no revelar las verdades que la gente todavía no está lista a saber y que de hacerlo el resultado sería sólo confusión. Sigamos Su sabio consejo y encontremos medios que se adecuen a la conciencia de la gente.
    Si Nosotros, pudiéramos encontrar palabras más simples, Nosotros, las usaríamos. En efecto, se necesita una gran simplicidad.

  • La Teosofía en Tíbet: las Enseñanzas de la Escuela Jonangpa

    Tsong-Kha-Pa (Nicholas Röerich - 1924)

    Hace algunos siglos, en Tibet surgió una escuela de enseñanzas que tiene muchos paralelos con la Teosofía: la escuela Jonangpa. Al igual que la Teosofía, la cual intentó restablecer las enseñanzas de la “religión universalmente difundida del mundo antiguo y prehistórico,” dicha escuela trató de recuperar las enseñanzas de la Era Dorada. Análogamente a la Teosofía, que enseña, como su proposición fundamental: “un principio omnipresente, eterno, ilimitado e inmutable, sobre el cual no es posible especular, por trascender el poder de la concepción humana,” la escuela Jonangpa enseña un principio que es permanente, estable, quiescente y eterno, que está vacío de todo, excepto de sí mismo o “vacío de todo lo demás” y, por lo tanto, trasciende, incluso, la conceptualización más sutil. Y, al igual que la Teosofía, fue perseguida por la ortodoxia.

    UNA DOCTRINA SECRETA

    Yumo Mikyo Dorje, un yogi del siglo once-doce, dio origen a las enseñanzas de la escuela de Jonangpa. Fue un estudiante de Soma-natha, el pandit sánscrito y el maestro Kalachakra del Kashmir, quien tradujo el gran comentario Kalachakra, Vimala-prabha, en tibeano. Según se dice: Yumo recibió las enseñanzas Jonangpa mientras practicaba el yoga Kalachakra de los seis miembros en el monte Kailasa de la zona tibetana occidental. Las enseñanzas Jonangpa incluyen, primero, la transmisión del Kalachakra y de la doctrina relativa al “vacío de todo lo demás.” Yumo explicó que estas eran una “doctrina secreta”, pero, como no escribió dichas enseñanzas, no tenemos una obra suya que se titule La Doctrina Secreta, como la de H. P. Blavatsky. Fue el sucesor de Yumo, Dolpopa, quien cumplió con la tarea de ponerlas por escrito.

    LA DOCTRINA DEL CORAZÓN

    Estas enseñanzas fueron transmitidas oralmente a Dolpopa (se escribe también Dolpupa, 1292-1361), el cual transcribió el shentong o la enseñanzas del “vacío de todo lo demás”, en su libro más famoso: La Doctrina de la Montaña, el Océno de Significado Definitivo. A estas enseñanzas se les define como la “doctrina del corazón”, por eso, Dolpopa describe su libro como: “la Lámpara de la Doctrina del Corazón.” En lo referente a la doctrina del corazón, H. P. Blavatsky afirma:

    “La expresión: ‘el Misterio del Ojo’, muestra, a cada estudiante de Esoterismo Budista, la ausencia de todo Esoterismo. Sin en lugar de ojo, estuviese ‘Corazón’, significaría lo que ahora sólo profesa transmitir. La ‘Doctrina del Ojo’ significa dogma y letra muerta, el ritualismo eclesiástico para quienes están satisfechos con las fórmulas exotéricas. ‘La Doctrina del Corazón’ o el ‘Sello del Corazón’, es la única verdadera.”

    LA TRADICIÓN DE LA ERA DORADA

    Dolpopa escribió otro libro famoso, El Cuarto Concilio, en el cual presenta la relación entre los cuatro yugas y el decaimineto de la doctrina. En la Era Dorada (Krta Yuga), las enseñanzas del canon budista sagrado se entendían correctamente, sin embargo, al paso que la tercera edad, la cuarta edad y la edad oscura adelantaban, este entendimiento fue perdiéndose paulatinamente. Así, muchos escritores budistas de las épocas posteriores, que ya no tenían el verdadero entendimiento, escribieron comentarios que no explicaban las enseñanzas correctamente. Es el propósito de Dolpopa el de restablecer la comprensión correcta como lo era ne la Era Dorada. De aquí que define las enseñanzas de Jonangpa como la “Tradición de la Era Dorada.”

    En el artículo: “Enseñanzas Tibetanas”, el corresponsal tibetano de H. P. Blavatsky concuerda con que el canon budista tibetano tiene un sentido dual y que muchos comentadores budistas no entendieron su verdadero significado:

    “No cabe duda que las llamadas escrituras chinas y tibetanas, las obras estandár de China y Japón, contienen una copiosa cantidad de tópicos mitológicos y legendarios, más adecuados para cuentos de hadas que para una exposición de la Religión Sabiduría predicada por nuestro Salvador del mundo. Algunas de ellas fueron escritas por nuestros eruditos más preparados, muchos de los cuales, siendo no iniciados, pero sinceros y piadosos, comentaron sobre lo que nunca comprendieron correctamente. Ninguna de estas escrituras está en el canon; […los textos canónicos] no contienen ficción, sino simplemente información para las generaciones futuras que, por aquel entonces, pueden haber obtenido la clave para interpretarlas correctamnte.”

    Vale la pena notar que los libros de Dolpopa fueron prohibidos en el siglo XVII y fue muy difícil encontrarlos. En 1970 y 1980, se localizaron algunos de sus libros que fueron reimpresos. En 1990, Matthew Kapstein visitó lo que solía ser el Tibet oriental y ahora era la China occidental, donde habían sobrevivido algunos monasterios Jonangpa, obteniendo, para la Biblioteca del Congreso Estadunidense, una serie completa de las Colecciones de Obras de Dolpopa que luego fueron republicadas en Delhi, en 1992.

    LAS ENSEÑANZAS JONANGPA: KALACHAKRA Y MAITREYA

    Las enseñanzas Jonangpa se basan, primariamente, en el Kalachakra y en las obras de Maitreya. En otro lugar he proporcionado pruebas que relacionan “El Libro de Dzyan”, sobre el cual se basa “La Doctrina Secreta” y el mula Tantra Kalachakra perdido. Un pasaje importante de una carta de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, también conecta el Libro de Dzyan con el trabajo de Maitreya:

    “Acabo de terminar un largo capítulo introductivo o Preámbulo, Prólogo o cualquier nombre que quiera darle, para mostrar al lector que el texto de La Doctrina Secreta no es ficción. Cada sección comienza con una página de traducción del Libro de Dzyan y el Libro Secreto de ‘Maytreya Buda’, Champai chhos Nga (en prosa, no los cinco libros en versos, que son un velo).”

    Blavatsky alude, aquí, a un libro secreto de Maitreya y no a los cinco conocidos. Vale la pena considerar que de la India vinieron al Tibet dos escuelas de interpretación de las obras de Maitreya: una escuela doctrinal o analítica, cuya exégesis textual es todavía vigente y una escuela meditativa o práctica que se consideraba como desaparecida desde hace algunos siglos. Según Leonard van der Kujip, esta escuela no se extinguió, sino que se convirtió en la base de las enseñanzas Jonangpa:

    “Con respecto a esto, las investigaciones futuras podrán mostrar dos cosas, en primer lugar: el precursor de la llamada posición Jo-nang-pa y el ‘Gran madhyamaka’, era la escuela meditativa práctica que creció alrededor de estas enseñanzas de Maitreya[natha]. En el tiempo, otros textos que expresaban sentimientos similares o que se interpretaban como apoyando ideas análogas, fueron agregados al grupo original de los textos en los cuales esta tradición se basaba. En segundo lugar, es posible mostrar que los esfuerzos de Dol-po-pa se podrían caracterizar como una tentativa de restablecer la ‘Escuela Meditativa’ según la metodología normativa de la ‘Escuela Analítica.’”

    El libro específico de Maitreya, en el cual se basa la doctrina fundamental de shen-tong o “vacío de todo lo demás”, es Ratna-gotra-vibhaga, llamado, también, Uttara-tantra. Este libro contiene una sintésis del tathagata-garbha o la enseñanza de la “matriz del Buda.” La enseñanza tathgata-garbha de una matriz universal o naturaleza del Buda, que todos tienen, es tan diferente de las otras enseñanzas budistas, que los escritores budistas desavenían sobre como clasificarla. Algunos escritores tibetanos la consideraron como una enseñanza Madhyamaka y otros, Yogacharya, aunque no se adaptaba bien a ninguna de las dos. Uno de los primeros escritores chinos, Fa-tsang (643-712), la colocó en su categoría separada, más allá de las tres aceptadas: Hinayana, Madhyamaka y Yogacharya. De manera análoga, H. P. Blavatsky habla de una séptima escuela de filosofía inda (darsana), además de las seis aceptadas, la escuela esotérica:

    “Esta es la opinión de cada una de las seis grandes escuelas de filosofía inda: los seis principios de aquel cuerpo unidad de Sabiduría, del cual la ‘gnosis’, el conocimiento oculto, es la séptima.”

    LOS SIETE GRANDES MISTERIOS

    El Mahatma teosófico, conocido con las iniciales K. H., habla de siete grandes misterios de la metafísica budista.
    “En relación con esto, quiero decirle que, como usted parece estar tan interesado al tema, lo mejor que puede hacer es estudiar las dos doctrinas del Karma y del Nirvana lo más profundamente posible. A menos que conozca bien las dos doctrinas: la clave doble de la metafísica de Abhidharma, se encontrará simepre perdido en intentar comprender el resto. Tenemos varios tipos de Karma y Nirvana en sus diferentes aplicaciones al Universo, al mundo, a los Devas, a los Budas, a los Bodhisattvas, a los hombres y a los animales; el segundo incluye sus siete reinos. Karma y Nirvana son sólo dos de los siete grandes misterios de la metafísica budista y los mejores orientalistas sólo conocen cuatro de los siete y de forma muy imperfecta.”

    El Ratna-gotra-vibhaga de Maitreya, el libro del cual procede la enseñanza de tathagata-garbha o la “matriz del Buda”, comienza enumerando siete temas-vajra. Vajra significa diamante y la analogía se encuentra en el comentario de Aryasanga, según el cual, como un diamante es duro de penetrar, así estos temas son difíciles de comprender. Por eso se pueden llamar misterios. He aquí el verso inicial:

    “1. Buda, la doctrina (dharma), la comunidad (gana=sangha), el elemento (dhatu), la iluminación (bodhi=nirvana), las cualidades virtuosas (guna) y, finalmente, la acción-buda (karma); estos siete temas análogos al diamante son, en breve, el cuerpo de todo el texto.” [Notas: Dhatu es, quizá, el término clave en Ratna-gotra-vibhanga. Su significado básico es “Elemento” (Hookham; también “el Germen (del Budado)” (Obermiller); “la Esencia [del Buda]” (Takasaki); la “naturaleza del Buda” (Holmes). Cada uno de los siete vajra-padas (temas) tiene un aspecto convencional (samvrti) y uno último (paramartha). Cuando Dhatu está obscurecido es llamado tathagata-garbha; cuando no lo está, es llamdo dharma-kaya.]

    Este texto presenta dichos siete temas-vajra desde el punto de vista de la sabiduría no-dual (jnana). En otras palabras, los introduce de manera muy poco accesible para la mente. Entonces, en este texto, los lectores no deberían esperar encontrar los siete grandes misterios de manera explícita y clara. Pues, según dice H.P.Blavatsky en lo referente a una de las estancias traducidas de “El Libro de Dzyan”:

    “Su lenguaje es comprensible sólo para quien está profundamente versado en la alegoría oriental y su fraseología intencionalmente poco clara.”

    Sin embargo, algunos de estos siete temas, tales como el karma, se presentan de forma más accesible para la mente (es decir: desde el punto de vista de prajna), en una obra que es parte del currículo monástico, el Abhidharma-kosa de Vasubnadhu.

    EL ELEMENTO UNO

    El término clave en Ratna-gotra-vibhaga de Maitreya es dhatu o elemento. Es descrito en el siguiente verso importante:

    “80. No nace, no muere, no está sujeto a aflicción y no envejece porque es permanente (nitya/rtag-pa), estable, quiescente y eterno.” (Ratna-gotra-vibhaga o Uttara-tantra de Maitreya.

    Como notamos anteriormente, esta cosa única, dhatu o elemento, puede ser llamado tathagata-garbha o la naturaleza del Buda cuando está oscurecido y dharma-kaya o cuerpo de la ley, cuando no lo está.

    El elemento uno es, también, un concepto clave en las enseñanzas teosóficas, según encontramos en las cartas de los Mahatmas:

    “Sin emabrgo, usted debe tener presente que: (a) sólo reconocemos un elemento en la Naturaleza (ya sea espiritual o física), fuera del cual no puede haber Naturaleza alguna, por ser la Naturaleza misma y, al igual que Akasha, compenetra nuestro sistema solar, siendo cada átomo parte de éste, permea el espacio entero y es el espacio … (b) por ende, el espíritu y la materia son uno, siendo sólo diferenciaciones de estados y no de esencias … (c) nuestras nociones de “materia cósmica” son diametralmente opuestas a las de la ciencia moderna.

    Tal vez, si usted recuerda esto, lograremos impartirle, por lo menos, los axiomas elementales de nuestra filosofía esotérica de forma más correcta que anteriormente.

    Sí, según se decribe en mi carta, sólo existe un elemento y es imposible comprender nuestro sistema antes de que se imprima en la mente una comprensión correcta de esto. Por lo tanto debe perdonarme si insisto sobre este tema más de lo que parece necesario. A no ser que este gran hecho primario se comprenda firmemente, el resto aparecerá ininteligible. Entonces, metafísicamente hablando, este elemento es un substrato o la causa permanente de todas las manifestaciones en el universo fenoménico.

    Diremos que es demostrado y lo será por siempre, que: como el movimiento es descanso omnipenetrante y absoluto inconcebible, cualquiera que sea la máscara o la forma bajo la cual el movimiento puede aparecer: luz, calor, magnetismo, afinidad química o electricidad, todos estos sólo deben ser fases de la Fuerza Una, universal y omnipotente un Proteo al cual se inclinan como el Gran ‘Desconocido’ (véase Herbert Spencer) y nosotros lo llamamos, simplemente: ‘la Vida Una’, la ‘Ley Una’ y el ‘Elemento Uno.’”

    Estos tres términos: la “Vida Una”, la “Ley Una” y el “Elemento Uno”, corresponden, respectivamene, a los términos Ratma-gotra-vibhaga, tathagata-garbha, dharma-kaya y dhatu.

    LA CRITICA DE TSONG-KA-PA DE LAS ENSEÑANZAS JONANGPA

    Aparentemente, Tsong-ka-pa, el fundador del orden Gelugpa o el “Casquete Amarillo”, criticó la enseñanza Jonangpa de un dhatu o tathagta-garba o dharma-kaya permanente, estable, quiescente y eterno, “vacío de lo demás” y, por lo tanto, más allá del alcance del pensamiento. Uno de los libros más famosos de Tsong-ka-pa es el Legs bshad snying po o “La Esencia de la Elocuencia”, que escribió después de haber surgido de su experiencia de iluminación más elevada y por ende se considera como expresando sus penetraciones espirituales finales. Aunque nunca mencione los nombres, la exégesis Gelugpa identifica a Dolpopa y a las enseñanzas Jonangpa como el obejto de gran parte de su crítica. Tsong-ka-pa, 1357-1419, vivió inmediatamente después de Dolpopa, 1292-1361. Esta crítica es muy importante para los teósofos dado que Dolpopa enseña, aparentemente, la primera proposición fundamental de La Doctrina Secreta y Tsong-ka-pa, aparentemente la rechaza; sin embargo, los teósofos consideran a Tsong-ka-pa como el “reformador del lamaísmo esotérico y común y también como el fundador de al secta Gelukpa (los casquetes amarillos) y con la Fraternidad mística relacionada con sus jefes”. “Tsong-ka-pa fue el fundador de la Escuela secreta cerca de Shigatse, apegada al retiro privado del Teshu-Lama.”

    En lo referente a esto, podemos comparar los comentarios de un teósofo brahmino sobre una situación análoga entre Gautama Buda y Sankaracharya, teniendo presente que las fuentes teosóficas colocan la muerte del Buda en el 543 antes de Cristo y el nacimiento de Sankaracharya un poco después, en el 510 antes de Cristo:

    “El movimiento del Señor Buda debe haber producido una enorme confusión en esta tierra, como todos ustedes pueden imaginarse; y el gran filósofo que asumió la tarea de restablecer el orden es Sankaracharya. El preservó la esencia de lo que el Buda dijo, hablando de la manera adecuada para las personas de aquel entonces. Por ejemplo, el sustituyó el Parabrahman vedantino con la Nada budista (vacío, sunyata)… El objeto de nuestro gran reformador no era el de enseñar alguna ciencia esotérica sino el de restablecer el oreden en un país que no podía soportar la osadía de aferrar la verdad que el Señor Buda había enseñado y, consecuentemente, cayó en la confusión. Por eso él no utilizó nada que tuviese elementos puránicos para delinear la operación de la ley cósmica que produjo esta maravillosa variación en la manifestación, partiendo de la no-manifestación. El hecho de que el mundo es una ilusión y sólo Parabrahman es real, es una buena protección bajo la cual refugiarse en circunstancias que precisan una revelación de la verdad esotérica para poderlas esclarecer. …Noten, amigos míos, como, aquí, el gran filósofo haya eludido el asunto de presentar las verdades esotéricas, las únicas que sirven de poder unificador para reconciliar las aparentes contradicciones en las antiguas escrituras.

    El Maestro sólo quiso imprimir, en las mentes de los estudiantes, que el universo es uno en su esencia y, aparentemente, muchos en sus manifestación. Esto produjo algunos efectos negativos en las mentes de los estudiantes, por lo menos en los de ahora. La gran mayoría de los estudiantes vedantinos aprenden, en su estudio, sólo la expresión superficial: “Parabrahman, verdad, todo es ilusión.” Ahora no voy a elaborar una diatriba erudita contra nuestros pobres vedantinos, sin embargo diré algunas cosas para beneficiarles y guiarles en el estudio del Bhagavad Guita, desde el punto de vista de los antiguos yajnikas. Para estos filósofos, la Naturaleza no es una ilusión, sino el eterno terreno de la evolución de la existencia una e infinita que, compenetrando todo punto en la infinitud del espacio o tomando el lugar del corazón en todo, intenta obtener una conciencia más y más viva por medio de sus procesos de vida ideales. Este corazón del universo, que existe por todas partes en él, los yajnikas lo llaman el eterno yajna-purusha o el purusha que subyace todas las manifestaciones cósmicas.”

    Tsong-ka-pa, en su experiencia de iluminación más elevada, logró penetrar completamente la operación de la cadena de causación de doce aspectos, viendo los efectos futuros de cualquier enseñanza que impartiera. Pues, según la descripción de H.P.Blavatsky, la iluminación budista es:

    “…El alcance de esa perfección suprema, que conduce al Iniciado a recordar la serie completa de sus vidas pasadas y prever aquella de las futuras por medio del desarrollo completo de aquel ojo interno divino en él, y adquirir el conocimiento que desdobla las causas, (las doce Nidanas, que en tibetano son llamadas Tenbrel Chu-gnyi, que se basan sobre las ‘Cuatro Verdades’), de los ciclos constantemente recurrentes de la existencia.”

    Así, Tsong-ka-pa puede haber escogido divulgar al público enseñanzas que su discernimiento le mostró ser las más eficaces para cumplir con las necesidades espirituales de sus audiencias futuras, manteniendo ocultas, al mismo tiempo, sus enseñanzas esotéricas. Sus enseñanzas públicas transformaron, radicalmente, el budismo tibetano y se comparan, hábilmente, a la revolución copernicana durante la cual los europeos descubrieron que la tierra giraba alrededor del sol y no viceversa. El corresponsal tibetano de H. P. Blavatsky habló sobre las enseñanzas esotéricas de Tsong-ka-pa:

    “Nuestro Tsong-ka-pa, respetado en el mundo entero, al terminar su quinto Dam-ngag, nos recuerda que ‘toda verdad sagrada, que los ignorantes no pueden comprender bajo su verdadera luz, debería esconderse dentro de un contenedor triple, ocultándose como lo hace la tortuga con su cabeza; debería mostrar su cara sólo a quienes desean obtener la condición de Anuttara Samyak Sambodhi’, el corazón más caritativo e iluminado.”

    En nuestro periodo tenemos una situación algo análoga con Helena P. Blavatsky, 1831-1891, la fundadora principal de la Sociedad Teosófica y de Jiddu Krishnamurti, 1895-1986, quien dejó la Sociedad Teosófica en1929, transcurriendo el resto de su vida enseñando a las personas que no debrían confiar en la autoridad. Para los teósofos, él no repudió las enseñanzas teosóficas, sino sólo el papel de la Sociedad Teosófica y las creencias que los teósofos acetaban bajo autoridad, como si condujeran a la verdad. Según su enseñanza: no es posible llegar a la verdad por medio de una organización o creencia. Sin embargo, para la mayoría de los seguidores actuales de las enseñanzas de Krishnamurti, él rechazó, también, las enseñanzas teosóficas tales como la de un principio omnipresente, eterno, ilimitado e inmutable que trasciende el poder de la concepción humana; así como, para sus Gelug-pas, Tsong-ka-pa refutó la enseñanza Jonangpa de un dhatu permanente, estable, quiescente y eterno o tathagata-garbha o dharma-kaya, que está exento de todo, excepto de sí mismo y, por ende, trasciende la conceptualización más trascendente.

    Publicado originalmente por el Eastern Tradition Research Institute.

    Traducido por un grupo de estudiantes de la ULT de Los Angeles, CA.

  • Un Resumen de “Los Libros de Kiu-Te o los Tantras Budistas Tibetanos”

    Los Libros de Kiu-Te

    H.P.Blavatsky, en su obra monumental La Doctrina Secreta, describe a los Libros de Kiu-te como una serie de trabajos altamente ocultos, algunos de las cuales son públicos y otros secretos. Según se dice: los públicos están en las manos de cualquier monasterio tibetano Gelugpa; mientras que las obras secretas incluyen al Libro de Dzyan, del cual fueron traducidas algunas estancias para formar el núcleo de La Doctrina Secreta. Se dice que El Libro de Dzyan es el primer volumen de los comentarios sobre los Libros secretos de Kiu-te y, al mismo tiempo, es un glosario de los Libros públicos de Kiu-te, los cuales son obras altamente ocultas, pues, toda la tradición budista tibetana las considera como la encarnación de las enseñanzas secretas del Buda.

    […] La Doctrina Secreta habla de siete folios secretos de Kiu-te y 14 volúmenes secretos de comentarios al respecto, el primero de los cuales es el Libro de Dzyan. […] Según se dice, ciertos grandes maestros como Aryasanga tuvieron acceso a estos libros y algunos escribieron comentarios citándolos.

    Por ejemplo, el Bodhisattva Vajragarbha, en su única obra conocida, un comentario sobre el Hevajra Tantra, titulado: Hevajrapindarthatika, cita la versión más larga, ahora perdida, del Mula (Raíz) Hevajra Tantra. El Doctor L. Snellgrove observa:

    “Los pasajes que este Bodhisattva cita no proceden de un tantra normal, por ser siempre explicativos y doctrinales y éste es el trabajo al cual él alude con frecuencia cuando busca el significado figurado de un pasaje.”

    No proviene de un “tantra normal” porque estos casi nunca son explicativos, lo cual es muy significativo a la luz de la declaración en La Doctrina Secreta de que los 14 volúmenes secretos de Kiu-te son cometarios y anotaciones que incluyen un glosario de las homólogas obras públicas. Como dice el Bodhisattva Vajragarbha en su comentario:
    “Según se enseña, de esta breve versión se aprende el significado obvio; pero el significado real debe aprenderse del Mula Tantra.”

    La Doctrina Secreta sostiene que en un tiempo, una tradición-sabiduría universal era la herencia de toda la humanidad, sin embargo, gran parte ésta desapareció gradualmente de la vista pública al transcurrir del Kali-Yuga, la Edad Oscura. Aparentemente: se permitió que ciertas obras esotéricas circularan públicamente por ser su simbolismo impenetrable, impidiendo el uso a quienes no estaban preparados. La Doctrina Secreta dice:

    “Los Brahmanas […] son obras preeminentemente ocultas y por eso se usan, intencionalmente, como velos. Se permitió que sobrevivieran para el uso y como propiedad pública sólo por ser absolutamente initeligibles a las masas. De otra manera hubieran desaparecido de la circulación desde los días de Akbar.”

    En algunos casos las obras esotéricas fueron sintetizadas pero sus expresiones permanecían inalteradas, según dice Blavatsky:

    “Los Brhamanes […] sintetizaron, sin alterar una palabra, los textos de los Upanishads que, originalmente, contenían tres veces el material colectivo de los Vedas y los Brahmanas.”

    Queda claro que las versiones breves de los Libros de Kiu-te ahora existentes son verdaderas obras esotéricas y que algunos de los comentarios existentes explican sus significados velados correctamente.

    En esta coyuntura llamamos la atención al relato de Tson-kha-pa acerca de su sendero espiritual, en el cual logra alcanzar una etapa elevada de conciencia basándose en el Guhyasamaja Tantra como existe ahora en el Kanjur, penetrando su simbolismo recurriendo al comentario de Aryadeva: Charyamelapaka Pradipa, también existente en el Tanjur. Este relato es la Narración Personal de Tson-kha-pa, conocida, también, como “Preparación Propicia”:

    “Ahora bien, como guía para el Budado Completo existen: el Profundo Vehículo Diamante (Tantra, Kiu-te, rGyud) y el Vehículo Paramita (Sutra, Do-te, mDo). Es consabido que el sendero Mantra (Tantra) eclipsa al de la Paramita, así como el sol a la luna. Algunos consideran que esto es verdadero, pero no tratan de descubrir lo que es el Vehículo Diamante, al paso que fingen ser sabios. Si de esta manera son sabios: ¿quiénes son los más tontos? Es muy sorprendente que alguien hiciera a un lado esta especie de sendero más elevado, tan difícil de encontrar. Por lo tanto entré y me esforcé mucho en aquel Abismo que es el vehículo superior de Jina e incluso más raro que un Buda, que es el tesoro de los logros ocultos.

    Los gloriosos Tantras Anuttara son lo máximo de toda la enseñanza bien expresada del Muni y entre ellos, el más profondo es Sri-Guhyasamaja-tantra. Eso es lo que dice el ilustre orador Nagarjuna. Lo esencial para el sendero en el Tantra Básico se presenta con el sello de seis alternativas y cuatro modos. Las seis alternativas son: el significado sugerido, el significado evidente, el lenguaje del crepúsculo, el lenguaje que no es del crepúsculo, la terminología estándar y la terminología acuñada. Los cuatro modos de explicación son: un significado constante, un significado compartido, un significado profuso y un significado último. Según se dice: estos se conocen de la instrucción oral del guru, siguiendo el Tantra Explicativo. Al haber tomado ese método como esencial, por largo tiempo me he dedicado a las obras fundamentales como el Caryamelapaka que sintentiza lo esencial de la instrucción oral y los asuntos menores del ciclo Ario de Samaja. Entonces, el Tantra Básico fue esclarecido como una lámpara. Valiéndome de éste, me esforcé profundamente en los cinco grandes Tantras Explicativos y los buenos comentarios. Así obtuve todas las generalidades constitutivas esenciales de las dos etapas (de generación y de culminación) y en particular, lo esencial de esta última.”

    […] (Hay que aclarara) que los mismos Tantras Raíz contienen pasajes que, si interpretados literalmente, serían inmorales y obscenos. Esto se debe a que fueron escritos en el “lenguaje del crepúsculo”, una especie de código secreto y paradójico. Benoyotosh Bhattacharya notó este verso en el capítulo 16 del Tantra Guhyasamaja y lo citó en su introducción inglesa a su edición sánscrita del texto en 1931, los Tantras Explicativos del Kanjur y los comentarios voluminosos sobre los tantras, encontrados primariamente en el Tanjur, ignoran las interpretaciones absurdas adecuadas sólo para los insensatos, dando, entonces, unas explicaciones filosóficas de la terminología tántrica. Alex Wayman nota que el famoso comentario de Chadrakirti sobre el Guyasamaja, el Pradipoddyotana, no comenta sobre los versos citados por haberlos tratado en sus comentarios en el capítulo noveno. De esa sección del Pradipoddyotana Wayman cita estos pasajes relevantes que muestran:

    “Matar a los seres vivos significa sólo verlos como vacíos; decir mentiras significa las operaciones del dharma consideradas como ilusorias; robar significa retirar en sí la sustancia divina de los Tathagatas; unirse libremente con las mujeres significa la trasformación imaginativa de las deidades del mandala en diosas.”

    Algunos de los más grandes maestros religiosos indos y tibetanos practicaban y divulgaban los tantras, demostrando su verdadero sendero mediante sus vidas perfectamente impecables.
    India, Tíbet, su literatura explicativa y las vidas ejemplares de sus más grandes maestros, aclaran que los Tantras budistas no se enfocan en las burdas prácticas físicas sino en la experiencia meditativa interna.

    Entonces: los Libros de Kiu-te forman parte del Kanjur, al paso que sus comentarios se encuentran en el Tanjur. En unión, esto constituyen el Canon sagrado budista tibetano. Las traducciones tibetanas fueron reunidas en dos grandes colecciones: Kanjur, que contiene la palabra del Buda y Tanjur que contiene su explicación. Esta última consta de las obras de los grandes autores indos: Nagarjuna y Aryasanga.

    En un artículo de Blavatsky (en el panfleto: “Enseñanzas Tibetanas”) leemos:

    “El Lama Tashi-lhunpo Rinpoche contesta a ciertas preguntas:

    ‘En nuestro sistema, toda descripción de los lugares es figurada, cada nombre y palabra es velado intencionalmente y antes de dar a un estudiante alguna instrucción ulterior, él debe estudiar la manera de descifrar, comprender y aprender el término secreto equivalente o el sinónimo para casi cada palabra de nuestro lenguaje religioso. El sistema hierático egipcio es un juego de niños si lo comparamos con la decriptación de nuestros enigmas sagrados. Incluso en los textos accesibles para las masas, cada frase tiene un significado dual: uno para el profano y el otro para quienes han recibido la clave de los archivos.”

    […] Según la tradición: Nagarjuna recibió los libros Prajnaparamita: “La Perfección de la Sabiduría” de los Nagas, que fueron sus custodios desde que Buda los enseñó. Pertenecen al segundo giro de la rueda del Dharma, resultando en la filosofía Madhyamika. El Avatamsaka, un único Sutra muy amplio, conocido como la “Guirnalda de Flores” en unión con Ratnakuta “La Joya Culminante”, están incluidos en el tercer giro de la rueda del Dharma, que resultó en la filosofía Yogacharya. El próximo grupo, llamado “Sutra”, consiste en estos Sutras cuya clasificación no existe en otro lugar por tratar, variamente, de todos los tres giros de la rueda del Dharma. La división referente al Nirvana, relata el pasaje al Nirvana del Buda. El último grupo, los tantras, es, por supuesto, Kiu-te.

    Anteriormente se ha mencionado Aryasanga en relación con la larga versión original de los Libros de Kiu-te que existían en lugares como Sambhala. Benoytosh Bhattacharya relata que:

    “Según las tradiciones tibetanas y chinas, Asanga introdujo los Tantras desde el cielo Tushita, donde aprendió el Sastra del Buda Maitreya.”

    H.P.Blavatsky nos informa que el cielo Tushita significa, en este caso, Sambhala:

    “Chagpa-Thog-mad es el nombre tibetano de Aryasanga, el fundador de la Escuela Yogacharya o Narjolchodpa. Según se dice: el mismo Maitreya Buda, el Buda de la Sexta Raza, fue el instructor de este sabio e Iniciado en Tushita (una región celestial sobre la cual Maitreya preside), dando a Aryasanga los cinco libros Champaichhos-nga. Sin embargo, la Doctrina Secreta enseña que Aryasanga vino de Dejung o Shamballa, llamada la ‘fuente de la felicidad’ (‘la sabiduría adquirida’) y que algunos orientalistas declararon ser un lugar ‘fabuloso.’”

    Los cinco libros mencionados no están incluidos en los Libros de Kiu-te, sino son los Cinco Famosos Tratados de Maitreya: Abhisamayalamkara, Sutralankara, Madhyantavibhaga, Dharmadharma tavibhaga y Ratnagotravibhaga (Uttara tantra), que se encuentran en la sección Sutra del tanjur.

    Los tantras están divididos en cuatro grupos principales de los cuales el Anuttrarayoga Tantra se considera como la enseñanza sin paralelo para quienes tienen una naturaleza que tiende hacia las prácticas internas.

    Los Libros de Kiu-te son divididos en “familias” místicas y existen seis familias: una para cada uno de los cinco Dhyani-Budas.

    Antes de considerar estas familias es necesario conocer la división general de los Tantras Anuttarayoga en la variedad “madre” y “padre.” Los Tantras madre tratan de las enseñanzas sobre la “sabiduría” trascendental (prajna) y los Tantras padre enseñan los “medios” (upaya), la compasión activa. Los textos del Kalachakra no son considerados ni padre ni madre por estar en una clase propia: “no dual” (advaya).

    Cada una de estas familias es una especie de corriente subterránea que une cosas diversas, dándoles una aplicación más universal que simplemente la clasificación a estas escrituras.

    Estas familias aparecen por primera vez en la literatura en eso que se considera ser el más antiguo de los Tantras Anuttarayoga: Guhyasamaja. Su capítulo de apertura relata, en términos simbólicos, la emanación del universo de la fuente primordial a lo largo de cinco líneas fundamentales de evolución. A la fuente primordial se le dan varios nombres que, según el comentador Chandrakirti, todos significan Vajradhara y las cinco líneas de evolución son las familias de Dhyani-Buda.

    Es posible relacionar las familias místicas de los cinco Dhyani-Budas y Vajradhara, con los siete rayos aludidos en la literatura oculta moderna. T. Subba Row dice:

    “En la jerarquía de adeptos existen siempre siete clases que corresponden a los siete rayos del Logos. Dos clases de estos Adeptos son tan misteriosas y sus representantes en la tierra tan raros, que raramente se mencionan.”

    Esto podría explicar porque se representan sólo 5 Dhyani Budas en lugar de siete.

    En lo referente a Vajradhara, Blavatsky dice:

    “Vajradhar, también Vajrasattva, es el regente o Presidente de todos los Dhyan Chohans o Dhyani-Budas, el Buda Supremo, en síntesis: el Logos del Budimso.”

    Ahora bien, es evidente el valor de la clasificación de Budon de los tantras budistas en familias místicas de Dhyani-Budas, en otras palabras, en los rayos de sus tipos. Cada persona debe seguir “su estrella” en su camino hacia casa y éste será diferente para cada una de las siete clases de humanidad.

    Por lo tanto, los Tantras Budistas, los manuales ocultos del Tíbet, han sido clasificados según estos varios senderos, permitiendo que cada persona encuentre, más fácilmente, las enseñanzas más apropiadas para su propio camino.
    Hace mucho tiempo que las Escuelas de los Misterios empezaron a desaparecer en Egipto, en Grecia y eventualmente en India hasta que, al final, Tíbet se convirtió en el último lugar del globo donde podían existir con el reconocimiento público. Después de haber completado con éxito el curso de casi 20 años de entrenamiento dado en los monasterios, era posible entrar en las Escuelas de los Misterios que eran los Colegio Tántricos del Tíbet, donde los Libros de Kiu-te eran el curso específico de estudio.
    El sendero hacia los misterios nunca fue un secreto por ser, en primer lugar: el camino del altruismo, del servicio incondicional a los otros. En unión con esto es necesario entrenar la mente, equiparándola con el conocimiento necesario, el cual provee una estructura simbólica sobre la cual es posible construir las enseñanzas de una Escuela de los Misterios particular.
    Los cinco libros de estudio profundo en los monasterios tibetanos tocan 5 aspectos importantes:

    1. La Lógica, Pramanavarttika de Dharmakirti, la cual difiere de la lógica occidental en su propósito que consiste en aprender la verdad espiritual a través de medios lógicos. Por eso se desarrolla ampliamente el arte deductivo: razonando de lo universal al particular.
    2. La Perfección de la Sabiduría, Abhisamayalamkara de Maitreya, que sistematiza las enseñanzas de Prajnaparamita.
    3. El Camino del Medio, Madhyamakavatara de Chandrakirti, basado en el Mulamadhyamaka-karika de Nagarjuna.
    4. La Disciplina: Vinayasutra de Gynaprabha.
    5. La Metafísica: Abhidharmakosa de Vasubandhu.

    Cuando se estudian estos antiguos textos esotéricos, los términos no deberían ser interpretados en su significado literal de los idiomas occidentales. Por ejemplo: la “ofrenda” puede ser interna, externa o secreta y sólo la primera incluiría una ofrenda física real como flores e incienso. Incluso éstas se entienden, simbólicamente, como representaciones de conceptos abstractos tales como la meditación y la ética.

    Queda evidente que los obstáculos para una comunicación significativa sobre estos temas es casi insuperable, dado que en el pensamiento occidental todavía no se ha construido una estructura conceptual necesaria, cuya consecuencia natural es que los idiomas occidentales carecen de una terminología correspondiente. El problema conceptual y lingüístico se refleja exactamente en entender el uso de los manuales ocultos del Tíbet que presuponen un entendimiento de las operaciones internas de la constitución humana. En occidente, los reinos invisibles han sido explorados tan poco que no se tiene idea de lo que existe ahí, por eso toda tentativa de usar nuestro idioma en estas aplicaciones resulta ser inadecuada.

    Además de los Colegios Tántricos, como los de Tashi-lhunpo, existen, todavía, algunas Escuelas de los Misterios de los Gelugpas más elevadas, accesibles después de haber completado el curso en los Colegios Tántricos y por invitación del abad. Estos son los Colegios del Kalachakra que entrenan en el cenit del esfuerzo místico, la práctica del Kalachakra Tantra sin paralelo.

    Según dice La Doctrina Secreta:

    “El Kalachakra Tantra es la obra más importante en la división Gyut (rGyud) del Kanjur, la división del conocimiento místico. Uno de los grandes Maestros del Kalachakra es Dol-po-pa. De entre los Libros de Kiu-te, sólo el Kalachakra vino de Sambhala, en el Norte. Por eso se le conoce, principalmente, como la Enseñanza de Sambhala.”

    El término Kalachakra significa la Rueda (chakra) del Tiempo (Kala) o el Círculo infinito de la Duración, por eso es adecuado que el primer tema tratado en el Kalachakra Tantra sea la cosmología, así como en la Doctrina Secreta de Blavatsky. Dado que la doctrina fundamental del Kalachakra es la correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos, la sección posterior trata del cosmos dentro del ser humano. Estas dos secciones resultaron en sistemas de astrología y medicina esotéricas. La tercera sección es sobre la Iniciación, incluyendo el Yoga Kalachakra de seis miembros. Luego hay una sección llamada “Sadhana” una especie de práctica religiosa común a los Tantras a la cual H.P.Blavatsky alude en el artículo “Ocultismo Práctico” con el nombre tibetano de Dubjed. El libro termina con una sección llamada “Jnana” que significa “conocimiento” o “sabiduría.”

    El ideal del Bodhisattva del Budismo Mahayano es la renuncia a la propia liberación hasta que todos los seres conscientes se hayan liberado. Por lo tanto, los medios (upaya) en el sendero tántrico budista se describe como una compasión activa en lugar de ser meramente empática. Este sendero de altruismo está representado por La Voz del Silencio.

    Entonces, cuando se entiendan correctamente los Tantras Budistas, los Libros de Kiu-te, se constatará que son entre los tratados más altamente ocultos que expresan la Sabiduría Perenne. En particular, las Enseñanzas de Sambhala se presentan en el Kalachakra y el camino hacia Sambhala se encuentra sólo siguiendo la senda del altruismo mostrada en La Voz del Silencio.

    El término Dzyan, que se escribe también “Dhyan”, “Jnana” (sabiduría y conocimiento), “Dan” “Janna” tiene varios sentidos:

    1. Reformarse por medio de la meditación y el conocimiento.
    2. Conocimiento a través de la meditación.
    3. Conocimiento, sabiduría.
    4. Una corrupción del sánscrito Dhyan y Jnana: sabiduría, conocimiento divino.
    5. “Gnana-Vidya” es sinónimo de “Dzyan.”

    En síntesis: “Dzyan” es una corrupción tibetana de una palabra sánscrita que es “dhyana” (meditación) o “jnana” (conocimiento, sabiduría), puesto que ambos términos son aplicables.

    Publicado originalmente en: http://www.easterntradition.org/un%20resumen%20de%20los%20libros%20de%20kiu-te%20o%20los%20tantras%20budistas%20tibetanos.pdf

    Traducido por un grupo de estudiantes de la ULT de Los Angeles, CA.