Categoría: El Sendero

«No puedes recorrer el Sendero, antes de que te hayas convertido en el Sendero mismo.» [HPB. La Voz del Silencio (1889)]

  • Todo Nuestro Deber

    por Mary W. Turner

    Fuente: (Julio, 1959). The Beacon, XXXVIII (4), 114.

    Fröbe-Kapteyn, Olga (ca. 1930)

    Oh Tú, sustentador del Universo,
    De Quien todas las cosas proceden,
    A Quien todas las cosas retornan,
    Revélanos el rostro del verdadero Sol Espiritual,
    Oculto por un disco de luz dorada,
    Para que conozcamos la verdad,
    y cumplamos con todo nuestro deber,
    Mientras nos encaminamos hacia Tus sagrados pies.

    Rig-Veda, III, 62, 10. Adaptación de William Quan Judge, Commentary on the Gāyatrī

    De todas las palabras en el idioma inglés, “deber” es tan nítido y convincente como el toque de una trompeta. Es inconfundible en impacto y significado. Tal como se usa en el Gayatri, parece transmitir la urgencia del movimiento, de la liberación continua a través de las etapas del camino evolutivo.

    ¿Dónde reside nuestro deber dentro de la pulsación de proceder y retornar a la vida universal? ¿Cuál es nuestro deber en este vasto proceso?

    ¿Cómo es posible reducir a pocas palabras el tremendo concepto de la responsabilidad del hombre para con el universo como una unidad de vida y conciencia al servicio de los propósitos del planeta Tierra? Sin embargo, el Gayatri hace esto. Retrata la corriente involutiva de la vida que sustenta el universo, el sistema solar, el planeta y el hombre. Revela el camino de la conciencia evolutiva como el viaje de regreso al lugar de donde venimos. Un viaje que avanza como resultado del reconocimiento de la realidad, y de la libre elección en el cumplimiento de todas las responsabilidades hacia las actividades de la vida, el alma y el cuerpo en las que estamos involucrados.

    Tomamos para nosotros, como una célula de vida y una unidad de conciencia, las diferentes cualidades de sustancia y materia de las que consiste este denso planeta “no redimido”. Entonces compartimos el deber de redimir la sustancia planetaria apropiada de la cual somos personalmente responsables, a través de la purificación y el refinamiento conscientes de nuestros propios vehículos, nuestra parte de las pesadas vestiduras de la Tierra. Este es el camino de las energías de “retorno”, el retorno redimido y completo en identidad consciente a la Vida Única que contiene todo lo que es.

    El Sendero de Retorno

    El hombre mismo es un sistema de flujo de energía que procede y retorna dentro del universo de su existencia consciente. A medida que refina y controla sus propios estados físicos, emocionales y mentales de conciencia, el “sol” de su sistema —el alma— es penetrado para revelar el “verdadero sol espiritual” —la Mónada, la Casa del Padre. Al mismo tiempo, se da cuenta, a través de la conciencia de la vida planetaria con la que se identifica, de la verdadera relación de la Tierra con el sistema solar y el universo. Identifica el sutratma solar y el camino planetario del antahkarana, el camino de retorno para el peregrino planetario a través y más allá del “disco de luz dorada” en el corazón del sol que vela la fuente espiritual de la vida universal.

    La verdad se despliega en el camino de nuestro “deber total”. Servimos a la parte, a nosotros mismos; las partes, nuestros semejantes; y, finalmente, el todo, el Todo en constante expansión. Servimos a través del instrumento del amor, entendido como el propósito de la vida, inteligentemente aplicado a la necesidad en todas las etapas del camino a medida que avanzamos. Y a medida que vivimos y nos movemos dentro de esta Ley y Principio de amor universal, la totalidad, la relación de todo lo que está dentro del universo, se expande en nuestra conciencia a medida que la luz ardiente del sol irradia en una atmósfera clara. Mientras tanto, más allá se encuentra el centro blanco puro, inmóvil y cegador de síntesis, en el que la totalidad del planeta se absorbe.

  • Cuatro Aulas

    Las Aulas –1975

    En La Voz del Silencio H. P. B. lleva al buscador espiritual a través de las Tres Aulas del Sendero Probatorio; a escoger entre los Dos Senderos, el Abierto y el Secreto, siendo el Secreto el sendero del más elevado altruismo del Bodhisattva; y a través de Siete Portales, que son las Parāmitās o Perfecciones del Buddhismo Mahāyāna.21

    21 Las seis Pāramitās y su cultivo son uno de los grandes temas de la tradición Mahāyāna. Éstas son: sāna (caridad), śīla (armonía), kṣānti (paciencia), virāga (indiferencia), vīrya (energía), dhyāna (contemplación), y prajñā (sabiduría). En La Voz del Silencio una pāramitā más ha sido agregada a la lista de seis virtudes tradicionales, ésta es, virāga: «la indiferencia al placer y al dolor, conquistada la ilusión, sólo la verdad es percibida.» (La Voz, ¶ 210, p. 48.) Así, virāga deviene el cuarto Portal, haciendo un total de siete.

    La Voz del Silencio: Trayendo la Doctrina del Corazón a Occidente

    17

    Esta tierra, ¡Oh Discípulo!, es el Aula de la Aflicción, en donde están colocadas a lo largo del Sendero de horrendas pruebas, trampas para atrapar a tu EGO por el engaño llamado la «Gran Herejía» (8).

    (8). Attavāda, la herejía de la creencia en el Alma o más bien en la separatividad del Alma o del Uno Universal, el Sí infinito.

    18

    Esta tierra, ¡Oh ignorante Discípulo!, es tan sólo la lúgubre entrada que conduce al crepúsculo que precede al valle de la luz verdadera —esa luz que ningún viento puede extinguir, esa luz que arde sin ningún pabilo o combustible.

    19

    Dice la Gran Ley: «A fin de llegar a ser el conocedor del SÍ TOTAL (9) tú tienes primero que ser del sí el conocedor». Para alcanzar el conocimiento de ese sí, tienes que abandonar al por el No-Sí, al Ser por el No-Ser, y entonces podrás reposar entre las alas de la GRAN AVE. Por siempre, dulce es el descanso entre las alas de aquello que no nace, ni muere, sino que es el AUṂ (10) a través de las edades eternas (11).

    (9). El Tattvajñānī es el «conocedor» o discriminador de los principios en la naturaleza y en el hombre; y Ātmajñānī es el conocedor de Ātman o el Sí Uno Universal.

    (10). Kalahaṃsa, el «Ave» o Ánsar (Vide ¶ 11) Dice la Nādabindu-upaniṣad (parte del Ṛgveda) traducida por la Sociedad Teosófica Kumbakonam (The Theosophist, vol. x, mayo 1889, p. 478, śloka 1.): «La sílaba A se considera que es el ala derecha (del ave Haṃsa), la U, su ala izquierda, la Ṃ, su cola y la Ardhamātra (media métrica) se dice que es su cabeza».

    (11). La Eternidad con los Orientales tiene totalmente otro significado que el que tiene con nosotros. Representa generalmente la duración de un Mahākalpa o un período de 311,040,000,000,000 de años. (Bhagavadgītā,8:17.)

    20

    Móntate en el Ave de la Vida, si es que quieres saber (12).

    (12). La misma Nādabindu (ślokas 4 1/2-5 1/2) dice que: «Un Yogī que monta a horcajadas el Haṃsa (y contempla así el AUṂ) no es afectado por las influencias Kármicas o crores de pecados».

    21

    Renuncia a tu vida, si es que quieres vivir (13).

    (13). Renuncia a tu vida de la personalidad física si quieres vivir en el espíritu.

    22

    Tres Aulas, ¡Oh cansado peregrino!, conducen al final de tus fatigas. Tres Aulas, ¡Oh conquistador de Māra!, te llevarán a través de tres estados (14) al cuarto (15) y desde allí a los siete mundos (16), los mundos del Eterno Descanso.

    (14). Los tres estados de conciencia, que son Jāgrat, el estado despierto; Svapna, el del sueño y Suṣupti, el estado de sueño profundo. Estas tres condiciones Yogī, conducen al cuarto, o—

    (15). Turīya, aquél que está más allá del estado de sueño sin sueños, el que está por arriba de todos, un estado de elevada conciencia espiritual.

    (16). Algunos místicos Saṃskṛtams localizan siete planos del ser, las siete Lokas espirituales o mundos dentro del cuerpo de Kalahaṃsa, el Ánsar fuera del Tiempo y del Espacio, convertible en el Ánsar en el Tiempo, cuando se convierte en Brahmā en vez de Brahman (neutro).

    23

    Si deseas saber sus nombres, entonces oye, y recuerda:

    24

    El nombre de la primer Aula es IGNORANCIAAvidyā.

    25

    Es el Aula en la que tú viste la luz, en la que vives y morirás (17).

    (17). El Mundo Fenoménico de los Sentidos y de la conciencia terrestre —solamente.

    26

    El nombre de la segunda Aula es el Aula de la Instrucción.A En ella tu Alma encontrará las floraciones de vida, pero debajo de cada flor una serpiente enroscada (18).

    A. El Aula de Instrucción Probatoria.

    (18). La región astral, el Mundo Psíquico de percepciones supersensibles y de visiones engañosas —el mundo de los médimus. Es la gran «Serpiente Astral» de Éliphas Lévi. Ninguna flor arrancada de esas regiones jamás ha sido hasta ahora traída hacia abajo a la tierra sin su serpiente enroscada alrededor del tallo. Es el mundo de la Gran Ilusión.

    27

    El nombre de la tercera Aula es Sabiduría, más allá de la cual se dilatan las ilimitadas aguas de Akṣara, la indestructible Fuente de la Omnisciencia (19).

    (19). La región de la plena Conciencia Espiritual, más allá de la cual ya no hay más peligro para aquél que la ha alcanzado.

    28

    Si quisieras cruzar sin peligro la primer Aula, no dejes que tu mente confunda los fuegos de concupiscencia que arden allí con la Luz del Sol de la vida.

    29

    Si quisieras cruzar sin peligro la segunda, no te detengas a inhalar la fragancia de sus aletargantes florecimientos. Si quieres liberarte de las cadenas Kármicas, no busques a tu Gurú en esas regiones Māyāvicas.

    30

    Los SABIOS no se detienen en jardines de recreo de los sentidos.

    31

    Los SABIOS no hacen caso de las melifluas voces de la ilusión.

    32

    Busca al que te dará nacimiento (20), en el Aula de la Sabiduría, el Aula que yace más allá, en donde todas las sombras son desconocidas, y en donde la luz de la verdad brilla con inmarcesible gloria.

    (20). Al Iniciado que por medio del Conocimiento que a él se le ha otorgado conduce al discípulo a su nacimiento espiritual, o segundo nacimiento, se le llama Padre Gurú o Maestro.

    33

    Aquello que es increado reside en ti, Discípulo, como reside en esa Aula. Si quieres alcanzarlo y fundir los dos, debes despojarte de tus oscuros ropajes de ilusión. Asfixia la voz de la carne, no permitas que ninguna imagen de los sentidos se interponga entre su luz y la tuya para que así los dos puedan fundirse en uno. Y habiendo conocido tu propia Ajñāna (21), huye del Aula de la Instrucción. Esta Aula es peligrosa por su pérfida belleza, y sólo es necesaria para tu probación. ¡Cuidado, Lanu!, no sea que deslumbrado por el resplandor ilusorio tu Alma se detenga y sea atrapada por su luz engañosa.

    (21). Ajñāna es la ignorancia o no sabiduría, lo opuesto al «Conocimiento» —Jñāna.

    34

    Esta luz brilla desde la joya del Gran Engañador (Māra) (22). Hechiza los sentidos, ciega la mente, y deja al incauto como una ruina abandonada.

    (22). En las religiones exotéricas Māra es un demonio, un Asura, pero en la filosofía esotérica es la tentación personificada a través de los vicios del hombre y traducida literalmente significa «aquello que mata» al Alma. Es representado como Rey (de los Māras) con una corona en la que brilla una joya de tal lustre que ciega a cuantos la miran, este lustre se refiere desde luego a la fascinación que ejerce el vicio sobre ciertas naturalezas.

    35

    La mariposa nocturna atraída hacia la deslumbrante llama de tu lámpara de noche está condenada a perecer en el viscoso aceite. El Alma incauta que no puede lidiar con el demonio burlón de la ilusión, regresará a la tierra como esclava de Māra.

    36

    ¡He aquí la Multitud de Almas! Mira como revolotean sobre el tormentoso mar de la vida humana, y como agotadas, sangrando, y con las alas rotas, caen una tras otra entre las agitadas olas. Sacudidas por los vientos feroces, perseguidas por el vendaval, se deslizan hacia los remolinos y desaparecen dentro del primer gran vórtice.

    37

    Si a través del Aula de la Sabiduría, tú quisieras alcanzar el Valle de la Bienaventuranza, Discípulo, cierra con firmeza tu sentidos en contra de la horrenda gran herejía de la separatividad que te aparta de los demás.

    38

    No dejes que tu «nacido del Cielo», al mezclarse con el mar de Māyā, se desprenda del (ALMA) Progenitora Universal, deja en cambio que el poder ígneo se retire dentro de la cámara más recóndita, la cámara del Corazón (23) y morada de la Madre del Mundo (24).

    (23). La cámara interior del Corazón, llamada en Saṃskṛtam Brahmapurī. El «poder ígneo» es Kuṇḍalinī.

    (24). El «Poder» o la «Madre del Mundo» son nombre que se le dan a Kuṇḍalinī —uno de los «poderes Yogī» místicos. Es Buddhi considerada como un principio activo en vez de pasivo (lo cual generalmente es, cuando sólo es considerada como el vehículo, o estuche del Espíritu Supremo Ātma). Es una fuerza electro-espiritual, un poder creador que cuando se despierta a la acción puede tan fácilmente matar como crear.

    39

    Entonces desde el corazón ese Poder se elevará a la región sexta, la región intermedia, al lugar entre tus ojos, en donde se convierte en el aliento del ALMA-UNA, la voz que todo lo llena, la voz de tu Maestro.

    40

    Sólo entonces podrás convertirte en un «Caminante del Cielo» (25) que anda con los vientos sobre las olas, sin que sus pasos toquen las aguas.

    (25). Khecara o «caminante del cielo» o «andador». Tal como se explica en la 6.ª Adhyāya de, esa reina de las obras místicas, la Jñāneśvarī —el cuerpo del Yogī «se hace como uno formado de viento» (vi, 15: 294); como «una nube de la que hubiesen brotado sus miembros» (vi, 15: 295), después de lo cual —«él (el Yogī) contempla las cosas más allá de los mares y de las estrellas; escucha el lenguaje de los Devas y los comprende, y percibe lo que está pasando en la mente de la hormiga.» (vi, 14: 269) [Vide, The Theosophist, i, enero 1880, pp. 86-87.]


    Las Aulas –1925

    La palabra iniciación, deriva de dos palabras latinas: In en, Ire ir; por lo tanto, es la iniciación de un comienzo o la entrada en algo. En el caso que estamos estudiando significa, en su más amplio sentido, la entrada en la vida espiritual o en una nueva etapa de esa vida. Es el primer paso y los subsiguientes en el sendero de santidad. Por lo tanto, quien recibió la primera iniciación dio literalmente el primer paso en el reino espiritual, saliendo del reino puramente humano, para entrar en el superhumano. Así como salió del reino animal y entró en el humano, en la individualización, así entra en la vida del espíritu y, por primera vez, tiene el derecho de llamarse “hombre espiritual”, en el significado técnico de la palabra. Entra en la quinta etapa, la última, de nuestra actual quíntuple evolución. Después de haber palpado su camino a través del Aula de la Ignorancia, durante muchas épocas, e ingresado en la escuela en el Aula del Aprendizaje, ingresa en la Universidad o Aula de la Sabiduría. Cuando egrese de ella se graduará con el grado de Maestro de Compasión.

    Podría ser de beneficio estudiar primero la diferencia o conexión entre Conocimiento, Comprensión y Sabiduría. Aunque en el lenguaje común estos términos parecen sinónimos, son técnicamente diferentes.

    Conocimiento es el resultado del Aula del Aprendizaje. Podría decirse que constituye la totalidad de los descubrimientos y experiencias humanos y lo que puede ser reconocido por los cinco sentidos y correlacionado, diagnosticado y definido por el intelecto humano. Es aquello de lo que estamos mentalmente seguros o podemos corroborar por el experimento. Es un compendio de las artes y las ciencias. Concierne a todo lo que trata de la construcción y el desarrollo del aspecto forma de las cosas y, por lo tanto, del aspecto material de la evolución, la materia de los sistemas solares en el planeta, en los tres mundos de la evolución humana y en los cuerpos humanos.

    Sabiduría es el resultado del Aula de la Sabiduría. Concierne al desarrollo de la vida dentro de la forma, al progreso del espíritu a través de los vehículos, siempre mutables, y a las expansiones de conciencia que se suceden una vida tras otra. Trata del aspecto vida de la evolución. Debido a que se refiere a la esencia de las cosas y no a las cosas mismas, es la captación intuitiva de la verdad, independiente de la facultad razonadora; la innata percepción, capaz de diferenciar lo falso de lo verdadero, lo real de lo irreal. Es algo más que eso, constituye la creciente capacidad del Pensador para penetrar cada vez más dentro de la mente del Logos, comprender la verdadera interiorización del gran espectáculo del universo, ver el objetivo y armonizarse progresivamente con la medida superior. Puede ser descrito para nuestro propósito (que consiste en estudiar el Sendero de Santidad y sus diversas etapas), como el conocimiento del “Reino del Dios interno” y la captación del “Reino del Dios externo” en el sistema solar. Quizás podría decirse que es la gradual fusión de los senderos del místico y del ocultista –la construcción del templo de la sabiduría sobre los cimientos del conocimiento.

    La sabiduría es la ciencia del espíritu, así como el conocimiento es la ciencia de la materia. El conocimiento es separatista y objetivo, mientras que la sabiduría es sintética y subjetiva. El conocimiento separa, la sabiduría une. El conocimiento hace diferencias, mientras que la sabiduría fusiona. Entonces, ¿qué significa comprensión?

    Comprensión puede definirse como la facultad del Pensador, en el tiempo, para apropiarse del conocimiento como base de la sabiduría, aquello que permite adaptar las cosas de la forma a la vida del espíritu, recibir destellos de inspiración, provenientes del Aula de la Sabiduría, y vincularlos a los hechos del Aula del Aprendizaje. Quizás la idea podría ser mejor expresada si se dijera que:

    La sabiduría concierne al yo y el conocimiento al no-yo, mientras que la comprensión es el punto de vista del ego o pensador, o la relación entre el yo y el no-yo.

    En el Aula de la Ignorancia controla la forma y predomina el aspecto material de las cosas. El hombre se centraliza así en la personalidad o yo inferior. En el Aula del Aprendizaje el yo superior o ego lucha por dominar esa forma, hasta que gradualmente alcanza un punto de equilibrio, donde ninguno de los dos controlan totalmente al hombre. Luego, el ego controla cada vez más, hasta que en el Aula de la Sabiduría domina en los tres mundos inferiores y, acrecentadamente, la divinidad inherente asume el control.

    Aspectos de la Iniciación

    La iniciación o el proceso de experimentar la expansión de conciencia es parte del proceso normal del desarrollo evolutivo, considerado en amplia escala y no desde el punto de vista del individuo. Observado desde el ángulo individual, llega a reducirse hasta el instante en que el ente evolucionante comprende que (por su propio esfuerzo y ayudado por el consejo y sugerencia de los Instructores observadores de la raza) ha llegado a una etapa donde adquiere cierto grado de conocimiento subjetivo, desde el punto de vista del plano físico. La experiencia es similar a la del alumno en la escuela, cuando se da cuenta repentinamente que domina la lección y que el tema y el método del proceso le pertenecen a fin de aplicarlos inteligentemente. Estos instantes de captación inteligente siguen a la mónada evolucionante en su largo peregrinaje. Lo que ha sido parcialmente mal interpretado en esta etapa de comprensión, es el hecho de que en los distintos períodos se acentúa la importancia de los variados grados de expansión y la Jerarquía se esfuerza en llevar a la raza a la etapa en que sus entes tengan alguna idea del próximo paso a dar. Cada, iniciación indica el paso del estudiante por el Aula de la Sabiduría hacia un grado superior y además el claro resplandor del fuego interno y la transición de un punto de polarización a otro; implica la comprensión de la creciente unidad con todo lo que vive y la esencial unicidad del yo con todos los yoes; da por resultado un horizonte que se ensancha continuamente hasta incluir la esfera de la creación, o la creciente capacidad de ver y oír en todos los planos. Es poseer una acrecentada conciencia de los planes de Dios para el mundo y la capacidad de desarrollar dichos planes. Es el esfuerzo de la mente abstracta para aprobar un examen. Es figurar en el cuadro de honor de la escuela del Maestro, dentro de la realización de esas almas cuyo karma lo permite y su esfuerzo es suficiente para alcanzar la meta.

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    La iniciación conduce a esa corriente que, cuando se ha penetrado en ella, arrastra al hombre hasta llevarlo a los pies del Señor del Mundo, a los pies de su Padre en los Cielos, a los pies del triple Logos. La iniciación conduce a la caverna en cuyos muros limitadores se conocen los pares de opuestos y se revela el secreto del bien y del mal. Conduce a la Cruz y al total sacrificio que debe consumarse antes de lograr la perfecta liberación, donde el iniciado se libera de todas las cadenas terrenales y nada lo retiene en los tres mundos. Lleva a través del Aula de la Sabiduría y pone en las manos del hombre, en forma gradual, la clave de toda información cósmica y del sistema. Revela el misterio oculto subyacente en el corazón del sistema solar. Conduce de un estado de conciencia a otro. A medida que entra en cada estado, el horizonte se ensancha, la vista se extiende y la comprensión es más incluyente, hasta que la expansión alcanza el punto en que el yo abarca todos los yoes, incluso todo lo móvil e inmóvil, según una antigua escritura.

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    Mientras el hombre recorre el sendero de probación, se le enseña principalmente a conocerse a sí mismo, a cerciorarse de sus debilidades y a corregirlas. Al principio aprende a trabajar como auxiliar invisible, manteniéndose generalmente durante varias vidas en este tipo de trabajo. Más tarde, y a medida que progresa, se le da un trabajo más selecto, se le enseña los rudimentos de la Sabiduría Divina y entra en los últimos grados del Aula del Aprendizaje. Es conocido por un Maestro y está bajo el cuidado, para su enseñanza definitiva, de uno de los discípulos de ese Maestro, o de un iniciado si posee grandes aptitudes.

    Los iniciados de primero y segundo grado instruyen a los discípulos aceptados y a quienes están en probación, realizándolo en todo el mundo entre las diez de la noche y las cinco de la mañana, lográndose así la completa continuidad de la enseñanza. Se reúnen en el Aula del Aprendizaje, y el método es parecido al de las grandes Universidades, clases a ciertas horas, trabajo experimental, exámenes, y un gradual ascenso y progreso a medida que se aprueban los exámenes. Cierto número de egos en el sendero de probación están en un sector análogo al de las escuelas de enseñanza secundaria y otros han ingresado en la Universidad. La graduación se obtiene cuando se recibe la Iniciación y el iniciado entra en el Aula de la Sabiduría.

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    Todos estos pasos deben llevarse a cabo en los tres planos inferiores y en los tres cuerpos, y esto lo hacen de acuerdo a su rayo y subrayo particulares. De este modo el discípulo lleva a cabo el trabajo y recibe su prueba y entrenamiento. Así es conducido –mediante la correcta dirección de la energía y la manipulación inteligente de las corrientes de fuerza– al Portal de la Iniciación, y pasa del Aula del Aprendizaje al Aula de la Sabiduría, donde gradualmente se hace “consciente” de fuerzas y poderes latentes en su propio ego y en el grupo egoico; entonces puede utilizar la fuerza de ese grupo y puede confiársele su manejo, únicamente para ayudar a la humanidad; así –después de la Cuarta Iniciación– participa de la energía del Logos planetario, encomendándosele una parte de la misma, que lo capacita para llevar adelante los planes del Logos planetario para la evolución.

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    No toda la gente se desarrolla en las mismas o paralelas líneas, por lo tanto, no es posible dictar reglas rígidas invariables, respecto al proceso exacto de cada Iniciación, determinar qué centros deben ser vivificados o qué visión ser adjudicada. Mucho depende del Rayo a que pertenece el discípulo, de su desarrollo en cualquier dirección (pues no todos suelen desarrollarse similarmente), de su karma individual y también de las exigencias de algún período especial. Sin embargo pueden hacerse muchas sugerencias: En la Primera Iniciación, o el nacimiento del Cristo, generalmente se vivifica el centro cardíaco, a fin de obtener un control más eficaz del vehículo astral y prestar un mayor servicio a la humanidad. Después de esta iniciación se enseña principalmente al iniciado lo concerniente al plano astral; debe estabilizar su vehículo emocional y aprender a actuar en el plano astral con la misma soltura y facilidad con que lo hace en el plano físico; debe entrar en contacto con los devas astrales; aprender a controlar a los elementales del astral; actuar con facilidad en los subplanos inferiores, y acrecentar el valor y la calidad de su trabajo en el plano físico. En esta Iniciación pasa del Aula del Aprendizaje al Aula de la Sabiduría. Entonces se le da especial importancia al desarrollo astral, aunque su equipo mental se desarrolla constantemente. Muchas vidas transcurren entre la Primera y Segunda Iniciaciones. Puede pasar un largo período de encarnaciones antes de perfeccionar el control del cuerpo astral y el iniciado estar preparado para el próximo paso. En forma interesante aparece en El Nuevo Testamento esta analogía en la vida del iniciado Jesús. Pasaron muchos años entre el Nacimiento y el Bautismo, pero en tres años dio los tres pasos restantes. Una vez pasada la Segunda Iniciación, el progreso es rápido; la Tercera y Cuarta Iniciaciones seguirán probablemente en la misma vida o en la siguiente.

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    Las Iniciaciones finales.

    Después de la Cuarta Iniciación, no queda mucho por hacer. El dominio del sexto subplano prosigue rápidamente, y se coordina la materia de los subplanos superiores al búddhico. Al iniciado se le permite tener una más íntima fraternidad en la Logia, y su contacto con los devas es más completo. Va agotando rápidamente los recursos del Aula de Sabiduría, y dominando los más intrincados planes y gráficos. Se hace muy versado en la significación del color y del sonido; puede manejar la ley en los tres mundos y hacer contacto con su Mónada, con más libertad que la mayoría de la raza humana con sus Egos. Tiene también a su cargo gran trabajo; enseña a muchos discípulos; ayuda en muchos planes, y reúne bajo su dirección a quienes deben ayudarlo en el futuro. Esto se refiere únicamente a los que se quedan para ayudar a la humanidad en este globo. Más adelante nos ocuparemos de algunas líneas de trabajo que se extienden ante el Adepto, si trasciende el servicio en la Tierra.

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    Las tres primeras etapas de la ceremonia de la Iniciación son iguales en todas las Iniciaciones. En las dos etapas finales, quienes no poseen el mismo grado del recién iniciado (tal como los iniciados de primer grado en la Iniciación de un miembro de tercer grado) se retiran al fondo del Aula de la Iniciación, en Shamballa, y mediante la energía mántrica de los dos grupos, se levanta un “muro de silencio”; puede decirse que se forma un vacío, y nada puede ser trasmitido entre el grupo interno y el externo. El grupo externo se entrega a una profunda meditación y entona ciertas fórmulas; el grupo interno, que rodea al Hierofante, efectúa una doble ceremonia:

    a. El recién iniciado presta juramento.

    b. Se le comunican determinadas palabras y secretos.

    Dos tipos de juramento.

    Los juramentos relacionados con la Jerarquía oculta pueden clasificarse en dos grupos:

    El Juramento de la Iniciación, mediante el cual el iniciado se compromete, en el más solemne juramento, a no revelar jamás, bajo pena de rápido castigo, ningún secreto oculto ni a expresar en palabras, fuera del Aula de la Iniciación, lo que se le ha confiado a su custodia.

    El Juramento del Cargo. Se presta cuando algún miembro de la Logia toma posesión de un cargo específico en el trabajo jerárquico. Este juramento se refiere a sus funciones y relaciones con

    a. el Señor del Mundo,
    b. Su superior inmediato,
    c. sus colaboradores en la Logia,
    d. el mundo de los hombres al que deberá servir.

    No es necesario agregar más respecto a este último juramento, pues concierne tan sólo a quienes ocupan cargos oficiales en la Jerarquía.

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    En el caso de la evolución humana se generan ciertos tipos de fuerza, que se manejan, asimilan y utilizan, al principio inconscientemente y al final con plena inteligencia:

    a. En el Aula de la Ignorancia se emplea principalmente la fuerza o energía de Brahmā (la actividad e inteligencia de la sustancia) y el hombre debe aprender el significado de la actividad basada en:

    a. La energía inherente.

    b. La energía absorbida.

    c. La energía grupal.

    d. La energía material, o la que se oculta en la materia del plano físico.

    b. En el Aula del Aprendizaje se hace consciente de la energía del segundo aspecto, utilizándola en la construcción de las formas, en las relaciones sociales y en los lazos familiares. Llega al reconocimiento del sexo y sus relaciones, pero aún considera esta fuerza como algo que debe ser controlado, pero no utilizado consciente ni constructivamente.

    c. En el Aula de la Sabiduría llega al conocimiento del primer aspecto de la energía, al empleo dinámico de la voluntad en el sacrificio, y se le confía entonces la clave del Triple Misterio de la Energía, llegando a conocerla en su triple aspecto en las otras dos Aulas. En la Tercera, la Cuarta y la Quinta iniciaciones, se le dan las tres claves de los Tres Misterios.

    Le es entregada la clave del misterio presentido en la primer Aula, el misterio de Brahmā, y entonces puede liberar las energías ocultas de sustancia atómica. Le es entregada en sus manos la llave del misterio del sexo o de los pares de opuestos, y luego puede liberar las fuerzas ocultas del aspecto voluntad. Se le muestra la dínamo del sistema solar –si es posible expresarlo así– y se le revela su complicado mecanismo.

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    Podríamos continuar destacando la multiplicidad de los temas que le serán aclarados al iniciado cuando se le revele el misterio de la polaridad, pero basta con lo expuesto. Este secreto concierne en primer lugar a Viṣṇu, el segundo aspecto. Resume brevemente la totalidad del conocimiento obtenido en el Aula de la Sabiduría, así como los primitivos secretos sintetizaron la totalidad de lo logrado en el Aula del Aprendizaje. Se refiere a la conciencia y a su desarrollo mediante el aspecto materia y a través de él. Concierne a la unificación del Yo y el no-yo, hasta que son uno, real y verdaderamente.

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    Especificaré e ilustraré: Un Ego ha formado su triple cuerpo de manifestación y ha establecido su “círculo no se pasa” con el propósito de dotar a su cuerpo causal de la facultad de “la comprensión mental de los hechos básicos de la vida”. El objetivo de esa encarnación consiste en desarrollar la capacidad mental del estudiante, enseñarle la ciencia y los hechos concretos para enriquecer el caudal de su cuerpo mental, teniendo en vista el trabajo futuro. Posiblemente ha desarrollado con exceso el aspecto corazón, siendo demasiado devocional; ha pasado quizás muchas vidas soñando, viendo visiones y en meditación mística. Lo que él necesita es ser práctico, tener sentido común, conocer todo el programa de estudio en el Aula de Aprendizaje y aplicar prácticamente, en el plano físico, el conocimiento adquirido. No obstante, aunque su “circulo no se pasa” parece proscribir y limitar sus tendencias inherentes, y aunque el escenario ya está preparado para verse obligado a aprender las lecciones de vivir prácticamente en el mundo, sin embargo no las aprende, sino que sigue lo que para él es la línea de menor resistencia. Sueña despierto y se aparta de las cosas del mundo, no satisface los deseos del Ego, sino que desperdicia la oportunidad, sufre grandemente, y en la siguiente vida necesitará un escenario similar, un estímulo más fuerte y un “círculo no se pasa” mas estrecho, hasta cumplir la voluntad de su Ego. Para quien se halla en tales condiciones la meditación no ofrece ayuda, sino un inconveniente. Como he dicho anteriormente, la meditación (practicada inteligentemente) es para quienes han llegado a ese grado de evolución donde el proceso de completar el cuerpo causal está algo avanzado, y el estudiante se encuentra en las etapas finales del Aula de Aprendizaje. Deben tener presente que no me refiero aquí a la meditación mística sino a la meditación científicamente ocultista. Los peligros prácticamente son: pérdida de tiempo, intensificación de una vibración fuera de toda proporción con el ritmo de otras vibraciones, y una construcción desigual e incompleta que será necesario reconstruir en otras vidas.

    AAB/DK. CSMO.

    Por lo tanto observarán que cuando se haya iniciado la verdadera tarea ocultista, el método puede diferir (diferirá necesariamente) en Oriente y Occidente, pero la meta perseguida será la misma. Se ha de tener en cuenta, por ejemplo, que una meditación que ayudaría a desarrollar a un oriental, podría ser peligrosa y desastrosa para su hermano occidental y viceversa, siendo la meta siempre la misma. Las fórmulas podrán ser individuales o colectivas, los mántram entonados por unidades o grupos, y los diferentes centros, objeto de especial atención, sin embargo los resultados serán idénticos. El peligro surge cuando el occidental basa sus esfuerzos sobre reglas que son apropiadas para el oriental, como oportunamente se ha hecho notar con inteligencia. La sabiduría de los Grandes Seres contrarresta este peligro. Diferentes métodos para razas distintas; diversas fórmulas para diversas nacionalidades, pero los mismos guías inteligentes en los planos internos, la misma gran Aula de Sabiduría, el mismo Portal de Iniciación, admitiendo a todos en el Santuario Interno…

    AAB/DK. CSMO.

    2. En el plano emocional el hombre pertenece a varios grupos:

    a. El grupo familiar que corresponde más a su grupo que al de la familia en el cual ha nacido en el plano físico. Esto se verá demostrado muchas veces en la vida, cuando los miembros de una familia del plano emocional se encuentran en el plano físico. El reconocimiento es instantáneo.

    b. La clase que se le ha asignado en, el Aula de Aprendizaje, y en la que recibe mucha instrucción.

    c. El grupo de Auxiliares Invisibles, con el cual puede estar trabajando, y el grupo de servidores.

    Todos estos grupos imponen obligaciones y trabajos y han de ser tenidos en cuenta al estudiar el inteligente empleo de la meditación. Ésta debe aumentar la capacidad del individuo para pagar sus deudas kármicas, dándole una clara percepción, un inteligente razonamiento y la comprensión del trabajo inmediato a realizar. Todo lo que vaya en contra de esto es peligroso.

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    6. La síntesis de todos los colores, como se dijo anteriormente, es el Rayo Sintético Índigo. Subyace en todos y los absorbe a todos. Pero en los tres mundos de la evolución humana el Color Anaranjado de la llama irradia sobre todo, emanando del Quinto Principio; subyace en el Quinto Principio y es el efecto producido por la enunciación esotérica de las palabras esotéricas: “Nuestro Dios es un fuego consumidor”. Estas palabras se aplican al principio mental o manásico, ese fuego de la inteligencia o la razón, que los Señores de la Llama impartieron, que estimula y guía la vida de la personalidad activa. Es la luz de la razón que guía al hombre a través del Aula del Aprendizaje hasta llegar al Aula de la Sabiduría, en la cual se descubren sus limitaciones, y esa estructura que el conocimiento ha construido (el cuerpo causal o templo de Salomón) es destruida por el fuego consumidor. Este fuego consume la suntuosa prisión que el hombre ha erigido durante muchas encarnaciones, liberándose la luz divina interna. Entonces los dos fuegos se fusionan, ascienden y se pierden en la Luz Triádica.

    AAB/DK. CSMO.

    Comprendo que piensen que estas mismas indicaciones evidentemente conducen a una mayor confusión, pero en la constante dedicación al tema, en la frecuente reflexión y meditación sobre los colores, y en el esfuerzo por descubrir su significado esotérico y su aplicación microcósmica, aparecerá gradualmente el hilo que sacará al estudiante de su confusión y lo llevará hasta la Clara Luz del perfecto conocimiento. Tengan, por lo tanto, valor, un amplio y flexible punto de vista, la capacidad de reservar opiniones hasta que nuevos hechos se comprueben, y también absténganse de hacer afirmaciones dogmáticas. Lo antedicho será la mejor guía durante los primeros días de búsqueda. Muchas personas, por la meditación y su receptividad a las enseñanzas superiores, hallaron el camino que las llevó del Aula de Aprendizaje al Aula de Sabiduría. Únicamente en el Aula de la Sabiduría se puede conocer realmente la interpretación esotérica de los colores. Se llega a ella por la meditación, que prepara al estudiante para esa iniciación que le abrirá la puerta. En consecuencia, persistan en la meditación sin flaquear en su propósito.

    AAB/DK. CSMO.

    Maestro de Sabiduría es aquel que ha pasado del Aula del Aprendizaje al Aula de la Sabiduría; ha cursado los cinco grados, ha trasmutado la mente inferior en mente pura y sin mácula y el deseo en intuición, anegando su conciencia con la Luz del Espíritu puro. La disciplina de la meditación es el único camino por el cual esto puede realizarse.

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    Durante el periodo en que el individuo es discípulo aceptado, el trabajo que realiza el Maestro es muy interesante. Le asigna clases especiales conducidas por discípulos más avanzados, supervisadas por el Maestro, y aunque puede asistir a clases generales más concurridas en el Ashrama (Aula de Enseñanza del Maestro), se lo somete a un entrenamiento más intenso… En las primeras etapas el Maestro trabaja de cuatro maneras:

    a. A intervalos, y cuando el progreso del discípulo lo justifica, “atrae a éste a Su Corazón”. Ésta es una descripción esotérica de una experiencia muy interesante a la cual será sometido el discípulo. Al finalizar una clase en el Ashrama o durante alguna meditación, especialmente exitosa, donde haya alcanzado determinado grado de vibración, el Maestro lo atraerá íntimamente hacia Sí, desde la periferia de Su aura al centro de Su conciencia. Con ello le proporciona una enorme y temporaria expansión de conciencia que le permitirá vibrar a un ritmo poco común. De allí la necesidad de meditar. La recompensa que tal experiencia representa sobrepasa con creces los más grandes esfuerzos.

    b. El Maestro trabaja sobre los cuerpos de su discípulo mediante el color y produce en ellos efectos que le permiten progresar con mayor rapidez. Ahora verán por que… se hace tanto hincapié sobre el color. No es sólo porque oculta el secreto de la forma y de la manifestación (secreto que debe ser conocido por el ocultista), sino para poder colaborar conscientemente en el trabajo que el Maestro realiza sobre sus cuerpos y seguir inteligentemente los efectos producidos. Reflexionen sobre esto.

    c. A intervalos determinados, el Maestro permite a sus discípulos hacer contacto con otras evoluciones, tales como la de los grandes ángeles y devas, los constructores menores y también las evoluciones subhumanas. El discípulo puede hacer esto sin peligro, gracias a la acción protectora que ejerce el aura del Maestro. Más adelante, cuando llegue a ser un Iniciado, se le enseñará a protegerse a sí mismo y a establecer sus propios contactos.

    d. El Maestro supervisa la estimulación de los centros en los cuerpos del discípulo y el despertamiento del fuego interno. Le enseña el significado de los centros y su correcta rotación cuatridimensional y oportunamente lo llevará a un punto en que podrá, conscientemente y con pleno conocimiento de la Ley, trabajar con sus centros y ponerlos en condiciones de ser estimulados sin peligro por el Cetro de la Iniciación. No me es posible decir más sobre este tópico…

    AAB/DK. CSMO.

    Escuela de ocultismo preparatoria. Para el mundo externo no aparentará ser diferente de un instituto común. Habrán diferencias y aunque al principio el hombre mundano no las observe, el estudiante las percibirá durante el estudio y también en los planos internos. Los requisitos fundamentales para los Instructores son los siguientes:

    El Rector de la escuela será un discípulo aceptado. Es esencial que el Maestro, que respalda el trabajo de determinada escuela sea capaz en todo momento de penetrar en la conciencia de esa escuela y, a través de ella, llegar al discípulo. El Rector debe actuar como medio de comunicación entre los estudiantes y el Maestro y como punto focal para que Su fuerza afluya a ellos. Debe actuar conscientemente en el plano astral durante la noche, y llevar el conocimiento al cerebro físico, pues parte de su trabajo se hará con estudiantes en el plano astral, conduciéndolos al Ashrama del Maestro, en determinados intervalos, para algún trabajo especial. Además deberá entrenarlos para que sean conscientes de esta función.

    Bajo su guía trabajarán seis instructores, de los cuales por lo menos uno debe ser clarividente consciente, capaz de ayudarlo e informarlo respecto al desarrollo áurico de los estudiantes; además debe ser capaz de valorar los colores y la expansión de los vehículos de los estudiantes y colaborar con el Rector en la tarea de expansión y sintonización de esos vehículos. Estos instructores han de estar en el Sendero de Probación, incesantemente dedicados al trabajo de ayudar a la evolución y al servicio de algún Maestro. Se los elegirá con máximo cuidado, para suplementarse y complementarse mutuamente; constituirán en la escuela una Jerarquía en miniatura, una diminuta réplica, en el plano físico, del prototipo oculto. Como el trabajo de estos instructores consistirá en gran parte en desarrollar la mente inferior del estudiante y vincularla con la conciencia superior, y como la meta de sus esfuerzas será la construcción rápida del cuerpo causal, tendrán que ser hombres eruditos y de conocimiento, doctos en el conocimiento del Aula de Aprendizaje y capaces de enseñar y competir con los profesores preparados de las universidades del mundo.

    AAB/DK. CSMO.

    Viene luego el desenvolvimiento del vehículo mental. Al controlar el cuerpo emocional, el servidor asume la actitud de eliminación. Su objetivo es entrenar el cuerpo emocional para que se trasforme en incoloro; establecer una vibración estable, que sea clara, blanca y límpida como un lago en un apacible día estival. Al preparar el cuerpo mental para el servicio, los esfuerzos del aspirante van en sentido opuesto al de la eliminación. Procura acumular información, proporcionarle conocimientos y hechos, entrenarlo intelectual y científicamente, para que pueda probar con el tiempo que tiene una base sólida para la Sabiduría Divina. La Sabiduría debe reemplazar al conocimiento. Sin embargo, se requiere conocimiento, como paso preliminar. Deben recordar que el servidor pasa por el Aula del Aprendizaje antes de ingresar al Aula de la Sabiduría. Al entrenar el cuerpo mental el aspirante trata, por lo tanto, de adquirir el conocimiento en forma ordenada, acumular lo que le hace falta, captar progresivamente las facultades mentales innatas acumuladas en vidas anteriores y, finalmente, estabilizar la mente inferior, así la superior podrá controlar y la facultad creadora del pensamiento proyectarse a través de la quietud. Del Silencio del Absoluto fue proyectado el Universo. De la oscuridad surgió la luz. De lo subjetivo emanó lo objetivo. La quietud negativa del cuerpo emocional lo hace receptivo a las impresiones superiores. La quietud positiva del cuerpo mental lo conduce a la inspiración superior.

    AAB/DK. CSMO.

    II.4. Avidyā (ignorancia) es la causa de las demás obstrucciones, ya sean latentes, en proceso de eliminación, de superación o en plena actividad.

    La comprensividad de este aforismo es lo primero que llama la atención. Mentalmente, nos lleva a la causa raíz de todo mal y cuando se refiere a las obstrucciones, abarca todas las posibles condiciones de la existencia. El aforismo compendia la condición de todo hombre, desde la etapa salvaje, y a través de las condiciones intermedias, hasta el estado de Arhat, en el cual se desprende de las últimas cadenas de la ignorancia. Pone de manifiesto que la razón de que exista el mal y sean evidentes el egoísmo y los deseos personales de todo tipo, reside en la condición básica, o sea la limitación de la forma misma, avidyā o ignorancia.

    Recuerde el estudiante que desde el comienzo de sus investigaciones sobre las leyes del desenvolvimiento espiritual, debe tener en cuenta dos factores, basados en el hecho de la manifestación misma:

    1. El no-yo, hacia el cual son atraídos los puntos divinos de la vida espiritual, son absorbidos por él durante el período de evolución.
    2. Las limitaciones que implica la apropiación de una forma.

    Los dos factores mencionados deben ser reconocidos como aplicables al Logos Solar, al Logos planetario, al hombre o a un átomo. Toda forma de vida divina (la infinitesimal y la infinitamente grande) vela u oculta un fragmento de energía espiritual. El resultado, para el punto de existencia espiritual, necesariamente es el aislamiento, la separación y la circunscripción en sí mismo, y sólo los contactos de la existencia misma y la lucha de la unidad espiritual dentro de la forma, pueden traer la eventual liberación.

    Al principio, sólo es consciente de la esfera de su propia forma, ignorando todo lo que está fuera de sí mismo. Los contactos producidos por el deseo son factores por los cuales la ignorancia se convierte en conocimiento, y el hombre (pues sólo consideramos la unidad humana a este respecto, aunque las leyes básicas son aplicables a todas las formas de vida divina) gradualmente se hace consciente de sí mismo, tal como es, y también de su medio ambiente. Como el medio ambiente es triple: físico, astral y mental, y posee además tres vehículos para ponerse en contacto con los tres mundos, el período que abarca este despertar es inmenso. El Antiguo Comentario dice:

    “En el Aula de la Ignorancia se conocen las triples envolturas. Se hace contacto con la vida solar, en su punto más denso, y el hombre emerge plenamente humano”.

    Entonces se da cuenta de algo más, del grupo a que pertenece, y lo hace cuando descubre que su propia realidad interna está latente en su personalidad. Aprende que él, el átomo humano, es parte de un grupo o centro, en el cuerpo de un Hombre celestial, un Logos planetario, y que debe llegar a percibir,

    1. la vibración de su grupo,
    2. el propósito de su grupo,
    3. el centro de su grupo.

    Ésta es la etapa correspondiente al sendero de probación o del discipulado, hasta la Tercera Iniciación. El Antiguo Comentario prosigue diciendo:

    “En el Aula del Aprendizaje se establece contacto con el Misterio Central. Se conoce el método de liberación, la Ley se cumple plenamente y el hombre emerge casi un Adepto.”

    Finalmente el hombre entra en el Aula de la Sabiduría, a la cual ha sido admitido ocasionalmente (y con creciente frecuencia) después de la primera Gran Iniciación, aprende el lugar que su grupo ocupa en el Plan planetario y obtiene una vislumbre del Esquema Cósmico. La ignorancia (según entendemos el término) es lógicamente superada; pero nunca se hará resaltar bastante que al Adepto aún le queda mucho por conocer, y que el Cristo mismo, el gran Instructor del Mundo, no conoce todo lo que está contenido en la conciencia del Rey del Mundo. Los Aforismos del Yoga de Patañjali únicamente se ocupan de cómo vencer la ignorancia, que mantiene al hombre en la rueda de renacimiento y le impide desarrollar los verdaderos poderes del Alma. El Antiguo Comentario, respecto a esta etapa final, dice:

    “En el Aula de la Sabiduría, la luz brilla plenamente sobre los caminos del Adepto, que ve y conoce la séptima parte y visualiza el resto. Él mismo es un septenario, y de esta Aula surge Dios.”

    AAB/DK. LA.

    II. 24. La causa de esta asociación es ignorancia o avidyā, y esto debe ser superado.

    La ignorancia de la naturaleza real del Alma y el impulso de descubrir su propia naturaleza y poderes, es la causa de que se identifique con los órganos de percepción y con lo que éstos perciben o llevan a la conciencia del Alma. Cuando, por esta ignorancia y sus consecuencias, el Alma no encuentra lo que busca, viene la etapa en que la búsqueda asume una forma distinta y el Alma misma busca la realidad. Esto puede ser expresado como:

    Identificación con el mundo fenoménico y empleo de los órganos externos de percepción; abarca el período en que el verdadero hombre está en lo que se denomina Aula de la Ignorancia. La Saciedad, inquietud y búsqueda del conocimiento del Yo o Alma, caracterizan el período dedicado al Aula del Aprendizaje. La Realización, expansión de conciencia e identificación con el Hombre Espiritual, abarcan el período transcurrido en el Aula de Sabiduría. Los términos vida humana, vida mística y vida esotérica, son aplicables a estas tres etapas.

    AAB/DK. LA.

    Como ya se ha dicho, la meta de la evolución consiste en ser consciente en todos los planos; debido al poco desarrollo evolutivo de la raza, todavía el plano físico está siendo sometido al control consciente. El conocimiento adquirido sobre dicho plano, la información concerniente a la objetividad más densa, el conjunto de hechos relacionados con los cinco subplanos inferiores del plano físico (desde el punto de vista ocultista), son considerados exotéricos. En el transcurso de las dos próximas razas, dominaremos los otros dos subplanos; entonces, todo el conocimiento concerniente a la materia física y etérica, a la energía y a la forma, más la experiencia en el plano físico, estarán fácilmente a disposición del hombre, y concernirán únicamente a sus cinco sentido físicos.

    La información y el conocimiento de la vida que evoluciona por medio de las formas, serán todavía por largo tiempo considerados esotéricos, lo mismo que la aprehensión y captación del aspecto materia y de las leyes que rigen la energía en los planos astral y mental. Esto en relación con el hombre medio y la masa. La información objetiva y exotérica es obtenida y corroborada por los hombres, en gran parte, en el Aula del Aprendizaje por medio de los cinco sentidos y del experimento. En el transcurso del tiempo y después de muchas encarnaciones, el experimento se transmuta en experiencia, produciendo con el tiempo lo que llamamos instinto o reacción natural, de algún tipo particular de conciencia, a ciertas circunstancias o medio ambiente. Puede verse la actuación de ambos factores, los sentidos y el contacto experimental, en el reino animal y en el humano; la diferencia entre ambos reinos se halla en que el hombre es capaz de captar, recordar, anticipar y utilizar conscientemente los frutos de la experiencia pasada, y así influenciar el presente y prepararse para el futuro. A este fin, utiliza el cerebro físico. El animal posee también memoria instintiva, la facultad de aprehender y la anticipación embrionaria; pero, por carecer de mente, es incapaz de ajustarlos a las circunstancias en el sentido de correlacionarlos de antemano; tampoco posee la capacidad de utilizarlos conscientemente a fin de beneficiarse de los acontecimientos pasados y aprehender por experiencia como lo hace el hombre. El animal emplea el plexo solar que constituye el órgano del instinto del mismo modo que el hombre emplea el cerebro.

    AAB/DK. TSFC.

    He señalado todas estas características porque sirven para presentar al estudiante, con mayor claridad, el alcance y también las limitaciones del principio mental activo. En el Aula de la Ignorancia se desarrolla el aspecto acumulativo de manas y la habilidad de adquirir y acumular conocimiento e información. Por ejemplo, un hombre adquiere conocimiento, estudia y establece vibraciones que debe aplicar inteligentemente. Así se pone de manifiesto el aspecto adquisitivo de dicho principio. En el Aula del Aprendizaje se desarrolla el aspecto discriminativo, y el hombre aprende no sólo a elegir, sino también a rechazar, y comienza a fusionar inteligentemente los dos polos. En el Aula de la Sabiduría también rechaza y fusiona perfectamente los dos polos, produciendo así ese algo objetivo que llamamos luz. Se manifiesta el aspecto iluminador de manas. El hombre se convierte en un creador inteligente, y cuando haya pasado las cuatro Iniciaciones Mayores.

    1. Habrá desarrollado a la perfección el aspecto Brahmā, que, como ya se indicó, actúa principalmente en los tres mundos. Es el aspecto activo inteligente.
    2. Habrá alcanzado el grado de desarrollo donde el Hombre Celestial, el divino Mānasaputra, comenzó este círculo de manifestación que llamamos sistema solar.
    3. Habrá transmutado manas en Sabiduría o Amor.
    4. Habrá sintetizado los Rayos de Actividad o Inteligencia, y estará comenzando a fusionar dichas síntesis con la superior, Amor-Sabiduría.

    Resumiendo todo en palabras de fuego:

    “El fuego ha resplandecido perfectamente, y la actividad vibratoria del hombre se ha sintonizado hasta sincronizarse con la del Hombre Celestial, permitiéndole actuar conscientemente, o estar vitalmente activo en el plano búddhico.”

    AAB/DK. TSFC.

    14. Se ha de observar que en el sistema solar los entes enumerados a continuación se manifiestan a través de:

    […] IV. Por intermedio de cuatro átomos permanentes: físico, astral, mental y búddhico.

    […] 4. Un grupo peculiar de Seres conectados con cierta constelación y el Dragón menor; quienes tienen su morada en Neptuno y trabajan con el Sexto Principio del sistema solar. Toman forma física, están animados por el deseo puro y controlados por la mente, e imparten Amor-Sabiduría en ciertas “Aulas de Sabiduría” en los diversos planetas. Las palabras “Aulas de Sabiduría” en su significado esotérico no describen un lugar sino una etapa de conciencia.

    AAB/DK. TSFC.

    Debe observarse que este nónuple desarrollo se insinúa en La Doctrina Secreta en las distintas partes donde H. P. B. trata de los Kumāras (DS iii, p. 241), o los Hombres Celestiales, de los cuales el microcosmos es un reflejo. Les denomina los Señores de Conocimiento, los Señores de Amor y los Señores de Sacrificio. Cada uno de Ellos es un Loto de nueve pétalos en el cuerpo logoico. Constituyen las Ruedas llameantes, y en los diversos nombres con que se los denomina en La Doctrina Secreta puede descubrirse la clave de este misterio. Comprendamos esto con toda claridad respecto al microcosmos y después extendamos la idea hasta los Hombres Celestiales, imaginémonos al loto egoico de nueve pétalos, el centro cardíaco en la conciencia monádica, desarrollando en triples grupos, cada uno de sus pétalos en los tres planos del mental superior. Su desenvolvimiento se lleva a cabo por medio del proceso evolutivo, en los tres planos de los tres mundos o en las Aulas de la Ignorancia, del Aprendizaje y de la Sabiduría.

    a. Primer Grupo de Pétalos: Pétalos de Conocimiento

    1. El Pétalo de Conocimiento en el plano físico. El sufrimiento es el precio que se paga por la ignorancia al quebrantar la Ley, adquiriéndose así conocimiento. Este desarrollo se lleva a cabo mediante la experiencia en el plano físico.
    2. El Pétalo de Amor en el plano físico. Se abre por medio de las relaciones físicas y el desarrollo gradual del amor, desde el amor al yo hasta el amor a los demás.
    3. El Pétalo de Sacrificio en el plano físico. Este desarrollo se realiza mediante la fuerza impulsora de las circunstancias y no por el libre albedrío. Es la ofrenda del cuerpo físico en el altar del deseo –al principio es deseo inferior pero al final, aunque sigue siendo deseo, se convierte en aspiración. En las primeras etapas de su evolución el hombre se polariza en lo físico, por lo general lo hace inconscientemente y sin comprender lo que se está consumando, pero su resultado se ve como un doble acrecentamiento del calor o de la actividad en el cuerpo causal:
      a. El átomo físico permanente se hace radiactivo o se convierte en un punto radiante de fuego.
      b. Los tres pétalos inferiores vibran y comienzan a abrirse hasta desarrollarse completamente

    b. Segundo Grupo de Pétalos: Pétalos de Amor

    1. El Pétalo de Conocimiento en el plano astral. Su desarrollo se realiza por el equilibrio consciente de los pares de opuestos y el empleo gradual de la Ley de Atracción y Repulsión. El hombre deja el Aula de la Ignorancia donde, desde el punto de vista egoico, trabaja ciegamente, comienza a apreciar los efectos de su vida en el plano físico, y por la comprensión de su dualidad esencial empieza a darse cuenta de las causas.
    2. El Pétalo de Amor en el plano astral. Se abre por el proceso de transmutar gradualmente el amor a la naturaleza subjetiva o Yo interno. Esto tiene un efecto dual y se desarrolla en el plano físico durante muchas vidas de dificultades, esfuerzos y fracasos, a medida que el hombre lucha por enfocar su atención en el amor a lo Real.
    3. El Pétalo de Sacrificio en el plano astral. Se abre por la actitud del hombre cuando se esfuerza conscientemente por abandonar sus propios deseos en bien de su grupo. Su móvil es aún confuso y está coloreado por el deseo de recuperar lo que él da y el amor de aquellos que trata de servir, pero es de orden mucho más elevado que el sacrificio ciego al cual se halla impulsado el hombre por las circunstancias, como en el caso del desarrollo anterior. A medida que prosigue esta triple iluminación o desenvolvimiento, observa nuevamente un resultado dual:
      a. El átomo astral permanente entra en plena actividad y brillantez, es decir cinco de sus espirillas y los dos átomos, el del plano físico y el del astral, vibran en forma análoga.
      b. Los tres pétalos del círculo central del loto egoico llegan también a su pleno desarrollo, y el centro cardíaco de la Mónada es percibido como una rueda de fuego, con seis de sus rayos en pleno despliegue de energía y rotando rápidamente.

    c. Tercer Grupo de Pétalos: Pétalos de Sacrificio

    1. El Pétalo de Conocimiento en el plano mental. Su desenvolvimiento marca el período en que el hombre emplea conscientemente todo lo que ha adquirido o está adquiriendo bajo la Ley, para bien de la humanidad.
      Cada uno de los grupos de pétalos se caracteriza por un colorido predominante; el de Conocimiento en el plano físico se caracteriza por el colorido de los otros dos subsidiarios, el de Amor, en el plano astral, por la luz del sacrificio, de un tono más apagado que el de los otros dos, presentándose con igual brillo. En el plano mental, la luz del sacrificio se despliega plenamente y todo lo que se percibe está coloreado por esa luz.
    2. El Pétalo de Amor en el plano mental se desenvuelve por la constante aplicación consciente de todos los poderes del A∫lma al servicio de la humanidad, sin esperar ni desear recompensa por el inmenso sacrificio implicado.
    3. El Pétalo de Sacrificio en el plano mental se demuestra como inclinación predominante del Alma, observada en la serie de muchas vidas por las que ha pasado el Iniciado antes de su emancipación final. Éste se convierte, en su propia esfera en el “Gran Sacrificio”.

    AAB/DK. TSFC.

    Las tres rondas centrales, tanto en los planos como en los principios, son las más importantes para la evolución de los entes autoconscientes de este sistema, y este afán por lograr la perfección del tres, del cuatro y del cinco señala, tanto para el Logos Planetario como para el hombre, el ciclo de madurez. Los ciclos anterior y posterior indican el progreso hacia la madurez y la cosecha de los frutos de anteriores experiencias. Las tres Aulas podrían ser consideradas desde este ángulo y ubicar el periodo central en el Aula del Aprendizaje.

    AAB/DK. TSFC.

    Como sabemos, el loto egoico está formado por tres hileras –cada hilera compuesta de tres pétalos y todas protegen el capullo interno, donde se oculta la joya. Tratamos aquí la evolución, formación, vitalización, nutrición y eventual desarrollo de los pétalos. Será útil para el estudiante, en esta etapa, recordar que nos referimos principalmente al desarrollo del segundo aspecto del hombre, el aspecto Amor-Sabiduría, considerando sólo en forma secundaria el tercer aspecto o la Actividad, que tiene sus centros de energía en los tres átomos permanentes.

    A estas tres hileras de pétalos se las denomina en terminología esotérica:

    1. La tríada del “conocimiento externo” o los Señores de la Sabiduría Activa.
    2. La triada de la hilera media del “amor” o los Señores del Amor Activo.
    3. La tríada interna del “sacrificio” o los Señores de la Voluntad Activa.

    La primera constituye el resumen de la experiencia y del desarrollo de conciencia alcanzado, la segunda la aplicación de ese conocimiento, en forma de amor y servicio, o la expresión del Yo y el no-yo vibrando recíprocamente, y la tercera, la plena expresión del conocimiento y del amor dedicados a sacrificar todo, conscientemente, para llevar a cabo los planes del Logos Planetario y realizar Sus propósitos grupalmente. Cada uno de estos tres grupos de pétalos están guiados por los tres grupos de Agniṣvāttas y formados con su propia sustancia que, en esencia, constituyen el triple Ego durante su manifestación. A través de ellos fluye la fuerza y la energía coherente de esas misteriosas Entidades a quienes (cuando se considera a la familia humana como un todo) denominamos:

    1. Los Buddhas o Señores de Actividad.
    2. Los Buddhas o Señores de Amor Compasivo.
    3. Los Buddhas de Sacrificio, de los Cuales el Señor del Mundo es, para el hombre, el exponente más conocido.

    A través de estos tres grupos fluye esa triple energía que halla su expresión en el plano mental y en relación con el reino humano en los tres grupos de Agniṣvāttas o Pitṛs Solares mencionados anteriormente. Estos grupos forman la sustancia de las tres hileras de pétalos, y cada uno ejerce también una influencia especial sobre el pétalo particular que pertenece a su especial grado de vibración. Para mayor claridad podemos clasificar los distintos pétalos a fin de que el estudiante pueda obtener una mejor comprensión de la conformación de su propio vehículo causal y una idea de las diferentes relaciones triangulares:

    I. La triada externa de “conocimiento”:

    a. 1.er Pétalo: Conocimiento en el plano físico.
    Colores: anaranjado, verde y violeta.

    b. 2.do Pétalo: Amor en el plano físico.
    Colores: anaranjado, rosado y azul.

    c. 3.er Pétalo: Sacrificio en el plano físico.
    Colores: anaranjado, amarillo e índigo.

    Estos tres pétalos están organizados y vitalizados en el Aula de la Ignorancia, pero permanecen cerrados y sólo comienzan a abrirse cuando está organizado el segundo círculo.

    II. La triada intermedia de “amor”:

    a. 1.er Pétalo: Conocimiento superior aplicado por medio del amor en los planos físico y astral.
    Colores: rosado y los tres originales.

    b. 2.do Pétalo: Amor inteligente superior en los planos físico y astral.
    Colores: rosado y los tres originales.

    c. 3.er Pétalo: Sacrificio inteligente amoroso en los planos físico y astral.
    Colores: rosado y los mismos originales.

    Los tres pétalos conservan el color anaranjado fundamental, pero añaden el rosado en cada pétalo, de manera que ya se ven cuatro colores. Dichos pétalos están organizados y vitalizados en el Aula del Aprendizaje, pero permanecen cerrados. La hilera externa de pétalos se abre simultáneamente hasta quedar completamente abierta, revelando la segunda hilera; la tercera permanece protegida.

    III. La tríada interna de “sacrificio”:

    a. 1.er Pétalo: La Voluntad de sacrificarse por medio del conocimiento en el plano mental y así dominar inteligentemente al triple hombre inferior.
    Colores: amarillo más anaranjado, verde, violeta y rosado.

    b. 2.do Pétalo:La voluntad de sacrificarse por medio del amor en el plano mental, a fin de prestar servicio.
    Colores: amarillo más anaranjado, violeta, rosado y azul.

    c. 3.er Pétalo: El sumo y eterno sacrificio de todo lo que existe.
    Colores: amarillo, anaranjado, rosado, azul e índigo.

    Oculto en el misterio de los colores subsidiarios y del gradual fulgor dentro del loto de cinco colores, en cualquier pétalo por vez, se halla el misterio de los cinco Kumāras (DS ii, p. 158). El estudiante que busca el significado del predominio del color anaranjado y del rosado se está acercando al secreto de los dos Kumāras caídos. Sobre esto no es posible decir más, pero los colores contienen la clave esotérica de este gran acontecimiento. El circulo interno de pétalos está organizado y vitalizado en el Aula de la Sabiduría, abriéndose simultáneamente la hilera intermedia, de manera que dos hileras de pétalos se hallan debidamente abiertas y sólo la tercera permanece cerrada. La apertura final se efectúa durante el período en que se recorre el Sendero de Iniciación, y en la ronda actual se acelera mediante los Ritos de la Iniciación y los ingentes y anormales esfuerzos que hace el hombre ayudado por el trabajo eléctrico del Iniciador, quien maneja el Cetro de Poder.

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    En las tres hileras de pétalos se oculta otra clave del misterio de las 777 encarnaciones. Las cifras no indican el número exacto de años, sólo son representativas y simbólicas, y tienen por objeto dar la idea de tres ciclos de duración variable, basados en la naturaleza septenaria de la Mónada en manifestación.

    Primero. Las 700 encarnaciones. Se refiere a la apertura de la hilera externa. Constituye el período más largo. La vibración inicial es lenta y pesada y han de transcurrir millones de vidas antes que el intercambio de energía entre el Ego y su reflejo, el yo personal (el triple hombre inferior), sea tal que la conciencia del hombre “despierte” esotéricamente en el “Aula del Aprendizaje”. En lo que respecta al hombre evolucionado de la actualidad, estas encarnaciones tuvieron lugar en la Cadena Lunar y, en algunos casos, en ciertos planetas vinculados a la ronda interna. Esta circunstancia hizo necesaria su “venida” durante la raza raíz Atlante. Los hombres de este tipo se negaron a encarnar antes porque los cuerpos eran demasiado burdos, repitiéndose cíclicamente (en el plano más inferior) la negación de las Mónadas a encarnar en los albores de la oportunidad manvantárica. No se cometió ningún “pecado” real; su privilegio fue la discriminación; esa negación ha influido sobre las condiciones que existen en la tierra, base de las grandes dificultades de clase que –en todos los países– han sido fuente de dificultades y el fundamento esotérico del sistema de “castas”, del que tanto se abusa hoy en la India. El problema del capital y el trabajo tiene sus raíces en la diferencia subjetiva que existe entre los Egos “capaces e incapaces”, entre los entes de la familia humana que han egresado del Aula de la Ignorancia y aquellos que aún recorren a tientas sus oscuros y sombríos corredores, y entre esos Egos que sólo son “capullos” y aquellos que han organizado la hilera externa de pétalos, los cuales ya están listos y en condiciones de abrirse.

    Debe reflexionarse cuidadosamente sobre la idea de un septenario de siglos y, como siempre en todo tema ocultista, también ha de tenerse en cuenta la idea de la triplicidad, conjuntamente con un período sintetizador, resumen de la triple coordinación:

    3 períodos de 3 decenas90 años
    1 período sintetizador10 años
    SUMAN100 años
    Repetido siete veces7
    SON700 años

    Cada ciclo (nuevamente en forma figurada) vitaliza a uno de los pétalos más que a otro, teniendo un efecto definido sobre cada uno.
    Segundo. Las 70 encarnaciones.
    Se refiere a la apertura de la hilera media. Mucho podrá aprenderse si se trata de comprender lo que ocultamente significa que algún Iniciado (como el Cristo) enviara a sus seguidores en grupos de setenta, de dos en dos. Estas setenta encarnaciones se ocupan principalmente de desarrollar el amor en la vida personal, la evolución de la naturaleza astral, basándose en el reconocimiento de los pares de opuestos, y el equilibrio de ambos por el amor y el servicio.

    Este ciclo abarca el período que ha pasado el hombre en el Aula del Aprendizaje y tiene su analogía en la raza raíz Atlante y en el conflicto que existió entonces entre los Señores de la Faz Oscura y la Fraternidad de la Luz. En la vida de cada individuo tiene lugar, durante dicho período, un conflicto similar que finalmente termina en el Kurukṣetra o campo de batalla que otorga al hombre el derecho de hollar el Sendero de Probación y oportunamente el privilegio de permanecer ante el Portal de la Iniciación. También se ha de estudiar el significado numérico de los guarismos; éstos se hallan ocultos en el número diez, o tres ciclos de tres períodos menores, formando cada uno nueve, y un período sintetizador, produciendo la consumación y un período dentro del ciclo mayor; esto está representado por el diez de la perfección (Cfr. El Número 10. DS i, pp. 143-145; DS iii, pp. 407-409) relativa. La interacción entre el impulso kámico y la energía manásica produce la comprensión, en la conciencia del Ego, de lo que ha aprendido en las dos Aulas; la hilera externa de pétalos se abre mientras la hilera central está por abrirse.

    Tercero. Las 7 encarnaciones. Son las que se pasan en el Sendero de Probación. Es un período interesante en que tienen lugar ciertas cosas que podrían describirse de la manera siguiente:

    Las dos hileras externas de pétalos son estimuladas en un sentido nuevo y especial por medio del acto consciente del discípulo probacionista. Hasta ahora, gran parte del trabajo ha sido realizado de acuerdo a las leyes comunes de la evolución y se ha efectuado en forma inconsciente. Pero todo cambia cuando el cuerpo mental entra en actividad y dos de los pétalos de voluntad se coordinan y el otro “activa” la vitalidad y se abre.

    El fuego o energía de estas dos hileras empieza a circular por el triángulo atómico, y cuando esto sucede, marca una época muy importante; ha culminado el trabajo dual tanto en la vida personal inferior como en la egoica:

    1. Las cuatro espirillas inferiores de los átomos permanentes están completamente activas (dos grupos de dos espirillas cada uno) y la quinta se halla en proceso de iniciar una actividad similar. El triángulo desarrolla una actividad circular, pero aún no ha logrado su plena brillantez ni su rotación o revolución cuadridimensional.
    2. Las dos hileras de pétalos están “activas”, una plenamente abierta y la otra por abrirse.

    De esta manera dos aspectos de la vida divina van evidenciándose en la vida del probacionista, y aunque todavía queda mucho por hacer, sin embargo, cuando la hilera interna de pétalos está “activa” –ayudada por el curioso y anormal proceso de la Iniciación– el otro aspecto adquirirá una importancia similar y producirá al hombre perfecto en los tres mundos. Así culmina el trabajo de los Pitṛs Solares.

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    En esta etapa la vida del aspirante se convierte también en “un instrumento de destrucción”, en el sentido oculto del término. Donde quiera que vaya, la fuerza que fluye a través de él, proveniente de los planos superiores y de su propio Dios interno, produce a veces resultados peculiares en su ambiente. Actúa como estimulante tanto del bien como del mal, estimulando análogamente a los Pitṛs Lunares que forman los cuerpos de sus semejantes y al suyo propio, quienes acrecientan su actividad y adquieren excesivo poder. Este factor es utilizado por Aquellos que actúan internamente para realizar ciertos fines deseados. Esto a menudo causa momentáneamente la caída de almas avanzadas, las cuales no pueden resistir la fuerza que fluye a ellas, o sobre las mismas, desviándose por la hiperestimulación temporaria de sus centros y vehículos. Esto puede observarse tanto en los grupos como en los individuos. Pero cuando los Señores Lunares del yo inferior han sido previamente subyugados y controlados sucede lo contrario, entonces el efecto de la fuerza y de la energía, con las cuales entran en contacto, consistirá en estimular la respuesta de la conciencia del cerebro físico y de los centros de la cabeza al contacto Egoico. Entonces esta fuerza que de otra manera sería destructiva se convierte en un factor estimulante, bueno y útil que pueden utilizarlo Aquellos que saben hacerlo, a fin de conducir al hombre a una mayor iluminación.

    Estas etapas han de tener lugar en los tres planos inferiores y en los tres cuerpos de acuerdo al Rayo y subrayo particulares. De esta manera el discípulo continúa realizando su trabajo, y también lleva a cabo las pruebas y el entrenamiento a que está sometido, hasta que las dos hileras de pétalos se abren y la tercera comienza a formarse; dirigiendo correctamente la energía y manipulando inteligentemente las corrientes de fuerza, el discípulo es conducido al Portal de la Iniciación, egresando del Aula del Aprendizaje (73) e ingresando al Aula de la Sabiduría –donde gradualmente se hace “consciente” de las fuerzas y poderes que están latentes en su propio Ego y su grupo egoico. Allí adquiere el derecho a utilizar la fuerza del Grupo Egoico, porque ya se puede confiar que la empleará únicamente para ayudar a la humanidad. Después de la Cuarta Iniciación se le puede confiar parte de energía del Logos Planetario y participar de ella, permitiéndole llevar adelante los planes de este Logos para la evolución.

    (Nota 73:) Las tres Aulas a través de las cuales el alma del hombre debe progresar están expuestas en La Voz del Silencio, págs. 18,19.

    1.er AulaAula de la Ignoranciahumanidad infantilplano físico
    2.da AulaAula del Aprendizajehombre medioplano astral
    3.er AulaAula de la Sabiduríahombre espiritualplano mental

    Donde permanecemos más tiempo es en el Aula de la Ignorancia. El período siguiente en el Aula del Aprendizaje es llamado Sendero de Probación. En el Aula de la Sabiduría el iniciado se acerca al misterio central del Ser.

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    Continuaremos ahora con nuestro estudio acerca de los pétalos de la Iniciación.

    Cada una de las tres hileras de pétalos de loto está estrechamente relacionada con una de las tres Aulas. A esto nos hemos referido anteriormente. Gran parte del trabajo relacionado con la primera hilera de pétalos es parte de la experiencia en el Aula de la Ignorancia. La etapa más importante consiste en la organización y preparación para el desarrollo, siendo lo que más atañe al hombre. El acto de la apertura de los pétalos es más breve, se produce por la afluencia de calor o fuego solar, dando lugar así a un nuevo acceso de energía, que tiene lugar en nuestro esquema terrestre por medio de la colaboración del Mahāchohan, del Chohan del Grupo Egoico de un hombre y del Ego particular involucrado.

    Puede ser de utilidad la clasificación siguiente:

    1. Pétalos de Conocimiento. Primera hilera.
      1. Formados en el Aula de la Ignorancia.
      2. Guiados por la fuerza y la energía del Mahāchohan.
      3. Afectan al tercer grupo de Pitṛs Solares.
    2. Pétalos de Amor. Segunda hilera.
      1. Formados en el Aula del Aprendizaje.
      2. Guiados por la fuerza del Bodhisattva.
      3. Afectan al segundo grupo de Señores Solares.
    3. Pétalos de Voluntad o Sacrificio. Tercera hilera
      1. Formados en el Aula de la Sabiduría.
      2. Guiados por la fuerza y la energía del Manu.
      3. Afectan al primer grupo de Ángeles Solares.

    En la etapa que estamos considerando (de formación y desarrollo de la Primera Hilera de Pétalos) la influencia Egoica sentida al principio es pequeña, pero cuando los tres pétalos, mediante la energía acumulada y almacenada en el Ego durante las actividades de la vida personal, se hallan suficientemente activos y vivos, tiene lugar entonces una forma de iniciación que es un reflejo (en un plano inferior) de las Grandes Iniciaciones manásicas. La energía de la hilera externa de pétalos permite que se separe de la hilera siguiente y se abra. Esta triple energía se hace interactiva, alcanzándose así una etapa muy significativa. Esta serie de iniciaciones raras veces es percibida en la conciencia del cerebro físico, debido a la etapa relativamente incipiente en que se hallan los cuerpos y a la falta de respuesta de la materia cerebral. Sin embargo, son iniciaciones de carácter definido aunque de menor importancia, e involucran principalmente la demostración (dentro de la vida personal del hombre) de un inteligente reconocimiento de sus relaciones grupales en la Tierra. Dicho reconocimiento frecuentemente es de carácter egoísta como, por ejemplo, el que demuestra el trabajador sindicado, pero indica la interacción grupal.

    Un proceso similar tiene lugar cuando ya se ha formado la Segunda Hilera de Pétalos y está por abrirse. Entonces colaboran el Instructor del Mundo, el Maestro y el Ego implicado, pues dichas iniciaciones menores están relacionadas con la naturaleza amor, la organización astral o emocional, y el reconocimiento (por el hombre en su vida personal) de algún tipo de amor altruista, amor por algo, persona o ideal, que conduce a realizar un esfuerzo altruista y a negar al yo inferior.

    Esto nos conduce al tercer grupo de pétalos, los Pétalos de la Voluntad o del Sacrificio, y a su desarrollo basado en el propósito inteligente y el amor puro. La fuerza de este grupo recurre a un factor diferente, el factor Manu, como también a la fuerza del Bodhisattva, y el efecto deseado se logra por medio de la plena colaboración del Ego totalmente despierto, ayudado por su propio Maestro (si está evolucionado en un ciclo donde el esfuerzo jerárquico para la humanidad adopta la forma que tiene actualmente) y el Manu. Oportunamente (después de la Segunda Iniciación) el Señor del Mundo vendrá como factor –el Señor del Poder Mundial– que se expresará plenamente como Amor.

    Por lo tanto, hablando en términos generales, puede decirse que los Grupos Egoicos en los cuales se están formando y desarrollando los Pétalos de Conocimiento quedan bajo la influencia primaria del Mahāchohan; aquellos en quienes el aspecto Amor o la Segunda Hilera de Pétalos se está abriendo, quedan bajo la influencia primaria del Bodhisattva, desarrollándoseles los de Conocimiento, paralelamente al trabajo que realizan; mientras que aquellos cuya Tercera Hilera se está abriendo son dirigidos por la energía del Manu, coordinándose los otros dos tipos de fuerza. Será evidente para el lector atento que aquí se halla oculto el secreto por el cual el Mahāchohan mantiene su cargo durante más tiempo que Sus dos Hermanos, desempeñándolo durante un Período Mundial completo. La clave para estos ciclos está oculta en los siguientes conceptos: El Bodhisattva y el Manu cambian con mayor frecuencia de cargo y pasan a otro trabajo, puesto que cada uno de Ellos personifica un tipo de fuerza triple, mientras que el Mahāchohan es el punto focal de cinco tipos de energía, siendo a su vez cada una de naturaleza triple.

    En cada caso, donde se desarrollan los pétalos, se generan ciertos tipos de fuerza; primeramente se enfrentan, asimilan y emplean en forma inconsciente, finalmente con plena inteligencia.

    En el Aula de la Ignorancia la fuerza de la energía de Brahmā (la actividad y la inteligencia de la sustancia) es la que más se enfrenta, y en ella el hombre debe aprender el significado de la actividad basada en

    1. la energía innata,
    2. la energía absorbida,
    3. la energía grupal,
    4. la energía material, o lo que se halla oculto en la materia del plano físico.
    5. El Misterio de la Electricidad. El de Brahmā. El secreto del Tercer Aspecto. Latente en el Sol físico.
    6. El Misterio de la Polaridad, o del Impulso Sexual Universal. El secreto del Segundo Aspecto. Latente en el Corazón del Sol, es decir, en el Sol subjetivo.
    7. El Misterio del Fuego mismo, o la Fuerza Dinámica Central del Sistema. El secreto del Primer Aspecto. Latente en el Sol Central Espiritual.

    Los Tres Misterios mencionados, en un sentido particular, están bajo la jurisdicción de ciertos grandes Señores o Existencias, quienes tienen a su cargo revelar el Misterio a los Iniciados que ya están preparados y que se hallan bajo Su influencia durante las etapas finales del Sendero.

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    Para concluir lo que queda por decir, respecto al movimiento en el cuerpo causal, quisiera destacar que también éste -en su propio plano posee las características de inercia, movilidad y ritmo.

    Inercia, caracteriza la etapa previa a la rotación de las diferentes Hileras de Pétalos, y sólo empieza a percibirse cuando los pétalos se hacen activos, Puede afirmarse que el tránsito del Peregrino a través del Aula de la Ignorancia corresponde al período de “inercia egoica”. Durante este período, los átomos permanentes son los puntos de luz más notables del loto; constituyen los “alimentadores de energía” del pétalo. Más tarde, cuando el Peregrino en el plano físico se hace más activo y el loto egoico se despliega con mayor rapidez, sobreviene la etapa de movilidad, comenzando la rotación de las hileras. Finalmente, cuando el hombre huella el Sendero e intensifica su propósito, se abre el capullo central, la rotación se unifica y mediante la irradiación de los fuegos de la Joya se impone un ritmo específico en el loto, estabilizándose sus energías. Este ritmo es diverso de acuerdo al tipo de Mónada o a la naturaleza del Logos Planetario del Rayo a que pertenece el hombre, su divino Prototipo.

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    11. La Ley de las Escuelas. (Ley del Amor y de la Luz.) Término misterioso que sirve para ocultar la Ley a medida que afecta las expansiones de conciencia que logra un Iniciado, y su capacidad para atraer hacia sí el conocimiento de:

    1. Su propio Yo superior, para producir alineamiento e iluminación.
    2. Su Gurú.
    3. Aquello que trata de conocer.
    4. Aquello que puede utilizar en su tarea de servicio.
    5. Otras almas con quienes puede trabajar.

    Será evidente, para el estudiante inteligente, que esta Ley de las Escuelas es principalmente aplicable a todas las unidades de vida divina que han llegado o trascendido la etapa de la autoconciencia. Tiene en consecuencia una conexión vital con el reino humano; existe un significado oculto en el hecho de que es la undécima Ley, la cual capacita al hombre para unir dos de sus aspectos (el yo personal y el Yo superior). Rige la transición del átomo humano a un reino superior. Permite al hombre (cuando la comprende y se adapta a ella) entrar en un nuevo ciclo. Es la ley del Adepto, del Maestro y del Hombre perfecto, razón por la cual será útil tratarla con un poco más de amplitud que las otras, puesto que la humanidad llegó a la etapa donde algunos de sus entes ya están preparados para ser influenciados específicamente por esta Ley y ser transferidos al Aula del Aprendizaje, pasando por el Aula de la Sabiduría, al quinto reino o espiritual.

    La Ley de las Escuelas, no se aplica específicamente a la evolución dévica –se rige por otra llamada “La Ley de la Resistencia Pasiva” que no nos concierne ni es conveniente considerarla aquí–, controla tres grupos principales de existencias:

    1. Los seres humanos desde el momento en que recorren el Sendero de Probación.
    2. Todas las unidades del Quinto Reino, en consecuencia, todos los miembros de la Jerarquía.
    3. Los Logos Planetarios de todo el Sistema.

    Será evidente, que esta Ley tiene relación con el gran experimento que ha sido inaugurado en la Tierra por nuestro Logos Planetario en conexión con el proceso de Iniciación, y sólo rige desde que se abrió el portal de la Iniciación en los días atlantes, por lo tanto no rige para todos los miembros de la familia humana, llegando algunos lentamente a la realización regidos por la básica Ley de la Evolución. No afecta de ninguna manera, por ejemplo, a los miembros de la familia humana que se han individualizado en la cadena terrestre, aventando la chispa de la mente –uno de los métodos empleados por los Señores de la Llama, como ya hemos visto.

    Puede ser estudiada en dos aspectos principales, primeramente en relación con los entes humanos que pasan al Aula de la Sabiduría influenciados Jerárquicamente y también en relación con los distintos Esquemas Planetarios. Cada Esquema existe para enseñar un aspecto específico de conciencia, y cada Escuela Planetaria o Jerárquica somete a sus discípulos a esta Ley, variando sólo los métodos. Dichas Escuelas Planetarias están necesariamente regidas por ciertos factores, de los cuales los dos más importantes son el karma peculiar del respectivo Logos Planetario y su Rayo particular.

    En esta etapa no es posible transmitir a los estudiantes la información relativa a la naturaleza de cada Escuela Planetaria. […]

    La enseñanza dada sobre nuestro Esquema Terrestre en el Aula de Sabiduría ha sido tratada en muchos libros ocultistas, incluyendo Iniciación Humana y Solar, y no es necesario ampliarla.

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    2. La interpretación subjetiva [de un símbolo] es la que revela la idea subyacente en la manifestación objetiva. Esta idea, incorpórea en sí, llega a concretarse en el plano de la objetividad, pues como acabamos de decir, detrás de cada forma se halla sin excepción una idea, y no interesa qué grupo de creadores son responsables de su construcción. Estas ideas son evidentes para el estudiante después que ha ingresado en el Aula del Aprendizaje, así como la forma exotérica del símbolo es todo lo que puede ver el hombre que aún se halla en el Aula de la Ignorancia. En cuanto el hombre ha comenzado a emplear su mecanismo mental y ha hecho, aunque sea, un pequeño contacto con su Ego, ocurren tres cosas:

    1. Va más allá de la forma y trata de justificar esto.
    2. Llega con el tiempo hasta el Alma que ocultan todas las formas, y lo hace por medio del conocimiento de su propia Alma.
    3. Comienza entonces a formularse ideas en el sentido esotérico del término, a crear y a manifestar esa energía del Alma o sustancia, que puede manipular.

    Entrenar a las personas a trabajar en materia mental es prepararlas para crear; enseñarles a conocer la naturaleza del Alma es ponerlas en contacto consciente con el aspecto subjetivo de la manifestación y otorgarles el poder para trabajar con la energía del Alma; capacitarlas para desarrollar los poderes del aspecto Alma es sintonizarlas con las fuerzas y energías ocultas en el Ākāśa y en el Anima Mundi.

    El hombre puede entonces (a medida que el contacto con su Alma y su percepción subjetiva son fortalecidas y desarrolladas) convertirse en un creador consciente, colaborando con los planes de la Jerarquía de Adeptos que trabaja con ideas y trata de expresar estas ideas planetarias en el plano físico. A medida que cursa los diferentes grados en el Aula del Aprendizaje se acrecienta su habilidad para trabajar así y su capacidad para alcanzar el pensamiento que se halla detrás de todos los símbolos. Ya no lo engañan las apariencias, sino que las conoce como formas ilusorias que velan y aprisionan algún pensamiento.

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    El método empleado sólo puede expresarse como la “entrada en la tierra ardiente”. El poder para realizarlo se obtiene atravesando tres tierras ardientes preliminares, como fácilmente puede verse:

    1. La tierra ardiente que existe entre el Aula de la Ignorancia y el Aula del Aprendizaje. Este es el fuego destructivo creado por el hombre de acuerdo a la actuación de la Ley del Karma.
    2. La tierra ardiente de la destruida personalidad ubicada entre el Aula del Aprendizaje y el Aula de la Sabiduría. Está situada en la orilla del río de la vida y se ha de atravesar antes de recibir la Tercera Iniciación.
    3. La tierra ardiente que el hombre descubre cuando está preparado para egresar del Aula de la Sabiduría como un Adepto perfecto. Es una triple tierra ardiente localizada “en la cumbre de la montaña”, mantenida viva y llameante por los vientos de los cielos, siendo responsable de la destrucción del Cuerpo Egoico o Causal.

    La tercera produce una alquimización espiritual, mientras que las otras dos produjeron resultados en lo objetivo o aspecto forma, y en lo subjetivo o aspecto conciencia, de su triple naturaleza. Cuando se atraviesan estas tres tierras ardientes el Adepto está preparado para otra y más terrible experiencia.

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    Cuando se ha efectuado el alineamiento, cuando se ha obtenido con más regularidad la unificación y cuando el antaḥkaraṇa (puente que conecta lo superior con lo inferior) está definidamente en proceso de construirse, la verdadera naturaleza del servicio, tal como la practica cualquier individuo, comienza a evidenciarse. El primer efecto de la afluyente fuerza del Alma, factor principal que conduce a prestar servicio, es integrar la personalidad y unir los tres aspectos inferiores del hombre en una sola unidad de servicio. Esta etapa es elemental y difícil, respecto al estudiante que está en el Aula de la Sabiduría. El hombre llega a ser consciente de su poder y capacidad después de comprometerse a prestar servicio, lo hace impetuosamente; crea un canal tras otro a fin de expresar la fuerza que lo impele, y derriba y destruye tan rápidamente como crea. Momentáneamente se convierte en un serio problema para los otros servidores con los cuales está asociado, pues sólo percibe su propia visión; entonces el ambiente de crítica que lo circunda y el fuerte empuje de la fuerza impulsora contenida dentro de él, constituyen el obstáculo con que tropiezan los “pequeños”, lo cual obliga a los discípulos más antiguos y experimentados a hacer constantemente reparaciones, en vez de hacerlas él, quien es momentáneamente víctima de su propio anhelo de servir y de la fuerza que fluye a través de él. En algunos casos, en esa etapa, se aventará la llama de la ambición latente. En último análisis, esta ambición es sólo el anhelo de la personalidad por mejorar, constituyendo en su debido lugar y tiempo un haber divino que debe ser extirpado cuando la personalidad se convierte en instrumento del Alma. En otros casos, la visión del servidor será más amplia y amorosa y, se despreocupará de sus propias realizaciones, trabajará al unísono y silenciosamente con los grupos de verdaderos servidores y sumergirá sus tendencias personales, sus ideas y ambiciones en el bien del todo, y el yo se perderá de vista. Quizás la sugerencia más valiosa que puede hacerse al hombre o a la mujer que tratan de actuar como verdaderos servidores, es pedirles que pronuncien diariamente, poniendo detrás de las palabras el corazón y la mente, la dedicación del Catecismo Esotérico que se halla al final del libro Iniciación Humana y Solar. Quisiera recordar a dichos servidores que si se rebelan o desalientan por las ideas contenidas en las palabras, quizás indique cuán necesario es que este objetivo de la vida se plasme en sus conciencias. La promesa es:

    “Desempeño mi parte con firme decisión y decidida aspiración; miro arriba, ayudo abajo; no sueño ni descanso; trabajo; sirvo; ruego; Yo soy la Cruz; Yo soy el Camino; olvido mi trabajo realizado; me elevo sobre mi yo vencido; mato el deseo; me esfuerzo, olvidando toda recompensa; renuncio a la paz; rechazo el descanso y, en la tensión del dolor, me pierdo a mí mismo, para encontrarme a Mí mismo, y así penetrar en la Paz. Solemnemente me comprometo a realizar todo esto, invocando a mi Yo Superior.”

    AAB/DK. TS7R II: PE.

    La Orientación del Segundo Rayo

    “El estudioso conoce la verdad. Todo le es revelado. Rodeado por sus libros y protegido por el mundo del pensamiento horada como un topo y abre su camino hacia la oscuridad; obtiene el conocimiento del mundo de las cosas naturales. Su Ojo está cerrado. Sus ojos están ampliamente abiertos. Mora en su mundo con profunda satisfacción.

    “Detalle tras detalle penetra el contenido de su mundo mental. Acopia las pepitas del conocimiento del mundo, así como una ardilla almacena sus nueces. El depósito está colmado… Repentinamente desciende una azada, porque el Pensador cuida el jardín de sus pensamientos, y así destruyen los pasajes de la mente. Llega el desastre destruyendo rápidamente el depósito de la mente, y la seguridad, la oscuridad y la calidez de la investigación satisfecha. Todo ha sido eliminado. Penetra la luz estival y los rincones oscuros de la mente ven la luz… Nada queda sino la luz, y ésta no puede ser utilizada. Los ojos están cegados y el Único Ojo aún no ve…

    “Lentamente debe ir abriéndose el Ojo de la Sabiduría. Paulatinamente el amor de lo verdadero, lo bello y lo bueno debe penetrar los pasajes oscuros del pensamiento mundano. Gradualmente la antorcha de la luz y el fuego de la rectitud debe consumir los tesoros acumulados durante el pasado, aunque demuestren aún su utilidad fundamental…

    “Los siete caminos de luz deben alejar la atención del estudioso de todo lo que ha descubierto, acumulado y utilizado. Él lo rechaza y halla su camino hacia el Aula de la Sabiduría, construida sobre una colina, no profundamente en la tierra. Sólo el Ojo Abierto puede hallar este camino.”

    AAB/DK. TS7R II: PE.

    Los sueños de origen mental son fundamentalmente de tres tipos:

    1. Los sueños basados en el contacto establecido con el mundo de las formas mentales. Esto abarca un vasto reino de antiguas y modernas formas mentales como también a esas formas nebulosas e incipientes. Su origen es estrictamente humano y forman parte definida de la Gran Ilusión. Constituyen en la mayoría de los casos, el esfuerzo que realiza el hombre para interpretar la vida y su significado en el transcurso de las épocas. Se mezclan con el alma del espejismo que es de naturaleza astral. Es evidente que estas formas mentales abarcan todos los temas posibles. No personifican la vida de deseo de la raza, pero conciernen a los conceptos de los hombres sobre las ideas e ideales que –en el transcurso de las épocas– han controlado la vida humana y, por lo tanto, son la base de la historia.
    2. Los sueños de naturaleza geométrica en los cuales el sujeto se da cuenta de esos diseños, formas y símbolos básicos que constituyen los anteproyectos de los arquetipos que determinan el proceso evolutivo, produciendo oportunamente la materialización del Plan de Dios. También constituyen los grandes símbolos de la conciencia del hombre en desarrollo. Por ejemplo, el reconocimiento del punto, la línea, el triángulo, el cuadrado, la cruz, el pentágono y símbolos similares, significa simplemente el reconocimiento de un vínculo con y basado en ciertas líneas de fuerza que han determinado el proceso evolutivo hasta la fecha. En todas las razas hay siete formas análogas que evolucionaron y fueron reconocidas; para nuestro actual propósito tenemos veintiún símbolos básicos que en forma geométrica encierran los conceptos determinantes de las civilizaciones lemuriana, atlante y ariana. Será interesante saber que aparecerán catorce más. Los símbolos que ya han evolucionado están profundamente arraigados en la conciencia humana y conducen, por ejemplo, al constante empleo de la cruz con sus numerosas y diversas formas. En la actualidad dos símbolos están adquiriendo forma, como base de la civilización venidera, el loto y la antorcha flamígera, por eso su frecuente aparición en las meditaciones y los sueños de los aspirantes del mundo.
    3. Los sueños que constituyen presentaciones simbólicas de las enseñanzas recibidas en el Aula del Aprendizaje, mientras duermen los aspirantes y discípulos en el nivel más elevado del plano astral y en el Aula de la Sabiduría, en el plano mental. En la primer aula la raza ya aprendió lo mejor, mediante la experiencia atlante y en el mundo del espejismo, a través de los cuales puede hacerse una inteligente elección. El Aula de la Sabiduría personifica la enseñanza que las dos razas venideras desarrollarán y desenvolverán; con ese fin son entrenados el discípulo y el Iniciado.

    Lo único que puedo hacer es indicar de esta manera la naturaleza de estas tres experiencias mentales básicas que hallan su camino en la vida de sueños del hombre en el plano físico. Éstas las expresa como sueños relacionados, trabajo creador e ideales expresados, que están forjando la conciencia humana.

    AAB/DK. TS7R II: PE.

    35. “Desde los planos cósmicos superiores el sistema solar se ve como un enorme loto azul, lo mismo sucede en la escala en orden descendente; también puede decirse del pequeño átomo de sustancia… El sistema solar es literalmente un loto de doce pétalos; cada pétalo está formado por cuarenta y nueve pétalos menores. El loto planetario difiere en cada esquema, y le revela al Iniciado uno de los secretos de la Iniciación cuando se le confía el número de pétalos de:

    a. nuestro planeta Tierra,

    b. nuestro polo opuesto planetario y

    c. nuestro planeta complementario o equilibrador”. (Cfr. TSFC, p. 800.)

    36. “Dentro del Aula de la Sabiduría, existe un departamento del cual las organizaciones astrológicas modernas son reflejos oscuros e inciertos. Los Adeptos conectados con él no trabajan con la humanidad, sino que se preocupan específicamente por “confeccionar los horóscopos” de las diversas grandes vidas que animan… los reinos de la naturaleza, con la determinación de la naturaleza de las influencias kármicas que actúan en la manifestación de los tres Logos Planetarios (mencionados en el punto 35 anterior)… Efectúan la progresión de estos diversos horóscopos para el siguiente Ciclo indicado y Sus registros son de profundo interés. Conjuro a los estudiantes a que se abstengan de intentar formar cálculos cíclicos de cualquier tipo, ya que hasta ahora las muchas constelaciones que existen solo en la materia física de naturaleza etérica son desconocidas e invisibles. Sin embargo, tienen una poderosa influencia y hasta que se desarrolle la visión etérica, todos los cálculos estarán llenos de errores.” (Cfr. TSFC, p. 831.)

    AAB/DK. TS7R III: AE.

    Regla Siete.

    Para Aspirantes: Que el discípulo dirija su atención a la enunciación de esos sonidos que repercuten en el Aula donde deambula el Maestro. Que no emita las notas menores que inician la vibración dentro de las Aulas de Māyā.

    Para Discípulos e Iniciados: Que la vida grupal emita la Palabra de invocación y así evoque respuesta de los Ashramas distantes donde actúan los Chohanes de la raza humana. Ya no son hombres como los Maestros, sino que han pasado más allá de esa etapa menor y se han vinculado con el Gran Concilio en el Lugar Secreto más elevado. Que el grupo entone un doble acorde; que resuene en las Aulas donde actúan los Maestros; que en él haya pausas y prolongaciones dentro de esas fulgurantes Aulas donde actúan las Luces que cumplen la Voluntad de Dios.

    AAB/DK. TS7R V: RI.

    Puntualizaré que la Tercera Iniciación se encara desde el valle de la experiencia y conciencia y no desde las cumbres de la aspiración, del sacrificio fanático, o desde el ángulo de la devoción, que obstaculiza el servicio del devoto y del Maestro, a quien trata de servir. Sabe, como aspirante a la Iniciación:

    1. Que el grupo sepa que la Vida es Una, y nada puede tocar ni quitar esa Vida.

    Adquiere un justo sentido de proporción respecto a la forma. Mira adelante hacia el Alma y no atrás hacia la forma. Numerosos devotos sinceros y aspirantes promisorios se preocupan tanto por la forma y su disciplina, que no tienen tiempo para dedicarse a la expansión del Alma. Es tan intenso el interés por sus reacciones a la disciplina autoimpuesta y su capacidad para ajustarse o no a ella, que las verdades espirituales, que tratan de penetrar en sus corazones, no pueden hacerlo. La moderación en todas las cosas, el inteligente empleo de las formas sustentadoras y el olvido de sí mismo, son las características del discípulo, pero no del principiante. Actualmente existen numerosos discípulos que deberían estar actuando en el Aula de la Sabiduría; están trabajando fanáticamente en el Aula del Conocimiento y tan absorbidos por las disciplinas físicas que ignoran las del Alma. Les pido que reflexionen sobre esto. Los aspirantes deben aprender la significación de las palabras contenidas en la Regla Seis para discípulos: “las reglas menores lo son en tiempo y espacio y no pueden retener al grupo”.

    AAB/DK. TS7R V: RI.

    2. Que el grupo amplíe las rasgaduras de esos velos y permita así entrar la Luz.

    Llegamos ahora a un definido mandato o instrucción grupal. Se invoca la ayuda del grupo en forma tal que parece una orden. Lo esencial del mandato formulado reside en que durante la Nueva Era y en el intervalo entre el pasado (cuando prominentes discípulos trabajaron dentro de los velos de māyā) y la Nueva Era (donde la humanidad actuará conscientemente en el plano etérico), será necesario el trabajo de los grupos esotéricos dirigidos por el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, los cuales serán capaces de diferenciar los distintos velos, constituyendo esto el imprescindible y siguiente desarrollo. Los grupos deben enfocar la energía en el centro del Ser Grupal; el grupo debe llevar la fuerza de un punto a otro y de un velo a otro; proyectar la energía destructora y, en conjunto, llegar a percibir lo que oculta cada velo; desempeñar actividades purificadoras (siete en total); enfrentar, aceptar y distribuir, la descendente energía espiritual que finalmente consumará el trabajo realizado. El grupo –mediante el empleo de esa corriente descendente– hará retroceder las fuerzas del mal hasta el plano astral, y trabajará unido con los tres aspectos del Primer Rayo, tipificado por la Voz, el OṂ y el Sonido.

    Lo antedicho contiene una magistral fórmula para la actividad grupal y también un poderoso método (una vez que el grupo pueda trabajar en forma unida) para la depuración y reorganización de las fuerzas que están activas hoy en el mundo. En la actualidad dichas fuerzas predominan en forma incontrolada; su efecto es casi tangible (en sustancia etérica) y están real y visiblemente presente y controladas por la Logia Negra, que utiliza las voces de la engañosa propaganda, la Palabra de la muerte (la cual no impartiré porque el OṂ, la palabra de la Vida, es suficiente) y el Sonido del aspecto más denso de la manifestación –sonido poderoso del reino mineral. Ello constituye una condición sin paralelo y crea una excepcional concentración de las fuerzas del bien y del mal sobre el plano etérico. La tarea de los grupos que trabajan dirigidos por los Maestros de Sabiduría, consiste en permitir la entrada de la Luz, utilizando las rasgaduras existentes en los velos de māyā.

    Mencionaré tres grandes rasgaduras producidas en los velos. La Biblia se refiere a ellas en forma simbólica, aunque no ha sido observado ni comprendido su significado esencial.

    La primera fue producida por el establecimiento de la Ley de Dios, que El Antiguo Testamento describe simbólicamente en el episodio de Moisés, cuando ascendió al Monte de Dios, y allí recibió los Diez Mandamientos; expresión de la Ley Divina adaptada a la humanidad y necesaria para proyectar las fuerzas que destruyen, purifican y reorganizan. Moisés, el Codificador, penetró en una de las Aulas dentro de los velos de māyā y allí encontró la Gloria del Señor. Su resplandor era de tal magnitud que, según El Antiguo Comentario:

    “Aquél que fue de los primeros en penetrar tras los velos, absorbió la Luz, pero ignoró cómo trasmitirla a otros. Él y los demás no estaban preparados, aunque la Luz estaba allí y también los dos ojos directrices, pero sólo se puede utilizar uno de ellos y proyectar y enviar la Luz a cumplir su misión. El otro debe ser cegado, y eso lo sabía el Codificador. Por eso veló la Luz, apropiándose, para ese fin, de un fragmento de aquello que Él había ayudado a destruir; luego descendió de la cima de la montaña y regresó a la oscuridad de la Tierra”.

    La segunda y muy importante rasgadura la produjo el poder del Segundo Aspecto, cuando Cristo sometió al Maestro Jesús a la Cuarta Iniciación, y su influencia conjunta triunfó sobre la muerte. Leemos que el velo del Templo se rasgó de arriba abajo. El Codificador estuvo presente al producirse la primera rasgadura, como culminación de la Tercera Iniciación, teniendo lugar un proceso similar de glorificación. Un acontecimiento análogo se produjo en la Transfiguración de Cristo, ejerciendo influencia o, mejor dicho, actuando a través del Maestro Jesús. Pero, durante el triunfo sobre la muerte y debido al episodio de la Gran Renunciación o Crucifixión, se produjo un grande e importante desgarramiento. Cuando se acata e interpreta correctamente la Ley, se define la actitud del hombre en el plano mental y sirve para producir una rasgadura en el velo etérico, separando de la forma físico densa el vehículo etérico, en su cuádruple aspecto. El desgarramiento del segundo velo, durante la Crucifixión, permitió la entrada de la Luz en el segundo nivel del plano etérico y un nuevo tipo de iluminación se difundió sobre la tierra. La Ley y el Amor pudieron entonces penetrar en la conciencia de la humanidad en forma directa y nueva, pues con ello quedaba involucrado el cerebro del hombre, por medio de la contraparte etérica de la sustancia del cerebro físico; el instinto de autopreservación (uno de los aspectos inferiores de la Ley) y la tendencia a la sensibilidad (sentimiento o emoción, una de las formas inferiores del amor) podían ser expresados en forma más comprensible.

    Otra rasgadura del velo, relativamente de menor importancia, tuvo lugar cuando Saúl de Tarso contempló la Gloria del Señor y se trasformó en Pablo, el Apóstol. Su empuje y poderosa rectitud y sinceridad, su apresuramiento en el “camino a Damasco”, lo impelieron a atravesar uno de los velos separadores. El Reino de los Cielos “sufrió la violencia”, y los violentos lo tomaron por la fuerza. Dicha fuerza, actuando en Saúl, lo impelió a través del velo que impedía la visión, y la rasgadura producida le trajo una nueva revelación. Se ha dicho que quedó ciego durante tres días, y ello está corroborado en los registros esotéricos; la bien conocida analogía de los tres días en el sepulcro, reconocida por los esoteristas, es análoga también a la entrada en el tercer cielo, que posteriormente Pablo testimonió durante su vida. Comprendió la naturaleza de la Ley, como lo demostraron sus posteriores epístolas; el efecto del amor lo condujo hasta los pies del Iniciador, aprovechando así las dos rasgaduras anteriores. Mientras se esforzaba por alcanzar la Luz escribió la Epístola a los Hebreos que ha desatado tanta controversia. En ella los resultados del desgarramiento del tercer velo proporcionan la nota clave y expresan el primero y más elevado aspecto, así como las dos primeras rasgaduras condujeron a la revelación de la tercera y segunda cualidades divinas. El primer aspecto puede ser considerado una síntesis, la Comunión de los Santos, y relacionado con el Señor del Mundo, Melkitzedek. Lean la Epístola a la luz de estas observaciones, y observen cómo un Gran Iniciado se esforzó por revelar algunos hechos inherentes al Aspecto Voluntad o Poder. Sin embargo, estaban más allá de la comprensión de los discípulos y aspirantes de esa época, pero hoy forman parte real del conocimiento humano. La Ley, el Amor, la Unión o Síntesis, las grandes energías que se han infiltrado en la conciencia humana, proporcionan hoy la estructura sobre la cual se fundará la nueva civilización, se originará un nuevo acercamiento a Dios y se desarrollarán nuevas relaciones humanas.

    Por lo tanto, las tres grandes rasgaduras aún existen, además muchas otras de menor importancia a las cuales no me referiré ni es necesario que lo haga. En el momento de la Iniciación tres grandes Hijos de Dios aportaron sustancialmente a la conciencia humana, mediante su determinada Voluntad de acatar la Ley, su Voluntad de Amar y su Voluntad de Síntesis, ayudando así a la humanidad a avanzar con menor dificultad en el “camino iluminado”, pasar por las aulas de māyā, con la ayuda de la Luz vertida a través de las rasgaduras que produjeron en los velos separadores los perfectos Hombres Divinos, en el momento de Su triunfo. Aún falta una cuarta gran rasgadura resultante de las energías liberadas y del bien adquirido, que posibilitaron las tres rasgaduras anteriores. Esta cuarta rasgadura la hará la humanidad misma, con “intención masiva” enfocada a través de los grupos que constituyen la exteriorización de los Ashramas de los Maestros. Por lo tanto, la rasgadura se producirá cuando nuevamente la Jerarquía adquiera forma física en la tierra.

    Tengan presente la naturaleza simbólica de esta enseñanza; los velos no existen en realidad, según el sentido usual del término. Son energías y fuerzas opositoras que actúan sobre el aspirante como factores inhibidores, cuando trata de progresar, y sobre toda la familia humana cuando avanza en el Sendero de Evolución. Básicamente no tienen relación con la conciencia, pues en la mayoría de los casos los velos “se hallan en el aspecto terrenal del ser y no en el aspecto Luz”; esencialmente constituyen fuerzas físicas y, aunque resultan de los propios esfuerzos y actividades del hombre en el transcurso de las épocas, son mayormente obstáculos, invisibles e incomprendidos, a su progreso. Constituyen la concentración más inferior de fuerzas precipitadas desde otros niveles de actividad superiores al físico, tal como ustedes entienden la sustancia física. Podría decirse, por medio de una frase verídica, aunque engañosa, que están colocadas entre el sutil hombre interno, mental y astral, y su cerebro físico. Impiden que el cerebro registre el mundo de causas y significados. Dicho mundo interno puede ser emocional o mental en su enfoque y precipitación de su fuerza en el plano etérico. También puede ser el resultado fusionado de la integración de la personalidad y una combinación de energías, o estar bajo el dominio de los efectos de la energía del Alma. Si son evocadas, pueden esotéricamente penetrar, expulsar o desintegrar, y atravesar los velos de fuerzas separadoras, trayendo, con el tiempo, coordinación entre el Alma y el cerebro.

    Dichos velos parecen cortinas que cubren las ventanas de la visión. Evitan conocer lo que está más allá del ámbito o zona de la experiencia común o mediocre, e impiden que penetre la Luz.

    El mencionado trabajo realizado por los Hijos de Dios nada tiene que ver con el desgarramiento de los velos de sus propias fuerza y vida interna, que produce el contacto directo y claro con el Alma o con la iluminación adquirida por la experiencia en el plano físico. En el caso especial de los tres Hijos de Dios, esto se efectuó hace mucho tiempo. Prestaron servicio a la humanidad, produjeron las rasgaduras en los velos que separaban al género humano de la experiencia espiritual superior e impedían registrar la realidad de la existencia de la Jerarquía. Su servicio fue universal, e hizo posible a la humanidad obtener más progreso, porque de no permitirse una mayor entrada de Luz, el hombre no hubiera podido ver ni comprender la necesidad de destruir los obstáculos que la impedían. El aspirante común no puede percibir los velos hasta filtrarse alguna Luz a través de las rasgaduras en “la cortina de obstáculos”.

    La gloria de Cristo y lo excepcional de Su realización estriba en el hecho de haber sido el primero en rasgar los velos de “arriba abajo”. Pudo hacerlo porque actuó como Salvador del Mundo, en forma separada e independientemente de la humanidad; se liberó del aura de la familia humana y –citando nuevamente El Antiguo Comentario, hasta donde puedo traducir las arcaicas palabras:

    “Actuó desde arriba, y de lo más lejano surgió la fuerza que, con impetuosa arremetida, se abrió camino hacia las fuerzas separadoras, desbandándolas en tres direcciones, desde el más elevado punto y hacia la derecha e izquierda, permitiendo la entrada de la emanante fuerza que se resolvió en luz, amor y energía elevadora. Así actuó Aquel a Quien todos los hombres deben esperar. Siendo como el hombre, no actúa como tal. Actúa como luz divina, energía suprema y como Salvador del Mundo de los hombres”.

    Permítanme citar otra vez la misma fuente y darles los antiguos nombres de los velos:

    “A continuación del plano terrenal se halla el Velo de la Impulsión y luego el Aula de la Concentración, le sigue el Velo de la Distorsión, relacionado con el mundo del espejismo, análogamente a como la impulsión lo está con la fuerza. Más allá de ese velo tenemos el Aula de la Elección. Luego descubrimos otro más, el Velo de la Separación, y más allá de éste el Aula de los Hombres Ciegos –cegados por la Luz, pero enfrentando el último velo, el Velo de la Aspiración. Cuatro velos, tres aulas y muchos hombres”.

    AAB/DK. TS7R V: RI.

    Segundo, el plano astral es el de la ilusión, del espejismo y de la realidad distorsionada. La razón de esto estriba en que todo el mundo trabaja con materia astral, y la potencia del deseo humano y mundial produce esa constante “exteriorización de la imaginación” y construcción de formas que provocan efectos muy concretos de materia astral. Los deseos individual, nacional, racial y de toda la humanidad, más el deseo instintivo de todas las vidas subhumanas, causan el incesante cambio y movimiento de la sustancia del plano; existe una continua construcción de formas temporarias, unas de rara belleza, otras exentas de ella, y una vitalización de su creador por la energía astral. Agréguese a estas formas el escenario persistente y creciente denominado “registro ākāśico”, que contiene historia emocional del pasado, y también las actividades de las vidas desencarnadas que atraviesan el plano astral, ya sea al encarnar o desencarnar; añádase el potente deseo purificado e inteligente de todas las Vidas superhumanas, incluyendo las de la Oculta Jerarquía Planetaria, y la suma total de estas fuerzas existentes se verá que es estupenda. Todas actúan sobre, alrededor y a través de cada ser humano, y de acuerdo a la calidad de su cuerpo físico y a la condición de sus centros, así será su respuesta. A través de este panorama ilusorio, el aspirante debe abrirse camino, encontrar la clave o hilo, que lo conducirá fuera del laberinto, y aferrarse a cada pequeño fragmento de realidad a medida que se le presenta, aprendiendo a distinguir la verdad de la ilusión, lo permanente de lo transitorio y lo real de lo irreal. Como lo expresa El Antiguo Comentario:

    “Que el discípulo se aferre a la cola de la serpiente de la sabiduría, y asiéndola con firmeza, que la siga hasta el centro más profundo del Aula de la Sabiduría. Que no se engañe y caiga en la trampa que la serpiente de la ilusión le ha preparado, que cierre sus ojos al colorido arabesco de su piel, y sus oídos a la melodía de su voz. Que perciba la joya engarzada en la frente de la serpiente, a cuya cola se aferra, y por su radiación atraviese las cenagosas Aulas de Māyā.

    AAB/DK. TSMB.

    El desenvolvimiento espiritual del carácter del discípulo debe ir a la par de su conocimiento interno. Este conocimiento se desarrolla de tres maneras:

    1. Por definidas expansiones de conciencia, que dan al discípulo una comprensión de las etapas a alcanzar. Su mente formula lo que debe captar más adelante, siendo el primer paso hacia la adquisición. Un aspirante es llevado en forma definida a los planos internos y un chela más avanzado le indica el trabajo a realizar, algo así como cuando un instructor indica a su alumno la lección a aprender.

    2. El próximo paso consiste en dominar la lección y desarrollar, por la meditación y el experimento, las verdades percibidas. Éste es un procedimiento largo, porque todo debe ser asimilado y constituye parte integrante del Yo del discípulo, antes de poder continuar. Es similar al planteo de un problema de aritmética, que debe seguirse, guarismo por guarismo, línea por línea, hasta obtener la solución. Este trabajo se efectúa tanto en los planos internos como en el físico. En el Aula del Aprendizaje se lo instruye al alumno todas las noches durante un breve período, antes de realizar cualquier trabajo de servicio. Estas enseñanzas las trae a la conciencia de su cerebro físico en forma de un profundo interés por ciertos temas y como una acrecentada aptitud para pensar concreta y abstractamente en los diversos asuntos esotéricos que ocupan su atención. Intenta experimentar y prueba distintos métodos para estudiar las Leyes, y en el transcurso del tiempo obtiene para él valiosos resultados. Pasa el tiempo, y a medida que adquiere mayor conocimiento, éste se sintetiza, quedando preparado para enseñar e impartir a otros el remanente del conocimiento, del cual está seguro.

    3. Al enseñar a otros se obtiene más conocimiento. La definición de la verdad en la enseñanza cristaliza los hechos aprendidos y, en el juego con las otras mentes, las vibraciones propias del aspirante se sintonizan con planos cada vez más elevados, afluyendo nuevas intuiciones y nuevas verdades.

    AAB/DK. TSMB.

    Pero ¿cómo podrá ser comprendido el todo por la parte? ¿Cómo puede un alma observar todo el Plan cuando ella sólo ve una minúscula fracción de la estructura? Tengan esto constantemente en cuenta cuando estudian y reflexionan sobre estas Instrucciones, y recuerden que a la luz del futuro conocimiento humano, todo lo trasmitido aquí es análogo a un libro de lectura de quinto grado, comparado con los libros de texto utilizados por un profesor universitario. Sin embargo, servirá al aspirante para pasar del Aula de Aprendizaje al Aula de Sabiduría, siempre que utilice la información dada.

    Aprendan a ser telepáticos e intuitivos. Entonces estas frases e ideas revestidas por las formas, no serán necesarias. Así podrán enfrentarse con la verdad desnuda, y vivir y trabajar en el terreno de las ideas y no en el mundo de las formas.

    AAB/DK. TSMB

    Y ¿qué puede decirse respecto al instinto de investigación? Trasmutado en divina investigación y trasformado por la aplicación de la Luz del Alma en el reino de la investigación, tendremos a la humanidad conducida al Aula de la Sabiduría, y el hombre dejará atrás las experiencias del Aula del Conocimiento. Nuestros grandes centros educativos serán escuelas para el desarrollo de la percepción intuitiva y el conocimiento espiritual.

    El estudiante debe analizar cuidadosamente la clasificación siguiente:

    InstintoAnalogíaModo
    1. AutoconservaciónInmortalidadInvestigación metafísica
    2. SexoUnión espiritual
    Unificación
    Religión
    Misticismo
    3. RebañoConciencia grupalHermandad
    4. AutoimposiciónAfirmación del YoPsicología
    5. InvestigaciónIntuiciónEducación

    AAB/DK. TSMB


    Las Aulas – 1975

    El Maestro y la universalidad de la obra

    Hay que centrar la atención principal en el Maestro que es Centro, Guía y mentor del Ashrama. En orden a ciertas reglas de carácter hermético no es posible comunicar la identidad del Maestro del Ashrama ni sus ocupaciones habituales en el mundo. Puedo decir, sin embargo ya que tengo Su consentimiento, que posee un cuerpo físico europeo y que viaja mucho por el Viejo Continente. Sus funciones específicas dentro de la Logia tampoco puedo revelarlas; pertenecen a estados de conciencia y a “‘dimensiones inasequibles a la percepción corriente normal”.

    El Maestro, si hay capacidad para liberarse del tinte de misterio al que nos tienen habituados los tratados esotéricos de viejo estilo, adopta el carácter asequible de un Amigo en quien realmente se puede confiar. Desciende a nosotros, sabe de todas y cada una de las reacciones de nuestro ánimo y nos conoce mejor que lo que podemos conocernos nosotros mismos. Esto equivale a decir que Él es plenamente consciente de nuestro entendimiento y de nuestras posibilidades; sabe, por tanto, cuál es la enseñanza más idónea y necesaria a nuestros particulares estados de conciencia y a nuestra misión en el mundo. Existe (JASH-66) también una maravillosa relación kármica de la que nosotros vamos siendo cada vez más conscientes, un karma no sólo de relación de vidas anteriores, sino también un karma universal de Rayo y de servicio que involucra la actividad en el Ashrama de ciertas Vidas cuya trascendencia no puede ser medida en palabras humanas.

    Circunscribiéndonos a lo más concreto y asequible, aunque siempre de acuerdo al principio esotérico, debo señalar que de la vida de un discípulo en encarnación física emana una estela de luz etérica coloreada por las cualidades de recta intención y servicio que es “inmediatamente visible”, por Aquél que kármicamente “debe” prepararle para el camino iniciático. Las palabras de “Luz en el Sendero”: “Cuando el discípulo está preparado, entonces aparece el Maestro” pueden ser aplicadas aquí.

    Ahondando un poco en este principio de relación espiritual kármica mediante el cual el Maestro reconoce al discípulo y lo va aproximando paulatinamente a Su vida y al Aula de Sabiduría del Ashrama, se puede añadir que del fondo invocativo de un discípulo surge un día el desesperado grito de redención y que este grito, que es la nota típica de Su rayo egoico presentido y anhelado por la personalidad, se convierte precisamente en aquella luz cuyo rastro puede ser seguido a través de vidas y muertes por Aquel que para el discípulo es verdadera “luz y esperanza de Gloria”.

    Recuerdo perfectamente mi primer contacto consciente con el Maestro; este recuerdo vivirá eternamente dentro de mi corazón. Sus palabras se grabaron a Fuego y desde entonces se perfectamente cuál es mi misión en la vida, así como mi profunda responsabilidad respecto a Él, a la ley del Ashrama y a mis compañeros de grupo.

    – VBA, JASH.

    Funciones de los Ashramas

    (JASH-77) La abundancia de métodos para el desarrollo espiritual que se puede notar actualmente y desde hace casi un siglo, facilitados principalmente por las escuelas esotéricas y filosóficas del mundo, son un claro indicio de la importancia de los Ashramas en esta era de transición que estamos viviendo. Prescindiendo de la cualidad y características de los sistemas empleados para el desenvolvimiento espiritual de los aspirantes del mundo, hay que reconocer en líneas generales que todo el proceso de desarrollo interno y todas las técnicas de entrenamiento específicas para el mismo, obedecen sin distinción alguna a la gran necesidad mundial de estímulo y ayuda superiores. Existe un gran clamor invocativo que se eleva de “las pequeñas voluntades de los hombres” hacia las Alturas pidiendo angustiosamente un alivio divino a las grandes necesidades humanas. Este clamor puede ser oído por Aquellos que son los responsables directos del Plan de perfección del mundo y que desde elevadas zonas, allende la razón humana dirigen inteligentemente el progreso evolutivo de la Raza.

    Como precedentemente lo señalamos, desde el principio de los tiempos, la Ley de Fraternidad oculta que emana del Corazón de la Deidad, ha intervenido en el desenvolvimiento evolutivo del planeta, desde el reino mineral hasta el reino humano, pasando por los reinos subhumanos. El proceso (JASH-78) iniciado en lejanísimas edades, prosigue un curso inmutable y tiende actualmente en su fase principal a convertir al hombre en una individualidad divina, plenamente apercibida de todos sus poderes y facultades superiores. Esta fase, en la que intervienen activamente unidades avanzadas de la raza de los hombres y miembros conscientes de la Gran Fraternidad Blanca o Jerarquía Planetaria, es definitiva en lo que a la humanidad como un todo se refiere, debido a que todo ser humano que logra ser admitido dentro de esta Fraternidad oculta y es capaz de penetrar en sus profundos secretos, se convierte automáticamente en un servidor consciente del Plan planetario y en un vínculo de relación entre los seres humanos capaces de pensar y sentir correctamente y Aquellos Grandes Seres que cooperan inteligentemente con la divinidad en el desarrollo del proceso evolutivo de la Naturaleza.

    Esta gran ley de vinculación fraternal que permite la continuidad de este desarrollo, halla su punto de aplicación principal en los discípulos mundiales. Al mencionarlos reiteradamente no buscamos establecer una jerarquía distinta dentro de la humanidad, sino señalar un hecho en la Naturaleza que todo hombre rectamente orientado debe forzosamente considerar algún día. La existencia de los discípulos y la incorporación de los mismos al trabajo activo de vinculación, presupone un orden universal de relación que abarca la infinita vastedad de lo creado.

    En el estudio que haremos acerca de los discípulos del Ashrama, la palabra “vinculación” tendrá siempre una relación con la analogía universal.

    La función de los Ashramas, es precisamente establecer este fin vinculativo. Son ellos el intento que lo divino hace, en su gracia infinita, para acercarse a los hombres y compartir con ellos el trascendente Secreto de su propia Vida. La “vinculación” como ley de la Naturaleza tiene directa relación con los Misterios Sagrados de la Divinidad.

    Los lazos de vinculación familiares y sociales forman parte de este intento de aproximación de Dios al hombre. Esta vinculación (JASH-79) es todavía más profunda y vívida cuando se refiere a los discípulos y a la ley de atractividad que los reúne en el Corazón del Maestro en el silencioso retiro de un Ashrama. Los Ashramas son los vestíbulos de la Casa del Padre a la que se refieren los tratados místicos. Tales vestíbulos toman también el nombre de “Aulas de Sabiduría”, y se supone que todo discípulo que ha llegado hasta allí, está preparado para dar el paso trascendente que va de lo humano a lo divino. La vinculación de los discípulos con su propia Alma solar, y con el Maestro que es Su Mentor en el Ashrama, presupone un acercamiento a la Jerarquía planetaria y, por lo tanto, al gran Plan de perfección del mundo. Todos estos conceptos son consubstanciales y forman como eslabones de la misma cadena que enlaza y vincula todos los reinos de la Naturaleza, los planos de evolución, las razas, los hombres y los continentes. Comprender el alcance universal de esta ininterrumpida serie de vinculaciones, es lo que confiere la aproximación a un Ashrama. Trabajar en esta forma presupone un amplio sentido de orientación espiritual y el punto de partida para la gran aventura de la búsqueda. Ésta se inicia con las sencillas, aunque sentidas prácticas de la buena voluntad y prosigue hacia adelante, etapa tras etapa, hasta culminar en el gran misterio que revela la Iniciación. Este Misterio principal es, en realidad, un conjunto de misterios menores, de la misma manera que un elocuente discurso es un conjunto de frases y palabras; el misterio más asequible a los hombres, en el proceso de la vinculación, es el desarrollo de la buena voluntad. De ahí el énfasis sobre la obra vinculativa del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, cuyo objetivo inmediato en lo que al común de los hombres se refiere, es el desarrollo de la conciencia humana realmente social, basada en las sencillas prácticas de correctas relaciones.

    – VBA, JASH.

    AGNI YOGA es la Ciencia del Corazón y es un intento jerárquico de hacer que “las pequeñas voluntades de los hombres”, reconozcan que en su pequeño corazón se halla la simiente de la Sabiduría de todas las épocas y que deben refugiarse (IAY-232) constantemente en este íntimo Santuario si quieren hallar la paz y la serenidad de sus vidas. No hay poder alguno en el Universo, por elevado que sea, que pueda resistir los impulsos serenos del corazón. La mente ofrece posibilidades infinitas y de alcance extraordinario en la búsqueda de soluciones que atañen a la vida kármica del hombre aquí en la Tierra. Sin embargo, el conocimiento íntimo de las cosas y la liberación del karma son cosas del corazón. Es decir, que los conceptos mentales o intelectuales por profundos y significativos que sean, sólo pueden ofrecer soluciones externas y de carácter temporal; el corazón, por el contrario, ofrece soluciones eternas.

    AGNI YOGA, asentado en el Corazón, debe resolver definitivamente los problemas del tiempo y reducir progresivamente el volumen del karma. No hay que ser impulsivos ni impacientes. El trabajo a realizar dentro del corazón ha de ser tranquilo, suave y sereno… El Aula del conocimiento intelectual en donde aprendimos a ejercitar la mente, ha dejado de tener interés capital, hay que tratar de suspender por ello la profusión de sus múltiples actividades intelectuales y ver después serenamente lo que pasó. Deberá producirse lógicamente un silencio natural que es heraldo y precursor de profundas intuiciones. La imaginación, perdida en el vacío, tendrá que cumplir entonces una nueva y más dinámica acción, la de la representación subjetiva del Reino de Dios. Y ésta es una actividad del Corazón, no lo olvidemos.

    – VBA, IAY.

    Con profunda e infinita reverencia a los insignes Adeptos de SHAMBALLA

    en el AULA DE LA CÓSMICA COMPRENSIÓN

    Vicente Beltrán Anglada

    – VBA, Dedicatoria de LOS MISTERIOS DE SHAMBALLA

    I. EL CENTRO MÍSTICO DE SHAMBALLA

    (MS-25) Nuestro estudio acerca del Centro espiritual de SHAMBALLA deberá abarcar como cualquier otro tipo de estudio serio y profundo, tres grandes vertientes: la histórica, la psicológica y la mística o espiritual.

    La vertiente histórica deberá estar relacionada lógicamente con la vida física de SHAMBALLA, con las condiciones solares que determinaron su creación, con su situación geográfica en el planeta y con todas las particularidades que resultan de su emplazamiento magnético, las cuales sólo pueden ser contactadas por ciertos exaltados Adeptos o Grandes Iniciados de la Gran Fraternidad Oculta que guía los destinos de nuestro mundo. Esta vertiente histórica está relacionada principalmente con la PERSONALIDAD augusta de SANAT KUMĀRA, el SEÑOR DEL MUNDO, QUIEN es la encarnación del Logos planetario de nuestro esquema terrestre en el planeta Tierra.

    La vertiente psicológica está relacionada con la expresión causal de SANAT KUMĀRA, es decir, con Su alma o conciencia, la cual se expresa a través de tres grandes (MS-26) Entidades venusianas, a las que más adelante haremos referencia y que, de manera misteriosa e incomprensible para la inteligencia humana, constituyen Sus tres Cuerpos de expresión en los tres mundos, físico, astral y mental. A estos tres exaltados seres se les denomina esotéricamente Buddhas de Actividad o Buddhas exotéricos.

    La vertiente espiritual de SHAMBALLA ESTÁ ÍNTIMAMENTE VINCULADA con la vida mística del Logos planetario del esquema de la Tierra y, a la percepción de los altos Iniciados del planeta, aparece como la Mónada espiritual de SANAT KUMĀRA o que, al menos, actúa como tal desde el ángulo de vista de la observación oculta. Ese aspecto tan extraordinariamente subjetivo, de la vida íntima del SEÑOR DE SHAMBALLA, constituye la Trinidad solar aquí en la Tierra y está representada por otras tres Entidades de naturaleza extraplanetaria que incorporan los tres aspectos divinos de ŚIVA (El Padre), VIṢṆU (El Hijo) y BRAHMĀ (El Espíritu Santo). A estas tres Entidades extraplanetarias que encarnan la Voluntad, el Amor y la Inteligencia creadora del Logos solar se las denomina ocultamente Buddhas esotéricos.

    La creación del Centro místico de SHAMBALLA, la consiguiente instauración de la Gran Fraternidad Blanca aquí en la Tierra, las particularidades desconocidas y profundamente secretas de este máximo Centro de poder espiritual, la índole de sus radiaciones magnéticas y sus dilatadas áreas de expansión etérica, constituyen el intento fundamental de este libro, cuyo objetivo único es introducir a los sinceros aspirantes espirituales del mundo, en algunos de los misterios planetarios que les propiciarán sin duda, en caso de hallar una adecuada respuesta en su corazón, la entrada en la gran corriente iniciática.

    Sin embargo, los secretos o misterios que podrán revelarse en este libro, algunos de ellos entresacados de (MS-27) los infinitos arcanos de conocimientos ocultos contenidos en el AULA DE LA SABIDURÍA de SHAMBALLA, aún cuando se les considere como misterios menores desde el ángulo de vista de los Grandes Adeptos de la Gran Fraternidad, para los aspirantes y discípulos que establezcan contacto con los mismos, pueden constituir la base ideal para poder penetrar en el Umbral de los misterios mayores. Hay que tener en cuenta al respecto, que la línea progresiva de este estudio en pos del misterio de SHAMBALLA se prolongará sólo hasta aquel punto en el que la incapacidad del investigador de “ir más lejos”, o la prudencia espiritual, marcada por la intuición, tiendan un velo que le impida seguir adelante en sus investigaciones,… en bien de los propios aspirantes y en bien de la obra sagrada de la Gran Fraternidad, la cual ha de velar celosamente por la integridad del conocimiento que sólo ha de impartirse a las almas libres de prejuicios, ausentes de egoísmos y amantes de la Ley.

    La triple vertiente histórica, psicológica y mística constituye para el SEÑOR DE SHAMBALLA -dicho con toda humildad y reverencia- lo que la triple pregunta: ¿Quién soy?, ¿de dónde vengo? y ¿a dónde voy? representa para los seres humanos en proceso de evolución consciente. Visto todo ello naturalmente desde el ángulo de la analogía, pues la ley de analogía es para el investigador esotérico, lo que las “medidas áureas o solares” son para el artista creador que en el marco de la forma trata de hallar el arquetipo de belleza o de perfección.

    Todo nuestro estudio acerca de SHAMBALLA se basará, por lo tanto, en las sagradas leyes de la analogía hermética, apoyando nuestras investigaciones sobre los conocimientos esotéricos previamente adquiridos y tratando de profundizar cuanto nos sea posible en los mismos, en un intento por extraer o revelar cuantos (MS-28) misterios estén a nuestro alcance y puedan ser de ayuda para los aspirantes espirituales del mundo.

    SHAMBALLA es el indescriptible Centro mágico donde tienen lugar todos los misterios que, como promesas de redención planetaria, se desarrollan dentro del “círculo-no-se-pasa” de nuestro planeta. Algunos de tales misterios constituyen experiencias históricas del SEÑOR DEL MUNDO y pueden ser percibidos y experimentados por los discípulos mundiales, en algunas de aquellas maravillosas Estancias de SHAMBALLA que esotéricamente llamamos el AULA DEL CONOCIMIENTO o sede de los Misterios menores, afectando la mente y la comprensión intelectual de los investigadores esotéricos dignos de tal nombre, durante el proceso de su integración espiritual en aquellos primeros tramos de la insondable Avenida sin culminación posible, que llamamos el SENDERO.

    Otros Misterios ocultos de más elevada y exquisita trascendencia le son ofrecidos al discípulo que experimentó en su vida interna los Misterios menores y que, en virtud de ello y por haber alcanzado un nuevo y más incluyente tipo de visión y experiencia, empieza a recorrer el siguiente tramo del Gran Sendero que conduce a SHAMBALLA. Dejando a un lado la experiencia histórica del SEÑOR DEL MUNDO, empieza a preocuparse fundamentalmente de la vida psicológica del Gran Regente planetario y es introducido entonces en nuevas y más ocultas Estancias de SHAMBALLA, iniciando así el larguísimo recorrido por las Sendas de la Ascensión y Redención que atraviesan aquellos desconocidos e incomprensibles niveles ocultamente definidos como el AULA DE LA SABIDURÍA. En el devenir de estas elevadísimas actividades de conciencia van sucediéndose las llamadas “iniciaciones jerárquicas”, las cuales tienen lugar a partir de las dos “Iniciaciones menores o Misterios preliminares” –como reza la tradición oculta– recibidas en el AULA DEL CONOCIMIENTO.

    (MS-29) Otra cadena de Misterios se presenta entonces a la percepción o campo de experiencia de los Iniciados, en el AULA DE LA SABIDURÍA de SHAMBALLA, pues deben trabajar y experimentar conscientemente en el interior de lo que podríamos denominar Vida Mística de SANAT KUMĀRA, el SEÑOR DEL MUNDO, cuyas sagradas virtudes y experiencia espiritual provienen de la Existencia Cósmica del Logos planetario del esquema terrestre. Esta cadena de Misterios supera ampliamente el “círculo-no-se-pasa” del planeta Tierra y están salvaguardados por ciertos Arcángeles planetarios de la más elevada evolución dévica y constituyen, dentro del incomprensible y maravilloso Sendero iniciático, aquellos estratos de conciencia divina jerárquicamente definidos como el AULA DE LA CÓSMICA OPORTUNIDAD, a partir de cuya mística y trascendental experiencia, empiezan a desarrollarse en los Grandes Iniciados, las características esenciales de los Logos creadores.

    Tales son en síntesis los tres Senderos a recorrer por el ser humano a fin de que pueda reflejar dentro

    de sí, “cuando los tiempos sean llegados”, la infinita Gloria de su Padre en los Cielos:

    a. El Sendero Histórico en el AULA DEL CONOCIMIENTO.

    b. El Sendero Psicológico en el AULA DE LA SABIDURÍA.

    c. El Sendero Místico en el AULA DE LA CÓSMICA OPORTUNIDAD.

    Dentro de la infinita complejidad de actividades que tienen lugar en cualquiera de las Esferas de SHAMBALLA, hay tres que sintetizan para la humanidad en su conjunto, los Propósitos y Designios de SANAT KUMĀRA: (MS-30)

    a. La Neutralización del Mal Cósmico.

    b. La Estimulación de las Simientes del Bien planetario.

    c. El Cumplimiento del Karma en la extensión del “círculo-no-se-pasa” del planeta.

    La neutralización de las corrientes psíquicas negativas procedentes del espacio extraplanetario que, en algunos tratados esotéricos son denominadas “MAL CÓSMICO”, es una actividad constante de los Grandes Agentes de SHAMBALLA. Se nos dice ocultamente que, el Mal cósmico, está compuesto por aquellas incalculables corrientes de energías psiquicofísicas que surgen de los universos en proceso de descomposición o desintegración por haber sido abandonados por sus respectivos Logos regentes, una vez extinguido su ciclo de expresión cósmica. Estos residuos kármicos o miasmas cósmicos son siempre de orden negativo y pueden penetrar fácilmente en aquellos mundos o universos en sintonía vibratoria con los mismos, siguiendo un misterioso proceso de afinidad molecular o química.

    La obra meditativa de la Gran Fraternidad de SHAMBALLA es una actividad constante en la vida planetaria y los impulsos de amor que surgen de ella son derramados sobre la humanidad -principal responsable del mal planetario- estimulando las semillas del Bien espiritual oculto en los profundísimos repliegues de los corazones humanos y permitiendo el desarrollo de la buena voluntad, la cual, en la presente era y de acuerdo con las sagradas previsiones de SANAT KUMĀRA, ha experimentado un notable desarrollo y tiende ya, constante e invariablemente, a un mejoramiento de las relaciones humanas.

    Ocurre sin embargo, y escapando a veces a las previsiones jerárquicas, que ciertas corrientes psíquicas provenientes del Mal cósmico, atravesando las fronteras del “círculo-no-se-pasa” planetario, se introducen en el seno (MS-31) de la humanidad provocando profundas tensiones y agudísimas crisis. En estos casos, afortunadamente muy raros y excepcionales, se le aplica al Karma de la humanidad un karma de tipo superior.

    Con respecto a la Ley del Karma que la Gran Fraternidad de SHAMBALLA tiene el sagrado deber de cumplimentar dentro de la vasta extensión del “círculo-no-se-pasa” de la Tierra, hay que decir también

    -pues esto constituye una de las claves secretas de la Iniciación- que la estrecha vigilancia impuesta por SHAMBALLA sobre estas inviolables fronteras forma parte de lo que ocultamente podríamos denominar Ley Cósmica de Supervivencia de los Dioses. Esta afirmación, que parece contradecir las drásticas medidas adoptadas por SHAMBALLA en casos concretos como los de la destrucción del Continente Atlante o la división territorial, social y política del pueblo alemán, tiene sin embargo una justificación natural en esta Ley de Supervivencia de los Dioses. Las causas originales de tales decisiones están más allá a veces -y esto resultará seguramente difícil de comprender- del libre albedrío de los propios Logos regentes, que se ven obligados a adoptar en tales casos, medidas ultrakármicas. Esto significa que, sin desdecir en manera alguna las actividades desarrolladas por estos Logos dentro de sus respectivos esquemas planetarios o sistemas solares, para hacer cumplimentar la Ley del Karma y como medida natural de perfección, existe también una Ley superior a la misma que actúa muy independientemente de aquella Ley particular y determina efectos cósmicos directos sobre aquellos casos particulares. La invocación de fuerza cósmica por parte del Logos planetario del esquema de la Tierra visando la supervivencia del planeta es, sin embargo, decisiva y providencial. Tal es el caso -limitando la expresión de la ley al mundo de las voluntades de los hombres- de la invocación del discípulo a su Maestro, en casos de urgente (MS-32) necesidad, cuando las fuerzas del mal han irrumpido en su conciencia tratando de ahogar o reprimir sus aspiraciones espirituales. La intervención del Maestro en tal caso es lógica y supremamente natural, ayudando al discípulo a vencer dentro de sí aquellas intromisiones de mal… Lo mismo podría decirse pues, utilizando la analogía con respecto a SANAT KUMĀRA, cuyo Maestro es el Logos planetario, o del Logos planetario, cuyo Maestro es el Logos solar. Esta analogía, seguida en orden ascensional, nos llevaría a las esplendentes y alejadas zonas cósmicas. Así, la Ley del Karma, observada más allá de las engañosas apariencias con las que a veces parece revestirse, no se altera nunca. Lo único que sucede es que se le aplica una ley superior desconocida todavía por los hijos de los hombres.

    Ahora bien, las excepcionales medidas tomadas por la Gran Fraternidad de SHAMBALLA, revelando aquellas tremendas vinculaciones cósmicas, podrían repetirse de nuevo en nuestra era actual, marcada por el signo del fuego y de la electricidad, si alguna nación del mundo intentara utilizar contra otra este terrible y misterioso artefacto que llamamos bomba atómica. Debe recordarse al efecto que la Gran Fraternidad -mediante Sus múltiples y desconocidos Agentes dévicos jerárquicos- está ejerciendo un severo control y estrecha vigilancia sobre todas aquellas naciones del mundo que poseen y fabrican ingenios nucleares.

    En uno de los últimos Concilios planetarios celebrados en el Centro de SHAMBALLA en el año 1975, se previó la contingencia de que alguna de tales naciones, llevada por estúpidos intereses económicos o políticos intentara utilizar contra otra este destructivo elemento nuclear. El Consejo de SHAMBALLA decidió entonces que “…la primera bomba atómica lanzada por un país contra otro, persiguiendo finalidades bélicas, estallase contra su propio territorio, debiendo sufrir consecuentemente (MS-33) en sus propias carnes el mal que intentaba infligir a otros”. Esta decisión tiene que ver, como vimos anteriormente, con el espíritu de supervivencia del gran conjunto planetario vinculado con una indescriptible Sociedad Corporativa de Dioses creadores. En razón de esta cósmica supervivencia, una precipitación ígnea de fuego eléctrico de primer Rayo se abatiría sobre aquella nación destruyéndola por completo, tal como sucedió en el caso de la Atlántida. Veamos lo que con respecto a estas transgresiones de la Ley, se halla escrito en ciertas páginas del “LIBRO DE LOS INICIADOS”:

    “Los espíritus que tan irracionalmente se habían opuesto al destino de Justicia señalado por los Grandes Ejecutores, fueron destruidos por las aguas (la Atlántida). Los espíritus que irracionalmente y siguiendo sórdidos y tortuosos deseos, utilicen el fuego contra sus hermanos, por el fuego serán destruidos y no quedará de sus cuerpos ni las piadosas cenizas con que la madre naturaleza recubre el fin de sus creaciones.” (Una muy gráfica definición de una desintegración física por efecto de una explosión nuclear.)

    Estos escritos, extraídos de uno de los libros más antiguos de la humanidad, constituyen una sutil referencia al peligro que supone utilizar ingenios nucleares como elementos de destrucción. Son también, a la visión de los investigadores esotéricos, un canto de esperanza y optimismo para todas aquellas naciones de la Tierra que hayan decidido vivir al margen de los conflictos bélicos y adoptado la paz como elemento supremo de convivencia social.

    – VBA, MS.

    La Séptima Esfera de Shamballa La Esfera Física

    Constituye en su totalidad el Cuerpo físico del Logos planetario del esquema terrestre cuya organización, función y desarrollo evolutivo son llevados a cabo por SANAT KUMĀRA desde Su excelsa Morada física “LA ISLA BLANCA”, situada geográficamente en el Desierto de GOBI, en el Asia Central.

    En el profundo y misterioso seno de este emplazamiento geográfico se halla objetivada en materia etérica del tercer subplano físico, la historia completa del planeta, que contiene -en lo que al estudio esotérico se refiere- todos los “secretos revelables” al investigador espiritual. Este emplazamiento físico está constituido por una inmensa e intrincada red de profundísimas cuevas subterráneas, surcadas por largos túneles y amplias galerías, iluminadas todas ellas por un tipo de esplendente luz desconocida por completo todavía por los científicos modernos la cual -a falta de un término descriptivo conocido- denominaremos “luz etérica”. Cada uno de los subplanos etéricos del Plano físico tiene su propia e inconfundible luz, la cual es una emanación o reflejo de la cualidad vibratoria del aura etérica (MS-56) del Logos planetario irradiada a través de SANAT KUMĀRA en aquel definido nivel. Estas antiquísimas cuevas fueron construidas, según se nos dice esotéricamente, por aquellos gigantescos Devas planetarios procedentes de la Cadena lunar, a quienes la tradición oculta ha asignado el nombre de ASURAS. El trabajo de construcción fue dirigido por expertos Devas planetarios de índole solar, siguiendo las ocultas instrucciones de los Grandes Señores Venusianos que instituyeron la Gran Fraternidad de SHAMBALLA aquí en la Tierra.

    En estas inmensas cuevas o misteriosas estancias secretas, se hallan maravillosamente archivadas todas las “Memorias o Experiencias Históricas” del Logos planetario, constituyendo lo que esotéricamente se denomina “EL AULA DEL CONOCIMIENTO” o campo de experiencia de los discípulos espirituales del mundo. La Esfera Física de SHAMBALLA o Archivo físico de las Memorias del Logos planetario, contiene:

    a. Muestras de minerales diversos, desde los toscos minerales provenientes de la primera cadena del esquema terrestre hasta las más bellas piedras preciosas y ejemplares de los elementos minerales radiactivos a través de los cuales ciertas especies minerales podrán penetrar un día en el reino vegetal.

    b. Ejemplares de todas y cada una de las especies vegetales, desde los insignificantes musgos que cobraron vida por vez primera en la segunda cadena del esquema, hasta las más extraordinarias variedades vegetales que ciertos Devas venusianos transportaron desde su planeta de origen a la Tierra, siguiendo ocultas indicaciones solares. Entre tales variedades pueden contarse las flores más bellas y de más delicado perfume y las semillas de (MS-57) las especies que produjeron el trigo, el arroz y los árboles que ofrecieron los plátanos y cierto tipo especial de manzanas… La belleza de las flores, sus encendidos colores y la magia de sus perfumes constituyen una prueba de la esplendente e incomprensible evolución del excelso DEVA, Señor del reino vegetal y de la maravillosa sensibilidad de ciertas especies definidas, a través de las cuales algunas determinadas variedades vegetales serán introducidas a su debido tiempo, en el reino animal.

    c. Prototipos o modelos de cada uno de los tipos animales aparecidos en la Tierra a través de las edades, desde las gigantescas y toscas especies que iniciaron su evolución animal en la tercera cadena (lunar) del esquema terrestre, hasta las más bellas y estilizadas formas de los animales superiores, dotados de “instinto racional” y aptos para poder ingresar en el reino humano durante el curso de la siguiente ronda planetaria.

    d. Prototipos originales de seres humanos procedentes de todas las razas que aparecieron en el planeta durante el curso de la evolución, desde las formas etéricas y semietéricas de las dos primeras razas, la polar y la Hiperbórea –de las que nos habla la tradición esotérica– todavía sin rasgos humanos, hasta las delicadas y bellas formas que se aprecian en ciertos definidos tipos raciales. Pueden observarse allí a los gigantescos ejemplares lemures de hasta cuatro metros de estatura y a los soberbios y altivos tipos atlantes, de achatada nariz y color amarillo y los de nariz aguileña y tez cobriza, todos ellos desarrollados a través de la actividad espiritual de la Cuarta Jerarquía Creadora que produjo a la humanidad y que la (MS-58) va desarrollando física y espiritualmente a través de las edades cíclicas de la evolución.

    e. Todas las conquistas humanas obtenidas en el transcurso de las edades condensando las diferentes fases evolutivas del saber humano, escritas sobre tablillas de piedra, papiros o pergaminos, hasta llegar a los rudimentarios libros realizados con la primitiva imprenta de GUTENBERG y proseguir hasta nuestros días, en los que las publicaciones literarias de todos los órdenes relativos a los conocimientos humanos se realizan a través de medios extraordinariamente sofisticados y utilizando mecanismos electrónicos de alta precisión técnica.

    f. Todas las expresiones humanas en los departamentos del arte, la ciencia, la cultura y la civilización se hallan también allí, cuidadosamente archivadas en el interior de aquellas misteriosas y ocultas cuevas físico-etéricas de SHAMBALLA, desde las toscas y rudimentarias muestras artísticas de las razas más antiguas, hasta aquella obra insigne, no superada todavía por expresión artística alguna en nuestros días, que dio vida a la gloria inefable de GRECIA y el RENACIMIENTO. Pueden observarse allí reproducciones exactas -substanciadas de la luz astral de los acontecimientos temporales- tanto de las insignes creaciones de FIDIAS, MIGUEL ÁNGEL o de LEONARDO DE VINCI, como de las de todos los escultores, pintores, poetas, escritores y músicos que, con su arte, ennoblecieron la expresión física del Espíritu humano. La atención del investigador esotérico puede abstraerse también en la contemplación de los primeros instrumentos científicos creados por el hombre para (MS-59) medir su entorno social y universal, desde los más rudimentarios hasta los modernos telescopios radioeléctricos, capaces de acercar miles de veces las estrellas más lejanas, así como la obra legada por las antiquísimas culturas y civilizaciones, desde las que se iniciaron en los clanes primitivos hasta la moderna organización social y técnica de nuestros días.

    Todo cuanto constituye una expresión de la evolución psicológica del hombre a través de las edades, se halla reflejado y reproducido allí, en aquellas inconmensurables cuevas abiertas por los Devas ASURAS en las entrañas de nuestra vieja y venerable Tierra. Todas estas reproducciones de los “recuerdos históricos de la Raza”, implican una inteligente y estrecha cooperación entre los Adeptos y Conocedores de cada época planetaria –capaces de leer en la luz de los registros akáshicos o Memoria cósmica de la Naturaleza– y los Devas Constructores, expertos en el arte de la “substanciación” de los registros memoriales del Logos planetario, dotando a estos de una expresión etérico-física de carácter permanente.

    Con respecto a estos registros, recuerdos o memorias vivas del pasado histórico de nuestro Logos planetario, deberíamos aclarar que en su totalidad constituyen el ÁTOMO PERMANENTE FÍSICO del Señor del esquema de la Tierra, el depósito vivo y vibrante de todas Sus vivencias físicas desde el principio de los tiempos. Todo este vívido conjunto de “recuerdos físicos” se halla archivado en el cuarto subplano del Plano búddhico solar, el cuarto subplano etérico cósmico, en donde pueden observarse los átomos permanentes físicos de todos los Logos planetarios del Sistema solar en tanto que el átomo permanente de los seres humanos que contiene el recuerdo de todas sus experiencias físicas a través del tiempo de la evolución, se hallan ubicados en el primer subplano del Plano físico solar.

    (MS-60) Sería interesante explicar aquí, que los discípulos avanzados de los distintos Ashramas de la Jerarquía planetaria son introducidos oportunamente en estos “Santuarios” de los recuerdos logoicos, en estas antiquísimas cuevas subterráneas del planeta, donde tienen oportunidad de comprobar objetivamente las enseñanzas recibidas de sus respectivos Ashramas, telepáticamente o por contacto directo con sus Maestros o Instructores. Hay que explicar asimismo, que tales objetivas percepciones pueden ser contactadas por los discípulos en entrenamiento espiritual en sus mismos lugares de emplazamiento, trasladándose allí por medio de sus vehículos psíquicos previamente desarrollados, o ayudados por sus Maestros o por algunos cualificados Discípulos.

    Lo más interesante a remarcar es que la experiencia de contacto con los recuerdos temporales del Logos planetario, se realiza fuera del tiempo conocido, en ciertos niveles de increíble sutilidad, que le permiten al discípulo “percibir como actuales” aquellos recuerdos logoicos que se prolongan a veces, según sea la claridad de visión y evolución espiritual del discípulo, a las más alejadas épocas planetarias… El discípulo podrá recordar o no, una vez recobrada su conciencia física habitual, esta experiencia de contacto realizada en esta AULA del CONOCIMIENTO planetario, pero ella subsistirá como conocimiento intuitivo que le ayudará mucho en el devenir de su existencia kármica, en tanto prosiga firmemente en su propósito espiritual de redención.

    No le será posible al discípulo recibir la primera Iniciación Jerárquica si no ha recibido previamente dos iniciaciones menores o preliminares, las cuales se administran precisamente en el interior de alguna de aquellas Estancias subterráneas en donde por razones kármicas, reproduce el discípulo, psíquicamente, alguna época específica de sus vidas anteriores, singularmente, aquella en la que estableció contacto espiritual por vez primera (MS-61) con su Maestro o en la que realizó algo realmente importante y genuinamente fecundo en favor de la humanidad. Este “cálido recuerdo” hace revivir en él la memoria de ciertos hechos espirituales de carácter ashrámico, le dota de un fervor espiritual todavía mayor y despierta su alma a experiencias psicológicas de orden trascendente. En el devenir de tales acontecimientos recibe el discípulo aquellas dos iniciaciones menores125, anteriormente descritas que constituyen el paso obligado para poder acceder a las sucesivas iniciaciones jerárquicas.

    125 Estas dos iniciaciones menores están directamente relacionadas por analogía con las dos primeras Razas-raíces, polar e hiperbórea, a las cuales se las considera esotéricamente como introductoras de las dos primeras Razas conocidas, la Lemur y la Atlante.

    – VBA, MS.

    El lector atento y apercibido se preguntará, sin duda, singularmente en lo que hace referencia al contenido histórico, psicológico y místico de las Esferas de SHAMBALLA, cómo es posible “tener acumuladas tantas cosas, tantos hechos y tantas situaciones” en el interior de sus ocultos Santuarios, pues, de acuerdo con la lógica intelectual, todas aquellas formas, sea cual fuere su grado de sutilidad, sumadas en su totalidad, deberían superar con amplitud la capacidad de contención de aquellas misteriosas cuevas o Estancias ocultas denominadas (MS-82) esotéricamente “AULAS DEL CONOCIMIENTO”, “AULAS DE LA SABIDURÍA” y “AULAS DE LA CÓSMICA OPORTUNIDAD”.

    Hay que tener presente al respecto, que todos aquellos ocultos tesoros no son sino “Recuerdos Vivientes” suministrados por los ÁTOMOS PERMANENTES del Logos planetario, plasmados en materia etérica de la más alta sutilidad y expresados en dimensiones del espacio, absolutamente desconocidas por el hombre actual. El proceso es idéntico al realizado por los seres humanos, los cuales merced a la actividad de sus átomos permanentes físico, astral y mental, pueden proyectar la infinita cadena de sus recuerdos, actuales o procedentes de otras vidas, recuerdos que se hacen “VÍVIDOS” cuando la conciencia individual establece contacto con ellos. Estos recuerdos o estas experiencias no ocupan realmente lugar, pues “lugar” es una expresión física relativa sólo a un concepto tridimensional del espacio y, tal como podrá percibir el discípulo en determinados estadios de su evolución, en dimensiones superiores al físico ordinario las cosas son muy distintas y los hechos se proyectan a velocidades que superan infinitamente la velocidad de la luz que es, como sabemos, de trescientos mil kilómetros por segundo. Este indescriptible aumento de la velocidad en el tiempo “empequeñece” las cosas a extremos inverosímiles y esta particularidad, conocida y experimentada sólo por discípulos Iniciados, permite la condensación o sintetización de un innumerable grupo de recuerdos, en centros increíblemente reducidísimos del espacio. Esta “ley de velocidad en el tiempo” será una de las claves de comprensión para los discípulos de la Nueva Era y un objetivo a alcanzar por la Ciencia del futuro.

    – VBA, MS.

    XII. LA INICIACIÓN ESPIRITUAL DEL HOMBRE

    (MS-203) La expansión de conciencia en el reino humano, técnicamente descripta como “iniciación espiritual”, es el mayor de los misterios de SHAMBALLA y lleva –tal como puede leerse en el “LIBRO DE LOS INICIADOS”– “…el Sello del propio Dios…”. Es la culminación de un vasto plan planetario dentro del cual ha de ser evidenciada la verdad contenida en los textos bíblicos: “el Hombre es hecho a imagen y semejanza del Creador”. Todo cuanto vayamos estudiando acerca del proceso iniciático estará inmerso, por lo tanto, en la intención del Logos planetario, de ser consciente a través de los seres humanos, de la gloria infinita de Su propia creación en la vida de la Naturaleza, pues por sus peculiares características dentro de este séptuple esquema planetario, el cuarto reino humano ocupa el centro místico de la evolución, estando situado entre los tres reinos superiores, el divino o solar, el espiritual o planetario y el superhumano, y los tres inferiores, el animal, el vegetal y el mineral.

    Pero, antes de emprender el estudio de la actividad iniciática que se realiza en el Centro de SHAMBALLA, (MS-204) deberíamos considerar los métodos preliminares o preparatorios a que han de sujetarse aquellos hijos de los hombres que anhelan ardientemente convertirse en Hijos de Dios.

    Resumiremos brevemente el proceso preliminar que precede a la Iniciación espiritual de los Hijos de los Hombres, en las tres siguientes etapas:

    a. De OBSERVACIÓN en el AULA DE LA IGNORANCIA o del APRENDIZAJE, cualificando la etapa del Aspirante espiritual.

    b. De ACEPTACIÓN en el Aula del CONOCIMIENTO, que cualifica la etapa del Discípulo.

    c. De VINCULACIÓN en el AULA DE LA SABIDURÍA, que determina la etapa del Iniciado.

    En la etapa inicial, definida ocultamente como de preparación mística, el aspirante espiritual se halla sujeto a la atenta observación y vigilancia de algún cualificado discípulo perteneciente a determinado Ashrama de la Jerarquía espiritual del planeta, con la misión de informar periódicamente al Maestro que es Guía y Mentor espiritual del mismo, de los progresos espirituales observados en la vida de aquel aspirante.

    Si el aspirante demuestra voluntad, persistencia y anhelos de servicio, se le acepta entonces en un Ashrama –el que kármicamente le corresponde en razón de su Rayo– y allí, en contacto con el Maestro que constituye un poderoso Centro de Poder espiritual, aprende ciertos aspectos definidos de la vida interna o espiritual, los cuales, una vez que han sido convenientemente asimilados y convertidos en experiencia personal, le permitirán acceder a las dos Iniciaciones preliminares, llamadas “menores”, que le introducirán en ciertos misterios de orden relativos pero que constituirán las Puertas de entrada al Aula de la Sabiduría, donde “se agitan gozosos” –tal (MS-205) como dice la tradición hermética”– los Misterios mayores.

    Vamos a examinar ante todo estas dos Iniciaciones menores. Son la antesala –si podemos decirlo así– de las Iniciaciones mayores, esotéricamente descritas como jerárquicas. Suelen impartirse en grupo y en el interior de alguna de aquellas misteriosas Estancias a las que hicimos anteriormente referencia, al comentar el contenido histórico y espiritual de la séptima Esfera de SHAMBALLA.

    Puede suceder, sin embargo, que por razones especiales que sólo conoce el Maestro, estas dos Iniciaciones las reciba el discípulo en forma individual.

    La Estancia iniciática a la que hacemos referencia se encuentra profusamente iluminada por la luz etérica que corresponde a aquel definido nivel. Hay en el centro de la misma una especie de altar de finísimo cristal de roca que descompone la luz etérica en policromas irisaciones que le prestan a la estancia un mágico e indecible encanto. En el momento de impartirse la Iniciación, se hallan presentes tres Adeptos de la Jerarquía; uno de Ellos de categoría espiritual equivalente a la de CHOHÁN, ocupa el centro del altar y empuña un Cetro de poder, de brillante y desconocido metal que despide áureos resplandores y lleva en su extremo superior un grueso rubí labrado en forma de punta de lanza. Los otros dos Adeptos se sitúan uno a cada lado del discípulo que va a recibir la iniciación –si se trata de una Iniciación de carácter individual– o a ambos extremos del grupo, si tiene carácter grupal. En tal caso, el grupo adopta la forma de un semicírculo alrededor del altar, de manera que en el centro queda el Maestro Hierofante y a cada lado del grupo los dos Maestros que actúan como Padrinos de los discípulos que van a recibir la iniciación.

    (MS-206) La ceremonia que se realiza es muy parecida –pues la analogía rige ocultamente todo el proceso iniciático– a las que tienen lugar en las Iniciaciones mayores o jerárquicas; la única diferencia sensible entre unas y otras es la intensidad y cualidad ígnea de la energía que surge del Cetro de Poder. En todo tipo de Iniciación, mayor o menor, la regla esotérica se basa en la fórmula mística “…cada cual ha de recibir según sea su medida”.

    En el momento estelar o cumbre de estas Iniciaciones menores, el Hierofante eleva Su Cetro hacia lo Alto y pronuncia la fórmula mágica o mantrámica: “SEÑOR, HAGO ESTO EN TU NOMBRE”. Se abren entonces los éteres ambientales y como prueba de aquiescencia, aparece fulgida y brillante encima del Hierofante, la estrella mística de cinco puntas de un intenso y brillante color azul índigo del BODHISATTVA, el Instructor del Mundo, Maestro de Maestros, de Ángeles y de Hombres, Representante del SEÑOR DEL MUNDO, el INICIADOR ÚNICO del planeta; son estas dos iniciaciones menores y las dos próximas Iniciaciones, de carácter Mayor o jerárquicas las que constituyen las Puertas de Entrada dentro de la corriente de Vida espiritual de la Gran Fraternidad Blanca de la Tierra.

    Suelen asistir a estas Iniciaciones menores numerosos discípulos de los Ashramas de los Maestros, que han sido especialmente invitados a estas ceremonias. Además, un grupo específico de Devas superiores del mismo Rayo del candidato o candidatos, algunos Iniciados de la Jerarquía espiritual, que aportan Su concurso y colaboración a aquella ceremonia jerárquica de “preparación para los Misterios mayores” y los tres Maestros anteriormente descritos. En todo caso, el poder de SHAMBALLA se halla omnipresente en todas y cada una de las fases de aquel ritual mágico, flotando como mística esencia de fuego dentro del recinto iniciático.

    (MS-207) Una vez recibidas estas dos Iniciaciones menores o preliminares, el discípulo podrá penetrar en las interioridades del Ashrama, en aquellas profundísimas e ignoradas zonas espirituales que ocultamente definimos como “El Corazón del Maestro” y empezar a recorrer desde allí la tercera y última etapa de preparación mística que ha de convertirle en un perfecto Iniciado y en un verdadero Hijo de Dios.

    La tercera etapa, definida técnicamente como de “Vinculación en el Aula de la Sabiduría”, revela con total claridad las posibilidades del discípulo de penetrar más profundamente en el Cuerpo de Misterios del Logos planetario, a través del Corazón de su Maestro, Quien durante toda esa etapa asumirá la responsabilidad directa del discípulo, preparándole individualmente en el seno del Ashrama para que pueda dar los pasos necesarios que han de llevarle ante el Portal de las Iniciaciones mayores, un Portal que sólo se abre ante los verdaderos Discípulos espirituales que han pasado el fuego de la prueba y son fieles intérpretes en el mundo, de aquel insigne propósito redentor “que los Maestros conocen y sirven”.

    El Maestro instruirá a este discípulo o al grupo de discípulos “dentro de Su Corazón”, de manera muy directa y particular, pues los últimos pasos del discípulo en su recorrido en el difícil Sendero que conduce ante el Portal de las grandes Iniciaciones, suelen ser los más espinosos y resbaladizos. En el devenir de los mismos, el discípulo ha de descender a las cuevas místicas donde se halla escrita la historia del planeta y extraer de allí la gran experiencia del tiempo, recorriendo con ayuda de la percepción clarividente y de la psicometría (circunstancialmente desarrolladas), todo su pasado kármico. Entonces, con ayuda de su potente decisión y aspiración intensa, “borra” los estigmas del mal que pudo producir a través de las edades y de sus múltiples ciclos de encarnaciones, sin sentirse tentado ni magnéticamente (MS-208) atraído por los incidentes kármicos que los produjeron ni por los Egos que formaron parte de su entorno familiar o social en aquellas épocas, más o menos lejanas.

    Este descenso místico a las cuevas históricas del planeta está muy bien descrito en las palabras del Evangelio: “Jesús descendió a los Infiernos y después subió a los Cielos” y tiene por objeto robustecer la voluntad del discípulo y dotarle de la coraza del desapasionamiento y del desapego hacia las obras del tiempo, a fin de que, convenientemente templada y llena de virtud espiritual, pueda penetrar definitivamente en la corriente de vida iniciática que lleva a lo eterno.

    – VBA, MS.

    Como esotéricamente se sabe, durante el curso de un Manvántara o período de encarnación física de un Logos planetario, aparecen siete grandes Razas-raíces. Actualmente, la evolución espiritual de la mayor parte (MS-251) de la humanidad se realiza en la quinta subraza de la quinta Raza ARIA y se perfila ya en lontananza el elemento arquetípico coordinador que ha de producir la sexta subraza. Aparecieron antes otras cuatro Razas-raíces De las dos primeras, llamadas “polar” e “hiperbórea” se sabe muy poco, debido a que los cuerpos que utilizaron estaban construidos de materia etérica y semietérica. Sus “duplicados” pueden ser observados, sin embargo, utilizando la clarividencia etérica, en una de las Estancias del Aula del CONOCIMIENTO de SHAMBALLA. Los Arquetipos mentales de los cuales los respectivos MANÚES extrajeron sus diseños, eran todavía muy imperfectos en orden a la organización de la forma y, según se dice esotéricamente, la vida de las conciencias que ocuparon aquellas formas raciales estaba condicionada a extremos increíbles por las dificultades ambientales, ya que debían absorber o respirar una pesada atmósfera de carácter ígneo y alimentarse de los residuos etéricos procedentes de las formas que, faltas de vitalidad, iban desintegrándose. El prana solar era totalmente desconocido, pues la densidad de aquella atmósfera hacía imposible que los rayos solares pudieran atravesar sus enrarecidos ambientes. Las formas eran deformes y desproporcionadas, pues los Devas que las construían no disponían aun de las sagradas medidas áureas y solares que rigen las proporciones perfectas de la forma, pero cumplieron con el objetivo inmediato de crear las bases substanciales de las dos próximas Razas-raíces la LEMUR y la ATLANTE, las cuales empezaron a organizarse potentemente en el aspecto material, adquiriendo formas o cuerpos densos y objetivos. Al llegar la corriente evolutiva de las formas a la quinta subraza de la Raza LEMUR, se produjo un hecho trascendente que dio como resultado la INDIVIDUALIZACIÓN del hombre-animal que poblaba la Tierra, es decir, la aparición del ser humano autoconsciente… De (MS-252) este hecho esencial, íntimamente vinculado con la suprema Vida del SEÑOR DE SHAMBALLA se hizo referencia específica en páginas anteriores, pero podemos afirmar que del mismo se originó un impulso espiritual tan importante y trascendente que aceleró en millones de años el desarrollo espiritual del planeta.

    – VBA, MS.

    En la exposición total del libro se ha utilizado –tal como es la ley esotérica– el principio hermético de la analogía, que es la guía serena del ánimo del investigador y la que le impide caer en la facilidad de los comentarios nacidos de una imaginación muy fértil o de un ánimo muy exaltado por el entusiasmo cálido de la propia investigación. Se trata sólo, tal como indicábamos al principio, de señalar ciertas líneas de investigación mental que pueden orientar el propósito de la búsqueda hacia puntos muy concretos y definidos sobre el Centro místico de SHAMBALLA y sobre algunas de las actividades (MS- 315) que se desarrollan en ciertas áreas definidas de este trascendente Centro espiritual, ya sea en el AULA DEL CONOCIMIENTO, en el de la SABIDURÍA o en el de la CÓSMICA OPORTUNIDAD.

    – VBA, MS.

    Debido a lo anteriormente expuesto acerca de la gran ley o principio de analogía, he considerado que cuanto en términos generales y no excepcionales diga con respecto a mi Ashrama, podría ser aplicado a todos y cada uno de los demás Ashramas.

    Como ustedes seguramente sabrán a través de la literatura esotérica, la Enseñanza espiritual de los Discípulos se imparte en tres grandes Aulas o Escuelas jerárquicas, denominadas:

    a. Aula del Aprendizaje.

    b. Aula del Conocimiento.

    c. Aula de la Sabiduría.

    Aunque deberé hacer naturalmente mención del Aula del Aprendizaje y a la de la Sabiduría, el objetivo de este libro va especialmente dedicado a expresar cuanto ocurre (DS-10) en la segunda de las grandes Aulas, la del Conocimiento. Esto deberá ser así:

    1º. Porque yo, como discípulo juramentado, estoy recibiendo entrenamiento espiritual en una de estas Aulas de Conocimiento.

    2º. Porque en el desarrollo de mis ideas sobre esta aula, podrán los lectores atentos y apercibidos ser conscientes de parte de lo que se transmite en las otras dos Aulas.

    3º. Porque esta Aula está dirigida ocultamente por el propio Bodhisattva, Señor del Amor planetario y centro de fusión de todas las demás Aulas. No olviden ustedes que el Bodhisattva es el Maestro de Maestros, de Ángeles y de Hombres.

    Estas razones, convenientemente comprendidas e interpretadas, abrirán sin duda la mente de los lectores al sagrado impulso de lo interno y les impulsarán quizás hacia aquellas augustas soledades de sí mismos, allí donde se gestan los valores cualitativos de los discípulos espirituales y de donde surge la potente fuerza interna que los proyectará hacia un definido Ashrama de la Jerarquía y al encuentro del Maestro que ha de llevarles “de la Oscuridad a la Luz, de lo Irreal a lo Real y de la Muerte a la Inmortalidad”.

    – VBA, DS.

    En el Ashrama y el curso de la enseñanza oculta y de comprensión de los misterios espirituales, quien más comprende y quien más se beneficia de los conocimientos impartidos es quien “más atentamente sigue el desarrollo místico de la enseñanza”. De ahí que la atención es la clave mágica para introducirse en los niveles de la intuición, pues ella introduce al discípulo en las elevadas zonas del Plano Búddhico, desarrollando en el mismo aquello que anteriormente habíamos definido como “jerarquía espiritual de las almas”.

    Debo decir, en virtud de ello, que nuestro Maestro representa en esta etapa actual, para muchos de nosotros, el Aula del CONOCIMIENTO, pero hay muchos discípulos Iniciados para quienes el Maestro representa el Aula de la SABIDURÍA. Todo está condensado dentro del Ashrama y las tres Aulas: la del Aprendizaje, la del Conocimiento y la de la Sabiduría, que cumplen correctamente su función para grupos determinados, sean aspirantes, discípulos o Iniciados.

    Todos reciben allí el adecuado entrenamiento espiritual, el que corresponde a su grado de evolución o jerarquía y a las funciones que han de desarrollar dentro o fuera del Ashrama.

    A mi entender este era un punto que precisaba ser aclarado, por cuanto las Escuelas de entrenamiento espiritual de la Gran Fraternidad tienen su representación en todos y cada uno de los Ashramas de la Jerarquía.

    Hay, sin embargo, dentro de esta Gran Fraternidad –y esto desvanecerá sin duda algunos malos entendidos acerca del funcionamiento de estas Aulas de Enseñanza– unas Escuelas que podríamos denominar como de conjunto y a (DS-27) las cuales asisten miembros, sea cual fuere su tipo de Rayo, y en las cuales se cotejan las experiencias de conocimientos adquiridos en los distintos Ashramas. Se realiza allí una fusión de Rayos y se intercambian las experiencias de cada Ashrama al frente del cual se halla su Maestro, Mentor o Guía respectivo, produciéndose entonces una síntesis de conocimientos que favorece el desarrollo de la intuición en los miembros de los grupos ashrámicos.

    – VBA, DS.

    IV. SOBRE LAS GRANDES ESCUELAS DE ENTRENAMIENTO ESPIRITUAL

    (DS-35) “Hoy vamos a hablar de las cuatro grandes Escuelas de entrenamiento espiritual que funcionan en nuestro planeta –anunció el Maestro– y es necesario que mantengáis muy despierta la atención, ya que todos vosotros estáis ubicados en una determinada Escuela de Conocimiento oculto. Estáis involucrados en la absorción de ciertas ideas que pueden aclarar positivamente vuestro destino, tanto de discípulos juramentados como de Iniciados. La ampliación de vuestros conocimientos en el área de otras Escuelas implícitas en el plan jerárquico os será beneficiosa. Así, nuestra conversación de hoy versará sobre todas las Escuelas de Entrenamiento espiritual jerárquico que actúan en los niveles ocultos, veladas por completo a la investigación de los curiosos y de todos aquéllos que han hecho de los estudios esotéricos una profesión que les aporta beneficios económicos. Todos (DS-36) sabéis ciertamente, a través de vuestra propia experiencia, que hay tres grandes Escuelas jerárquicas de entrenamiento espiritual, las cuales, de acuerdo con los estudios esotéricos, toman la siguiente designación:

    1. El Aula del Aprendizaje,

    2. El Aula del Conocimiento y

    3. El Aula de la Sabiduría.

    Sin embargo hay otra Escuela, definida en términos jerárquicos

    4. El Aula de la Cósmica Oportunidad,

    en la cual reciben entrenamiento logoico todos aquellos Maestros o Adeptos planetarios que realizaron con éxito Sus trabajos de entrenamiento en el Aula de la Sabiduría. Sólo muy raramente se la menciona en los tratados esotéricos corrientes. Consta de siete Escuelas subsidiarias, dentro de las cuales y de acuerdo con las necesidades planetarias y solares son entrenados los Adeptos, los Chohanes y en general todos aquellos benditos Seres que alcanzaron la quinta Iniciación. Tales Escuelas son de libre elección por parte de Aquellos insignes Educandos y, en su totalidad, son llamadas de “Elección en el Séptuple Sendero Solar”. Veamos ahora cuales son estos siete Senderos:

    1. El Sendero de Servicio en la Tierra dentro de la Jerarquía Espiritual Planetaria. (DS-37)

    2. El Sendero del Trabajo mágico a través del magnetismo eléctrico.

    3. El Sendero de entrenamiento para los futuros Logos planetarios.

    4. El Sendero hacia la Constelación de las Pléyades, el de la relación cósmica entre esta Constelación y la estrella Sirio.

    5. El Sendero del Rayo particular de cada Adepto a la búsqueda de la fusión con el Rayo cósmico que sintetiza todos los Rayos.

    6. El Sendero de cooperación con el Logos Solar. La agrupación de Aquellos Adeptos planetarios en torno al Logos de Sistema en el Plano Búddhico Cósmico, colaborando con Él en los trabajos de preparación del futuro Mahāmanvántara, que dará lugar al tercer Sistema Solar.

    7. El Sendero de la Absoluta vinculación de los Adeptos y Chohanes que eligieron tal Camino, con Aquél indescriptible Logos, padre potencial de nuestro Universo, de QUIEN, tal como puede leerse en los tratados esotéricos, NADA PUEDE DECIRSE, por Su eximia grandeza y magnificencia.

    Naturalmente, nada tenéis que hacer todavía con esta Elevada Escuela de entrenamiento espiritual, puesto que aunque habéis recibido casi todos la segunda Iniciación jerárquica, sois todavía unos simples aspirantes y os falta mucha experiencia en el control y dominio de las incidencias de vuestro destino kármico y en la recepción de energía proveniente de los elevados niveles del Plano Búddhico. Pero estáis aquí precisamente para esto, para adquirir experiencia, no sólo de conocimientos esotéricos, (DS-38) sino también –y es muy importante que os deis cuenta de ello– de contacto con el aura magnética que se desprende de Mí y de los Ángeles que cooperan conmigo en esta fase de entrenamiento espiritual que estáis recibiendo.

    Cuando ingresasteis en el Ashrama, previo el tiempo fijado de observación espiritual al que estuvisteis sujetos y de la cual salisteis victoriosos, fueron sucediéndose las etapas de preparación y pasasteis así con éxito las dos iniciaciones menores y aquélla, la primera, que por sus características expresivas podríamos denominar “jerárquica”, pues en la misma se os exigieron juramentos y os fueron confiados ciertos secretos, los cuales, fielmente salvaguardados, os abrieron la Puerta que da entrada a la gran corriente iniciática mayor, dentro de la cual estáis ubicados desde entonces.

    La enseñanza que estáis recibiendo ahora forma parte del conjunto de verdades que deberéis descubrir y de realizaciones que deberéis poner en práctica, ya que os han de facilitar el logro de la tercera Iniciación y otras aun más elevadas. Estáis profundamente vinculados en la segunda de las grandes Aulas jerárquicas, la del Conocimiento, puesto que una vez cumplidos los requisitos exigidos en el Aula del Aprendizaje, utilizáis aquella experiencia como un trampolín para lanzaros a la búsqueda de nuevos secretos y de nuevos misterios.

    Desde un buen principio os advertí, y continuaré insistiendo sobre este punto, de la necesidad de prestar una muy profunda y serena atención a todas mis palabras, no porque sean mías, sino porque representan la Verdad que surge de la experiencia del contacto con las Entidades planetarias que guían el destino de nuestro mundo. En la atención –cuando es realmente profunda y expectante– se realiza una gran transmutación psicológica. El “yo inferior” deja de ser, para darle paso al “Yo superior”, cuyo (DS-39) destino, como iréis comprendiendo progresivamente, es netamente iniciático, pues se basa íntegramente en el Servicio y en el Sacrificio que, junto con el conocimiento oculto, forman el gran triángulo de la realización individual.

    La atención profunda y sostenida sobre el tipo de entrenamiento que estáis recibiendo, permite grabar en la conciencia los datos necesarios que os permitirán sensibilizar vuestra vida en un aspecto puramente dinámico, no simplemente místico, aunque tal desarrollo místico es necesario para evitar que os volváis, tal como suele ocurrir a veces, demasiado presuntuosos, indiferentes o duros en vuestras relaciones sociales. El caso de… –refiriéndose a uno de los miembros componentes del Ashrama– ha sido un ejemplo de ello, debido mayormente a su potente matización personal con las energías del primer Rayo, pero, afortunadamente, la sensibilidad espiritual en creciente desarrollo logró subsanar estos fallos de principio y transmutar creadoramente su naturaleza astral. Ello le permite ahora seguir sin esfuerzo el ritmo del entrenamiento en esta Aula del Conocimiento, de la cual nuestro Ashrama absorbe todo el contenido necesario para vuestra preparación técnica e iniciática.

    Entended que cada Ashrama –de acuerdo con su tipo de Rayo– absorbe de estas grandes Aulas –sea de Aprendizaje, del Conocimiento o de la Sabiduría–, la cantidad y calidad de enseñanza relativa a cada sistema de entrenamiento espiritual, siendo en realidad el conjunto de los Ashramas de la Gran Fraternidad la base oculta sobre la cual se apoyan las tres grandes Aulas.

    La enseñanza que estáis recibiendo en esta Escuela de Conocimiento está confeccionada por el propio BODHISATTVA, con cuya sagrada Presencia tuvisteis el honor de poneros en contacto cuando recibisteis la primera Iniciación y os convertisteis en (DS-40) miembros juramentados de la Gran Logia Blanca del planeta. Todo el sistema de enseñanza está basado en el segundo aspecto de la Divinidad planetaria, o aspecto Amor de nuestro Padre solar. Por lo tanto, la enseñanza relativa a los Misterios viene impregnada de sensibilidad cósmica. Por un lado os aísla de la pasión humana, que denota siempre ausencia de sensibilidad espiritual, y por el otro os permite ascender a los mundos abstractos de la mente, confiriéndoos el don de la inspiración y un positivo control de la mente concreta, completamente desligada del mundo astral y liberada al fin del sistema personal kamamanásico que, en vuestras primeras fases de entrenamiento, os tenía sutilmente atados al carro de la pasión del mundo.

    Bien, estos comentarios, como habréis comprendido, son sólo un intento de haceros conscientes de vuestros dos inmediatos objetivos, que para algunos serán el destino marcado por la segunda Iniciación y para otros el de la tercera, pero uno y otro son consustanciales y forman parte del trabajo preparatorio para ingresar en la Gran Aula de la SABIDURÍA.

    Como os habréis dado cuenta, el trabajo que estáis realizando ahora es muy superior al que verificasteis en el Aula del Aprendizaje. Las técnicas son muy distintas y en las prácticas de la atención profunda y persistente que se os exige realizar está contenido el secreto del desarrollo del Rayo del Alma espiritual en vuestra vida de discípulos. Sin el desenvolvimiento de este Rayo egoico en vuestra vida, os sería imposible acceder a las Iniciaciones previstas en esta Aula del Conocimiento. Seguid practicando pues la invariable regla de la Atención durante todas y cada una de las fases de entrenamiento que estáis recibiendo. Atended que la atención a la cual hago referencia, diferenciándola de la atención psicológica exigida en los ambientes sociales del mundo, que os permite ser comprensivos y correctos (DS-41) en relación con los demás, es eminente causal y opera en todos los niveles, no simplemente psicológicos, sino en todos aquéllos otros involucrados en el servicio espiritual, moral, ético y de correcta convivencia social. Es la máxima facultad del Ego superior o Ángel Solar en su intento de ser consciente en el triple mundo de la personalidad y nada tiene que ver con la mente, aunque esta afirmación os parezca extraña, dado que una de las cualidades de la mente es la atención o percepción, pero la Atención a la cual hago referencia es de tipo superior pues proviene del Yo espiritual y utiliza la mente sólo como simple proyectora de tal Atención, la cual exige un completo vacío mental y una potente y positiva expresión de las facultades del Alma en sus intentos de hacerlas fructificar a través del yo personal o mente inferior.

    La interesada atención de la mente inferior cuando está atenta a los mil detalles de la percepción en la vida personal, impide la mayoría de las veces que el Alma participe enteramente de la conciencia inferior en los niveles físicos. Por el contrario, en la Atención superior hay distensión y recogimiento dinámico. Este “recogimiento dinámico” es otra forma de expresar la “serena expectación” que progresivamente estáis desarrollando y a través del mismo –y sin perder de vista la percepción inferior que queda automáticamente incluida en el proceso– os permite ser plenamente conscientes del mundo espiritual en el mundo físico de los acontecimientos kármicos y paulatinamente en los otros dos mundos del esfuerzo humano, el astral y el mental.

    Ved, pues, que una gran parte del entrenamiento al que voluntariamente os habéis sometido dentro de la gran corriente iniciática, es medida en términos de esa Atención superior que le permitirá a vuestro Ángel Solar ser cada vez más consciente de las numerosas parcelas psicológicas de vuestra personalidad.

    (DS-42) Otra parte de la enseñanza –aunque muy vinculada también a vuestros ejercicios de Atención– es la que os permitirá introduciros sin peligro en las zonas ígneas del Plano Mental. Estáis pasando rápidamente de las aguas del deseo, en las que tuvisteis que vencer la gran pasión del mundo, al gran depósito de energía mental que, en distintas frecuencias vibratorias, exigirá de vosotros un contacto consciente. Esta conciencia mental que se inicia –como sabéis– en el reconocimiento de que la mente es una Entidad y no un simple cuerpo organizado, debe facilitaros el paso consciente desde el cuarto al tercer Subplano Mental en donde mora vuestro verdadero Ángel Protector y, con ayuda de Éste, penetrar conscientemente también en ciertos niveles preparatorios del Plano Búddhico. Digo preparatorios, pues antes de penetrar en los mismos deberéis ejercitaros en el desmantelamiento –si puedo utilizar semejante expresión– de vuestro Antaḥkaraṇa, el Camino de Luz que creasteis a través de los siglos y os permitió entrar en esta Aula del CONOCIMIENTO.

    Para facilitar la apertura de la sagrada Puerta Búddhica, muchos de vosotros recibisteis a su debido tiempo la indicación de que emprendieseis la tarea de simplificación o de silenciación de vuestras actividades mentales concretas. Muchos de vosotros tuvisteis éxito en la empresa, un éxito, sin embargo, que fue el resultado de muchos años de lento aunque incesante sacrificio y renuncia de todos los tesoros mentales y de ciertas facultades psíquicas adquiridas en vidas anteriores. Adquiristeis con ello una gran madurez espiritual, la intuición y un perfecto vehículo de continuidad entre la mente abstracta, la del Ángel Solar, y la mente concreta, positiva o intelectual del yo inferior, siéndoos ya desde entonces muy fácil conectaros consciente y voluntariamente con vuestro Yo superior, de Quien recibís inspiración espiritual, y expresar esta inspiración utilizando los resortes de la (DS-43) mente y los aspectos superiores del inconsciente colectivo de la Raza.

    Continuando con nuestras ideas sobre las actividades que se realizan en el Aula del CONOCIMIENTO donde recibís entrenamiento espiritual, vamos a analizar ahora nuevos aspectos relacionados con la enseñanza que estáis recibiendo actualmente. Os he hablado de la ATENCIÓN desde un ángulo espiritual, supremamente esotérico, pero atended que desde que empezasteis a estar atentos al Yo espiritual, toda vuestra vida espiritual adquirió un tinte de atención realmente profundo y expectante. Ese estado de atención determinó un cambio profundamente drástico en vuestra existencia que alteró, sin que os dieseis cuenta, vuestro karma o destino. No quiero entrar de momento en detalles sobre este punto, que os será aclarado más adelante, pero sí tengo interés en remarcar que este hecho se inició desde el momento mismo en que disociasteis vuestra personalidad de la influencia kamanásica, ya que es a partir de este momento que empezasteis a tener control efectivo sobre el Elemental Constructor del cuerpo astral. Ved también que es muy intencionadamente que os hablo del cuerpo astral en su verdadero significado esotérico, es decir como una Entidad y es así como ha de considerarlo el verdadero discípulo.

    La consideración esotérica de los vehículos como Entidades y no como simples compuestos o agregados atómicos, es una de las nuevas formulaciones de la Verdad con respecto al entrenamiento espiritual de los discípulos, tanto por la evolución que éstos han ido progresivamente asumiendo, como por la propia evolución de los Elementales Constructores de los cuerpos, que han demostrado dotes de conciencia altamente interesantes –de esto hablaremos más adelante– a unos niveles de evolución dévica (DS-44) muy superior a la actual, con el derecho a adquirir autoconciencia en próximos estadios de vida evolutiva.

    El sistema de enseñanza propuesto en esta Aula del CONOCIMIENTO ha ido renovándose a través de las distintas épocas, y el Señor BODHISATTVA ha introducido cambios en sus líneas estructurales, así como en el desarrollo espiritual de los discípulos sujetos a entrenamiento específico. En primer lugar –y esto habéis sabido comprenderlo correctamente– el énfasis del entrenamiento y las líneas de la enseñanza han sido depositados en el aspecto SERVICIO, más que en el desarrollo de las “virtudes” del discípulo. Muchos de los llamados “virtuosos” en el camino espiritual, quedan a veces rezagados en el sendero del SERVICIO social preconizado por los Maestros de todos los Ashramas o han quedado prácticamente detenidos por su propio virtuosismo. La verdadera Virtud surge del SERVICIO… El Servicio raras veces surge de la propia virtud desarrollada por el discípulo. Tenedlo presente para que no extrañéis que ciertas exigencias normales y naturales en antiguos sistemas de entrenamiento espiritual no estén vigentes ya en los códigos de enseñanza del Aula del CONOCIMIENTO, aunque si lo estén todavía en el Aula del APRENDIZAJE en donde la Virtud del discípulo debe ser desarrollada hasta cierto grado a fin de facilitarle el acceso a las dos iniciaciones menores y a la primera Iniciación Jerárquica.

    Pasemos ahora a examinar otra cuestión, que es precisamente la que tiene que ver con lo que ocultamente llamamos “elección del campo de servicio”. En este punto y utilizando el fino sentido de la analogía que estáis educiendo, hallaréis una cierta similitud con el caso de los Adeptos que ingresaron en el Aula de la CÓSMICA OPORTUNIDAD y que han de elegir entre los siete Senderos abiertos ante SÍ, aquél que mejor responda a las exigencias naturales de su Mónada espiritual. Vosotros, igual (DS-45) que ELLOS, pero utilizando la inspiración de vuestro Ángel Solar, deberéis elegir asimismo vuestro Campo o Sendero de SERVICIO. La mayoría de vosotros ya lo habéis hecho y vuestra fina intuición no os ha traicionado en la elección y desde hace tiempo trabajáis en nombre de la Gran Fraternidad en diversas áreas de servicio social en el mundo. Los demás van incorporándose lenta, aunque persistentemente, al Campo de Servicio previsto y van teniendo éxitos iniciales que confirman también el desarrollo de la intuición o de observación superior en sus vidas de discípulos, con lo cual están jalonando los caminos sociales del mundo con una nueva y más fértil esperanza de paz, fraternidad y justicia.

    Cada época viene renovada en sí misma por el apremio de la gran corriente de energía logoica que surge de los elevados Planos Solares y se manifiesta a través de SHAMBALLA. Así se producen los grandes cambios estructurales en las líneas de enseñanza de las distintas Escuelas de entrenamiento espiritual y aunque la Verdad sea siempre la misma, los conceptos, el orden y las disposiciones en torno a Ella sufren grandes cambios. Así lo que se renueva no es la Verdad que permanece eternamente inalterable, sino los conceptos estructurales de la Enseñanza. Para que la Verdad triunfe en medio de tales cambios se precisa intuición, atención expectante y profundas dotes de observación sobre los mil detalles de la vida organizada. Las palabras, veladas a veces por el simbolismo que las encubre, deben ser interpretadas juiciosamente y no aceptadas –como corrientemente se hace– en forma sumisa y obediente, sea porque las haya formulado el Maestro o alguna otra Entidad dévica o humana. En el Aula del CONOCIMIENTO se os enseña a pensar por vosotros mismos y a elaborar vuestras propias conclusiones. Ante conceptos poco claros y verdades veladas por el simbolismo, (DS-46) deberéis utilizar la intuición, pues la mente intelectual será incapaz por sí misma de resolver cualquier tipo de incógnita. Sólo deberéis aceptar aquello que convenga a vuestra razón, aquello que se presente claramente a vuestro análisis. No olvidéis que mis palabras llevan prendido a veces el germen de la duda y que deberéis utilizar la duda, mejor que aceptarlas ciegamente porque surgen de los labios de vuestro Instructor espiritual. Cuando la duda es inteligente –y espero que la utilicéis inteligentemente– el resultado es la invocación del estado de expectación mental que clarificará todos los conceptos nebulosos. Recordad que en esta Aula del CONOCIMIENTO dentro del Ashrama, se os prepara para que desarrolléis la intuición, la cual se mueve siempre en el centro de los opuestos de cualquier cuestión, en medio de las afirmaciones y de las negaciones, de la aceptación de los valores sometidos a vuestra consideración. Por ello tal entrenamiento es sumamente interesante ya que a través del mismo empezáis a conoceros tal como realmente sois, con todas vuestras cualidades y defectos, vicios y virtudes. Del centro de estos opuestos que anidan todavía en vuestra vida psicológica deberéis extraer la intuición y a través de la misma establecer contacto consciente con vuestra Alma superior, el segundo aspecto crístico de vuestra naturaleza humana… “

    – VBA, DS.

    X. UN AULA DE ENSEÑANZA HUMANO-DÉVICA

    (DS-73) Unos pocos años después de haber sido admitidos en el Aula del Conocimiento del Ashrama y de haber completado con éxito ciertos estudios, nos comunicó un día el Maestro que estuviésemos preparados, pues en la próxima reunión un grupo de nosotros –siete en total– en lugar de quedarnos como solíamos hacerlo en la amplia sala donde nos impartía enseñanza esotérica y entrenamiento espiritual, iríamos a visitar un Aula de Enseñanza en la que por primera vez podríamos “alternar” directamente con Ángeles de parecida y superior evolución a la nuestra. “Esta Escuela –nos dijo el Maestro– está ubicada en el Plano Astral, en un nivel superior al vuestro habitual. Por tal motivo Yo iré con vosotros y si bien no intervendréis directamente en el sistema de enseñanza que allí se imparte, ya que esta vez iréis sólo en plan de observadores, os pido que permanezcáis muy atentos. No es necesario deciros que sería preferible que os mantuvieseis (DS-74) en ayunas durante todo el día hasta el momento del descanso físico, para facilitar vuestro desplazamiento astral.”

    El día elegido por el Maestro nos hallamos reunidos en la gran sala los siete Hermanos a quienes el Maestro había convocado especialmente para aquella ocasión. Los demás miembros proseguirían su habitual ritmo de enseñanza a cargo del Hermano R., de iniciación superior y “lugarteniente” del Maestro.

    La Escuela –a la que con justicia puedo denominar humano-dévica, pues a ella acuden entidades pertenecientes a ambos Reinos– se halla ubicada en cierto elevado nivel del Plano Astral. No ocupa un determinado lugar en el tiempo, por cuanto el tiempo es conceptual y una vez rebasado el límite de las tres dimensiones físicas, el tiempo tiene una medida muy distinta a la conocida o habitual. Pero es realmente “un lugar” y ocupa determinada zona del Plano Astral. Llegar allí implica, sin embargo, cierta técnica de desplazamiento consciente en la cuarta dimensión y grandes conocimientos esotéricos con respecto a la quinta, pues lo que realmente satisface la plenitud del alma es esta conciencia pura de serena expectación o atención profunda a todo cuanto sucede u ocurre en estas dimensiones del espacio, que pese a los grandes avances técnicos y descubrimientos científicos continúan siendo incógnitas o secretos todavía por descubrir para la humanidad inteligente.

    Fuimos “allí” acompañados por el Maestro. Nuestra visita era esperada pues vino a recibirnos una Entidad angélica de gracioso porte y luminosa aura azul celeste quien, inclinándose reverentemente ante nuestro Maestro, nos indicó un punto de aquel lugar ocupado por la Escuela, donde debíamos situarnos. Tratando de estar profundamente atentos, tal como el Maestro nos lo había indicado, (DS-75) empezamos a distinguir gran cantidad de figuras luminosas, y al ir haciéndonos más conscientes de nuestras percepciones nos dimos cuenta de que eran hombres y ángeles: los primeros, lógicamente, iniciados de los Ashramas de la Gran Fraternidad; los Ángeles, entidades celestes que de acuerdo con su jerarquía espiritual acudían a esta Escuela para consumar un determinado ciclo de enseñanza.

    Estaban juntos formando corros, matizados todos ellos de unas estelas de luz y de brillantes resplandores que indicaban los sentimientos de afecto, comprensión y armonía.

    Cuando apareció el Bodhisattva en el centro del lugar, todos los grupos se dispersaron y automáticamente sin una previa indicación, los Ángeles y los Iniciados formaron dos círculos a su alrededor, el primero formado por los Devas, el segundo por los Iniciados de los Ashramas. Al lado del Bodhisattva estaban los Maestros K.H. y D.K., Quienes le asistían en estas clases especiales de entrenamiento esotérico. Al igual que nuestro Maestro había otros Maestros de la Gran Fraternidad que habían acompañado asimismo a grupos de discípulos para que asistiesen a aquel acto de suprema enseñanza, que venía a ser tanto para los Devas como para los Iniciados el preludio o la preparación para el acceso al Aula de Sabiduría de Shamballa. Debo hacer estas obligadas referencias pues las Escuelas de Unificación Humano-Dévicas son realmente las puertas que franquean el paso a aquellas supremas Aulas de Enseñanza.

    El Bodhisattva estaba allí. Podíamos percibirle perfectamente envuelto en Su aura de Luz y brillando sobre su dorada cabellera la estrella de cinco puntas que cualifica al Hombre perfecto. El Maestro de Maestros, de Ángeles y de Hombres ofrecía una perspectiva de Amor, de Paz y de (DS- 76) Serenidad imposible de ser descrita. Hablaba a todos con Su voz delicadamente musical aunque en un idioma totalmente desconocido para mí. El Maestro nos dijo más tarde que utilizaba la lengua pali, porque era la lengua con la cual fueron escritos los primeros libros sagrados, antes que el sánscrito y el senzar, y tenía ciertos matices fonéticos que encuadraban perfectamente en el desarrollo de aquella suprema enseñanza humano-dévica.

    A medida que el Gran Señor impartía Su enseñanza, iba haciéndose cada vez más brillante y luminosa el aura de ambos grupos, y más potente y dinámico el impulso vital que nos invadía a todos. En un momento determinado, trascendente y atemporal, el Gran Señor dejó de hablar. Estuvo cierto tiempo en silencio. El clima del lugar era de una tremenda expectación. Los éteres “retumbaban de tanto silencio”. Entonces irguió Su cabeza, la inclinó hacia arriba y pronunció un potentísimo e incomprensible Mántram. Al finalizar el mismo los dos círculos formados por los Devas y los Hombres se confundieron en uno solo, en un estallido de Paz, Amor y Armonía realmente indescriptible. Se fundieron las auras de los Ángeles y los Hombres. Y según nos dijo el Maestro al terminar aquel supremo Acto de Reconciliación humano-dévico, en aquellos momentos el aura de ambos Reinos se confundía en una sola y los hombres participaban de la vida de los Ángeles, tanto como los Ángeles participaban de la vida de los hombres. Tal era la finalidad de la enseñanza en aquella Escuela a la que habíamos sido invitados, siquiera como observadores, a la espera “serenamente expectante” del momento en que deberíamos asistir a la misma como miembros activos, conscientes y supremamente apercibidos.

    – VBA, DS.

    (DS-77) Como se irá observando, la entrada de un discípulo iniciado en zonas de más alta frecuencia espiritual exige el contacto consciente con Entidades del Reino Dévico en zonas espirituales cada vez más elevadas. De ahí la necesidad de las Escuelas de Entrenamiento humano-dévico, las cuales se extienden desde las Aulas de Conocimiento a las de la Cósmica Oportunidad. Su utilidad depende de la conformación actual de nuestro universo en el que el misterio de la Creación se revela en el conocido axioma “La Energía sigue al pensamiento”.

    La Energía es la propia vida de los Ángeles. La electricidad en increíbles modificaciones, o tensiones. Así la energía se la puede considerar también sintetizando el triple fuego de la Creación. La réplica dévica, en increíble estado (DS-78) de evolución, a la expresión trina de cualquier Entidad creadora, dentro de los límites impuestos a nuestro Sistema Solar por las propias Leyes de la Evolución.

    El descubrimiento de esta verdad y la comprensión que entraña constituye una de las “asignaturas”, si podemos decirlo así, que forman parte del sistema de entrenamiento especial para los discípulos espirituales y para los Ángeles, y cada cual, en su particular estadio de evolución, impregna su ser de tales conocimientos y prácticas de contacto mutuo, aprendiendo las técnicas de aproximación que han de abrir la vida de los devas a la conciencia de los hombres y la conciencia de los hombres a la vida de los devas.

    En el Aula del Conocimiento se imparte por vez primera lo que podríamos denominar técnicas de aproximación humano-dévica. Después de un gran número de experiencias de conocimiento sobre la vida de los Devas y su misión específica en el dilatadísimo marco de la Creación, abarcando Sistemas Galácticos, Solares y Planetarios, nos planteó el Maestro la incógnita de tener que diferenciar entre un gran número de devas en distintos niveles que se prestaron gustosos a la experiencia de contacto con nosotros. Tuvimos así que resolver adecuadamente tres principales incógnitas con respecto a aquéllas nobles vidas dévicas:

    a. Su grado de evolución o jerarquía.

    b. Su tipo de Rayo.

    c. Su misión a cumplir en la vida de la Naturaleza.

    Esta experiencia no tuvo éxito de inmediato, porque el Deva es una Entidad desconocida para el hombre, llena de infinita sensibilidad sin estar teñida por el estigma del karma, (DS-79) y con una expresión radiante que ciega la visión del hombre que trata de observarle; sólo permite su visión después de reconocer a través de su sensibilidad las correctas motivaciones del clarividente, de aquella entidad humana lo suficientemente desarrollada como para tener ciertas vías de acceso a los mundos invisibles.

    a) Por la radiación lumínica de las auras son determinados los grados de evolución angélica. Abundando en lo anterior, hay que decir que un Deva de la categoría de un discípulo iniciado sólo será visible a la percepción de éste si realmente está interesado en algún aspecto de la conciencia de dicho discípulo que atraiga su atención o “hiera” de alguna manera el campo de su sensibilidad natural. Entonces el Deva, por un procedimiento mágico que forma parte de su propia naturaleza, se hace perfectamente visible a la vista del observador y puede comunicarse ocultamente con él.

    b) Por el color del aura, y siempre contando con la aquiescencia del Deva, podrá saber el discípulo el Rayo al cual pertenece el Ángel que está observando, sabiendo de antemano los colores específicos de cada Rayo y su tipo de vibración. Dos entidades del mismo Rayo, la humana y la dévica, podrán comunicarse lógicamente mucho más fácilmente a través de la línea del color peculiar del propio Rayo que a través de un Rayo distinto al de su propia constitución interna.

    (DS-80) En el Aula del Conocimiento, y para la mayoría de los Iniciados que forman parte de la misma, el Rayo causal o del Ego es el predominante. Sin embargo en cualquier estadio dentro del Aula de la Sabiduría el Rayo predominante es el de la Mónada. Desde el ángulo de vista del Aura los contactos entre los grandes Ángeles y los eximios Adeptos de la Gran Fraternidad que comparten la enseñanza del Bodhisattva, constituyen un espectáculo realmente inenarrable.

    – VBA, DS.

    XXI. LAS RELACIONES DEL ASHRAMA CON SHAMBALLA

    (DS-117) Estas relaciones se basan siempre en los informes que los Maestros someten a la consideración del Bodhisattva y que Éste, de acuerdo con los éxitos apreciables en las distintas fases del triple proyecto, pasa a informar directamente al Señor del Mundo para que ÉSTE decida si es o no necesaria una activación del fuego de Shamballa sobre algún Ashrama determinado para aminorar o para acelerar alguna particular fase de cumplimiento en la obra asignada a ese Ashrama.

    Excepto en cierta etapa cíclica de la evolución planetaria en la que todos los Ashramas de la Jerarquía sin excepción estuvieron sujetos a una tremenda aceleración del fuego de Shamballa, la regla evolutiva y las relaciones de los diferentes Ashramas con este poderosísimo Centro espiritual (DS-118) se atienen siempre a la regla de las “sabias medidas”, las cuales asignan a cada Ashrama la cuota de energía ígnea que es capaz de asimilar y correctamente transmitir. Los Ashramas del primer Rayo se relacionan con el Centro de Shamballa a través del Manú de la Raza, el glorioso Señor Vaivasvata, los de segundo Rayo a través del excelso Señor Bodhisattva, y los de los Rayos 3º, 4º, 5º, 6º y 7º, por medio del Mahāchohan, Señor de la Civilización. Cada Señor o Guía de Departamento se atiene al poder del Rayo a través del cual hace sentir su presión en los distintos Ashramas a Su cargo y excepto en lo que hace referencia a las Aulas de Entrenamiento Humano-Dévicas, sometidas exclusivamente al poder de Amor del Bodhisattva, todos los Ashramas siguen las directrices señaladas por los Guías de Departamento, Quienes, a su vez, están sujetos a la ulterior revisión del Señor del Mundo.

    Tal es la ley de Jerarquía imperante en nuestro Esquema planetario, en el que todo funciona ajustada y sincrónicamente de acuerdo con lo que podríamos llamar “medidas solares”, o sea, la Voluntad de Amor del Dios de nuestro universo sobre todos y cada uno de los Esquemas planetarios.

    – VBA, DS.

    XXV. LAS TÉCNICAS DE ENTRENAMIENTO

    (DS-127) Las técnicas de entrenamiento esotérico varían como es natural según las Aulas de Enseñanza, sea de los Aprendices, de los Conocedores o de los Sabios. La Ley de Evolución regula el orden, confecciona las medidas y dicta las normas dentro de un Ashrama. El Maestro preside todas las actividades aunque no siempre esté visible en el desarrollo de las mismas. Sabe de todos y cada uno de los miembros del Ashrama. Su interés, sin embargo, se centraliza especialmente en los discípulos más aventajados, delegando en ellos la supervisión de los discípulos que reciben entrenamiento en Aulas inferiores. Su visión abarca la totalidad del Ashrama y dirige con sabiduría la evolución de los hombres y ángeles que por sus especiales condiciones reciben entrenamiento en su particular “círculo-no-se-pasa” ashrámico. (DS-128) Hay que advertir al respecto que el ingreso en un Ashrama de la Jerarquía exige un cierto grado de percepción espiritual, el desarrollo de las necesarias dotes de observación y una fuerte dosis de buena voluntad espiritual, o de servicio. Cuando un hombre evidencia en su vida personal estas tres condiciones psicológicas, se le considera apto para recibir entrenamiento espiritual ashrámico y le es asignado un discípulo de grado superior para “observarle”, supervisar sus actitudes y ayudarle en sus esfuerzos individuales.

    Los Ángeles, por sus especiales características, ingresan en los Ashramas de la Jerarquía motivados por el deseo de ayuda a los humanos que reciben entrenamiento allí y facilitan enormemente el trabajo del Maestro, sirviendo de “enlaces telepáticos” entre Éste y Sus discípulos.

    Hay que tener en cuenta también que cada Rayo tiene su propia y especial técnica de entrenamiento. La enseñanza espiritual es muy similar, pero el sistema utilizado es diferente. Por ejemplo, la enseñanza relativa a los Arquetipos o modelos diseñados por el Logos para los Reinos, las Razas y las Especies, vista desde el ángulo de un discípulo de Primero, Segundo o Tercer Rayo, varía sensiblemente. Al primero se le muestra el Arquetipo como un centro de Poder o como un objetivo que hay que alcanzar mediante el desarrollo de la Voluntad, al segundo como un centro de Amor regido por la Bondad del Creador que ha de ser revelado por medio de la comprensión espiritual y al tercero, que sintetiza en sí la actividad de los demás Rayos, como la Fuerza dimanante de la Creación que ha de ser incorporada al ritmo vital de la existencia organizada mediante la Actividad Inteligente, considerando el Arquetipo como una Verdad palpitante que ha de presidir el destino de la evolución planetaria.

    (DS-129) Sin embargo, la Meta principal de la enseñanza es hacer que los discípulos reconozcan su verdadera identidad espiritual y sus grados de adherencia a la sustancia material, a fin de evaluar correctamente sus fuerzas y de adquirir con el tiempo la suficiente medida de integración. La prueba más notoria de la integración de los Rayos podemos observarla en la unidad existente entre los tres grandes Guías de Departamento: el Manú, el Bodhisattva y el Mahāchohan, cuyos respectivos Rayos, Primero, Segundo y Tercero están plenamente integrados en el desarrollo del propósito esencial del Señor del Mundo, de manera tan armónica e integral que, contemplando esta fusión desde los niveles búddhicos, sólo se aprecia un único Rayo funcionante; aparece a la visión de los grandes Buddhas esotéricos como un Triángulo equilátero, ígneo y resplandeciente con un punto central de fuego radiante que es la Vida del Señor del Mundo, equidistante de los tres grandes Señores y ejerciendo a través de Ellos su poder en los tres mundos.

    Las técnicas de entrenamiento de acuerdo con los Rayos y las distintas Aulas llevan siempre a una sola meta: la Iniciación. Sea cual sea el Rayo Causal de un discípulo y sea cual sea el tipo de entrenamiento que recibe en un Aula determinada, su único objetivo es la fusión de la personalidad con el Alma Causal en las tres primeras iniciaciones y después de la tercera Iniciación la fusión de su Alma Causal con la Mónada o Espíritu divino.

    En las congregaciones humano-dévicas realizadas en el Aula correspondiente, durante el acto de fusión de auras al que aludimos en páginas anteriores se realiza al propio tiempo lo que podríamos llamar “fusión de Rayos”. Los discípulos aprenden por ese contacto la identidad de vida y (DS-130) propósito de todos los Rayos y aprenden también por irradiación el sistema de contacto establecido para cada Rayo, de manera que su conocimiento esotérico se amplía enormemente y puede aplicar la experiencia recibida para ayudar espiritualmente a individuos de todos los Rayos.

    Para este fin fueron creadas las Escuelas de integración humano-dévicas, habida cuenta que los Ángeles vinieron también a la existencia matizados por uno u otro de los Rayos que vitalizan el Universo. La fusión de auras es al propio tiempo un sistema de comprensión e interpretación de Rayos, forma parte integrante del proceso de entrenamiento espiritual en las Aulas de Enseñanza de los Ashramas de la Jerarquía.

    – VBA, DS.


  • Luis García Lorenzana

    Problemas de un vegetariano de Huelva en la Guerra Civil

    Hace cosa de quince años adquirí en un anticuario de Valladolid los restos de una biblioteca médica, al advertir que escondían algunos manuscritos y piezas mecanografiadas que me resultaron interesantes. Uno de ellos es el que presentamos y se refiere a Luis García Lorenzana. No sé quién lo escribió, ni qué hacía en Valladolid. Pregunté más de una vez al doctor Orozco sobre un posible autor onubense, hice lo propio con tesistas suyos de la ciudad del Odiel, y el resultado fue siempre negativo.

    En homenaje a don Antonio lo traigo hoy aquí, advirtiendo lo que se infiere de las líneas anteriores: que no es un trabajo de investigación mío, que me limito a transcribirlo y ponerlo a disposición de quien sea a la hora de estampar su firma.

    Tampoco el personaje tiene una trascendencia científica puntera. El apunte biográfico de mano anónima se refiere a Luis García Lorenzana: nacido en Cuba, estudiante de bachillerato en el Instituto Británico de Madrid, ingeniero de minas con ampliación de estudios en Escocia, Gales, Suecia y Noruega; trabajador en minas de León, encargado de localizar afloramientos de agua en las Canarias, llamado por el gobierno argentino para hacer lo propio en La Pampa; ingeniero jefe de minas en Huelva, empleado del Instituto Geológico y Minero de Madrid; vegetariano, presidente de la Sociedad Teosófica Española, marido de la artista catalana Pepita Maynadé… Su mayor interés radica en que se trata de un testimonio de primera mano, por eso nos atrevemos a traerlo aquí In memoriam del Profesor Orozco.

    – Anastasio Rojo Vega

    Apuntes biográficos. Don Luis García Lorenzana.

    Caía la tarde calurosa de un día de Agosto de 1936. En el Gobierno Civil de Huelva, se ultimaban las listas de los desgraciados que, aquella noche, habrían de ser sacados de las cárceles fascistas para ser asesinados en la carretera y alrededores del cementerio.

    El Gobernador Civil –un comandante de la Guardia Civil que, al día siguiente de la sublevación militar, partía de Huelva para sofocar la rebelión de Sevilla del General Queipo de Llano, al frente de una compañía de guardias de asalto y que, al llegar a Sevilla se unía a los sublevados– preguntaba sorprendido, por la presencia en las listas de aquel día, de algunos masones, que quiénes eran peores: si los masones, los teósofos o los ateos; a lo que contestó D. Carlos, el capellán de un conocido Centro de Enseñanza, que los peores de todos eran los teósofos; pues, si bien los masones eran enemigos declarados de la Iglesia y de Dios, los teósofos, por su panteísmo, se creían ellos mismos dioses; pero dioses del Averno y genios del Mal.

    El teniente Sarrión, agregó: “Tan canallas son unos como otros, y esta es la cizaña que hay que extirpar a tiempo”. El presidente de la Diputación, Caibol, Ingeniero de Minas, que se había enrolado en la sublevación, más que por convicción, por “snob”, por ser amigo de juventud del líder nacional Fernández Cuesta, hombre culto, viajero infatigable, palideció al oír aquellas barbaridades, pensando en su íntimo amigo y compañero, García Lorenzana, Presidente de la Sociedad Española de Teosofía, que vivía retirado en su “cenobio” de El Conquero, que abandonaba por las mañanas para trabajar junto a él en las oficinas de la Jefatura Provincial de Minas.

    El Gobernador, ante las opiniones del cura y del teniente, sobre los teósofos, exclamó: ¿Se sabe quiénes son esos teósofos en la provincia?

    El Jefe de Policía dijo: “Aquí no se conoce más que a García Lorenzana, que es ingeniero de minas; pero nunca se le han conocido actividades ilegales políticas ni de ninguna otra clase. Aquí D. Federico, que es compañero suyo de carrera, podrá ilustraros”.

    El aludido manifestó que, como compañero, era excelente; como ingeniero, muy competente, y una gran persona; pero, por sus ideas, parecía un poco chiflado”.

    ¡Bueno, bueno! –exclamó el Gobernador dando un puñetazo en la mesa: Que le metan en la lista de esta noche.

    Un silencio denso siguió a estas palabras, que rompió el ingeniero Caibol para despedirse con un cortés “buenas tardes”. Caibol se fue a su casa y se puso al habla, por teléfono, con el conserje de la Jefatura de Minas, a quien dijo que fuera inmediatamente a verle en su casa.

    El viejo conserje se encaminó presuroso a casa del ingeniero Caibol, para escuchar sus órdenes.

    Al llegar, ya le esperaba éste y le dijo sin preámbulos: Lléguese Vd. a casa del Sr. Lorenzana y dígale de mi parte que esta noche van a ir a buscarle para “darle el paseo” –frase que se empleaba en el argot falangista para los crímenes o fusilamientos de la madrugada–, que expurgue su biblioteca de libros de teosofía y que se quite él de en medio, que se esconda, que huya.

    El empleado se quedó atónito: ¡Fusilar a D. Luis que es un santo! ¡Si él no se mete en política! Y echó a andar murmurando, camino de El Conchero, donde vivía su Jefe, el ingeniero D. Luis García Lorenzana.

    Le halló sentado en el pequeño jardín que rodeaba su casa, y después de saludarle, le dijo que traía para él un recado de D. Federico; pero que quería decírselo en el interior de la casa. Una vez dentro, el empleado de la Jefatura de Minas, le comunicó casi literalmente, las palabras que D. Federico Caibol había dicho momentos antes. D. Luis se quedó silencioso, mirándole fijamente, como abstraído, como si no hubiera oído, como si no hubiera querido oír; y, de pronto, pausado y sereno, le dijo: “Dé Vd. las gracias a mi amigo Caibol, y dígale que si saben esos desgraciados el crimen que van a cometer fusilando a un inocente. Dígale Vd que no estoy acostumbrado a obrar coaccionado por el miedo; que no hago ningún expurgo de mi biblioteca y que no abandono mi casa. ¡Que sea lo que Dios quiera!

    Aquella noche, como todas después de la cena, el Gobernador y demás miembros civiles y militares, se reunían a tomar café al aire libre en la cervecería Viena, instalada en los bajos del Gobierno Civil. Allí también, como todos, compareció el Presidente de la Diputación, Sr. Caibol, sentándose al lado del Gobernador que se adelantó a ofrecerle una silla. Bien pronto la conversación entre ambas autoridades recayó sobre el tema de la tarde, sobre teosofía y los teósofos, sugerida por Caibol: –¿Quiere Vd saber lo peligroso que son los teósofos?. Esta tarde, cuando suscitó el tema no quise insistir por no llevar la contraria a D. Carlos, el cura, que ve brujas, demonios y rojos por todas partes. Yo he tratado con teósofos en España y fuera de España, y me precio de tener grandes amigos entre ellos. La Teosofía es un modo de concepción del mundo y de la vida, distinto al cristianismo, y muy parecido al hinduismo, que cree en una permanente evolución de la vida y de las cosas, desde la materia inerte, mineral, hasta llegar a formar parte del todo espiritual que sería Dios; pasando por los reinos vegetal, animal y humano, y éste, no en una sola experiencia, en una sola vida, sino a través de muchas reencarnaciones, como en la religión hindú, hasta llegar a la perfección para reintegrarse en el Todo. Los teósofos son idealistas, pacíficos, rechazan la violencia y aspiran a hacer una fraternidad universal de toda la humanidad por el amor, sin discriminación de razas, credos, cultura, religión, etc. En su conducta privada son idealistas, románticos, serenos, altruistas y humildes, de costumbres austeras, por lo general vegetarianos y algo “chiflados”, como le decía esta tarde.

    Pensaba en el amigo y compañero que acababan de condenar, sin conocerle; aquella tarde en el Gobierno Civil, y, por ello, abandoné la reunión precipitadamente. No podía seguir oyendo aquel cúmulo de falsedades, patrañas y mentiras en torno a hombres a quien ni siquiera conocían, a hombres a quienes no les basta el quinto mandamiento del Decálogo cristiano en su redacción de “no matarás”, sino que ellos, al estilo buddhista, lo amplían a “no matarás a ser viviente”. Ridículo, si se quiere, pero sublime como expresión de amor universal; incompatible con las “virtudes” que adornan a nuestros amigos los rojos. Por todo esto, y para evitar un grandísimo error que más tarde podríamos lamentar, me he permitido poner al corriente de la denuncia a mi compañero Lorenzana, aconsejándole que hiciera un expurgo en su biblioteca y que el se ausentase unos días de la ciudad, en viaje de inspección minera. ¿Y, sabe Vd que ha contestado a quien envié para comunicárselo? Pues lo siguiente: “¡¿Saben esos bárbaros la injusticia que van a cometer fusilando a un inocente? No, diga Vd al señor Caibol que le agradezco su gesto; pero que no estoy acostumbrado a obrar coaccionado por el miedo, y que, por tanto, ni expurgo mi biblioteca ni me escondo. ¡Que sea lo que Dios quiera!”

    Esto, dicho por Caibol, ahuecando la voz, parsimoniosamente, tratando de imitar a Lorenzana, arrancó una carcajada de aquel comandante de la Guardia Civil y Militar y “Virrey”, entonces de la provincia. Y, entre risas exclamaba: “¡Chiflado, completamente chiflado! A nadie se le hubiera ocurrido, en estos tiempos de guerra y revolución, desafiar la acción de la justicia, de no ser un “chalao”. Dígale al jefe local que lo borre de las listas de esta madrugada”.

    Y así salvó la vida de aquel hombre bueno e inocente que, unos años antes, había llegado a Huelva, como ingeniero de Minas, al servicio del Estado.

    Había nacido en Cuba, hijo de militar, en la última década de la dominación española, trasladándose a Madrid, muy pequeño, en donde estudió bachiller doble: en español y en inglés, en el Instituto Británico.

    Algunas anécdotas recogidas a lo largo de su permanencia en Huelva, nos dan a conocer el calibre moral, intelectual y humano del que estuvo a punto de ser fusilado en los primeros tiempos de la guerra civil española, por teósofo.

    Era vegetariano, no tomaba más proteínas de origen animal que las que le proporcionaban la leche y los huevos. No fumaba ni bebía bebidas alcohólicas desde los veinte años de edad. Estaba casado con una catalana de una finura de espíritu, sensibilidad y cultura, poco comunes; era escritora, y en las exposiciones de arte, figuraban, con frecuencia, sus cuadros y esculturas. No tenían hijos, y la guerra civil les había separado temporalmente, quedando ella en Barcelona y él en Huelva. Vivían en un pequeño chalet de El Conquero, en compañía de una sobrina, estudiante de Filosofía, a quien también la guerra había anclado en Huelva, y de sus padres, que fallecieron al poco tiempo de comenzada ésta. Por cierto que, al fallecer la madre, en pleno furor fascista y fanatismo religioso –y esta será la primera anécdota– quiso hacerle un entierro civil, cosa que, aún en tiempos normales, se daba muy de tarde en tarde, y era muy mal visto por toda la población; y, en aquellos tiempos de guerra hubiera supuesto ir a la cárcel hasta el cadáver, por lo que sus amigos íntimos, entre ellos Caibol, le convencieron para que el sepelio se verificara canónico, con asistencia del clero de la parroquia correspondiente.

    El tránsito de la difunta había sido pleno de serenidad, de beatitud; se diría que su muerte fue en olor de santidad. Ya muy anciana, aquejada de un proceso cardio-respiratorio crónico, estaba en cama hacía unos días por una agudización del mismo. Una madrugada, un empeoramiento súbito, hicieron al hijo llamar a D. Cándido, médico y amigo de la familia. Cuando éste llegó, encontró a la anciana sentada en una butaca; la nieta, de rodillas en el suelo, le acariciaba las manos; el hijo, intentaba darle alimento con una pequeña tetera, y, ella, con una sonrisa radiante, con la cabeza inclinada para atrás, mirando al cielo, decía: No, no me des más. ¿Para qué, para qué? Si ya me voy, ¡me voy! Adiós… Adiós… Y, sin perder aquella sonrisa de gloria, expiró. Unas lágrimas emocionadas se escapaban de los ojos del hijo, de la nieta y del médico. Así deben morir los santos, dijo D. Cándido, que había visto morir a muchos centenares de enfermos y ninguno con aquella paz y beatitud.

    Al día siguiente, un cura, un monaguillo y media docena de amigos íntimos, se congregaban alrededor de un sencillo ataúd, a las puertas del cementerio. El sacerdote leía las preces litúrgicas del oficio de difuntos. Al pronunciar éste las palabras: “dies irae, dies irae”, el hijo de la fallecida, que estaba a su lado, se inclinó hacia él y, mirándole profundamente a los ojos, le dijo: “Dios no conoce la ira”; y agregó suavemente: “pase, pase la página”. Y, el párroco, sorprendido, atónito, le obedeció automáticamente, sin rechistar, sin salir del asombro y la impresión de aquella mirada y de la suavidad y dulzura de su orden; prosiguiendo la lectura hasta el final sin más comentarios.

    Vegetarianismo

    Se celebraba un día, en casa de su amigo y médico, D. Cándido, el bautizo del hijo menor de éste y, entre los invitados, se encontraba D. Luis, el teósofo ingeniero. Una de las señoras presentes, quiso hacer los honores de la casa y ofreció a D. Luis sendas fuentes de cigalas y gambas, mariscos ineludibles en Huelva, en esta clase de agasajos, y, con una sonrisa en los labios, las rehusó diciendo: “No, gracias, muchas gracias; pero no como cadáveres”. La señora se quedó perpleja y reaccionó cambiando los platos de los mariscos por otros de jamón y embutidos y volvió a ofrecerle con la misma cortesía, y él, sin dejar de sonreír, le dijo: “Muchas gracias, pero ya le he dicho que no como cadáveres”. Esta vez, la señora, acharada, sin saber qué ofrecerle, se dedicó a los demás invitados. D. Luis sólo tomó dulces y zumo de frutas; únicos manjares comestibles compatibles con su condición de vegetariano y abstemio.

    Otras veces, esta gastronomía, se ponía de manifiesto, no en reuniones de amigos, sino en otras profesionales, de trabajo, de compañeros, jefes y subalternos. Como Ingeniero Jefe de Minas y Presidente del Consejo Ordenador de Economía Minera, tenía que girar visitas de inspección periódicas, a las distintas explotaciones mineras de la provincia. Esta vez fue Riotinto.

    Una mañana soleada de Otoño, acompañado de dos ayudantes de Jefatura, se presentó en el pueblo minero para girar visita de inspección a aquellas explotaciones mineras, en sus instalaciones sanitarias, de seguridad en el trabajo, rendimiento, etc.

    La Compañía de Riotinto, disponía, para recibir a huéspedes e invitados, de “La Casa Grande”, hotel sencillo, pero confortable, donde atendía y agasajaba a estas vistas. Allá llegó el ingeniero jefe de Minas, D. Luis, acompañado de sus ayudantes, al filo de las doce de la mañana de un día del mes de Noviembre. El Director de la Compañía, súbdito inglés –por ser fecha anterior al traspaso de la Compañía al Estado español– salió a recibirles a la puerta principal. Era la primera vez que recibía a este Jefe de la Minería de Huelva, a quien no conocía personalmente. La sorpresa del Director fue grande, cuando vio descender del coche, un señor alto, delgado, de edad madura, con sienes plateadas, de mirada profunda a través de finas gafas de filo dorado, que, hablando en correcto inglés, se dirigió a él afable y sonriente. Esta presentación había desarmado la prevención con que, todas estas visitas de inspección, suelen recibirse. Muy complacido, el inglés, acompañó a los visitantes a su despacho. Cambiados los saludos de rigor, y tras unos minutos de charla intranscendente sobre el viaje y el tiempo, les pasó a un salón-comedor en el que había una mesa espléndidamente surtida con mariscos –otra vez las cigalas y gambas de Huelva–, embutidos de todas clases y botellas numerosas con vinos variados, para tomar un “tente en pie” antes de bajar a los pozos mineros, objeto de la inspección. El Director, sonriente, ofreció con un gesto la silla de la presidencia en la mesa servida, a D. Luis García Lorenzana, nuestro ingeniero, quien, igualmente, con gran cortesía, rehusó la invitación, agregando que prefería hacer su visita de inspección antes de tomar ningún alimento, precisamente para abrir el apetito con el paseo. El Director, amablemente, respondió: “Como Vd prefiera”; e inició la salida del comedor seguido del ingeniero y sus dos ayudantes, quienes, acostumbrados, por anteriores visitas, a este aperitivo de media mañana, lanzaban sus lánguidas miradas a aquella mesa tan repleta de manjares.

    La inspección transcurrió normalmente, recorriéndolo todo, viéndolo todo, preguntando por los detalles más insignificantes, y, cuando regresaron al comedor eran cerca de las tres de la tarde, hora más que adecuada para hacer frente a aquellos manjares, dejados horas atrás y que ahora servirían de entremeses.

    Sentados a la mesa, D. Luis, dirigiéndose a su anfitrión, le dijo con toda naturalidad: “Yo le agradezco de todo corazón sus atenciones y obsequios y esta espléndida mesa; pero yo soy vegetariano, y Vd me permitirá que no les acompañe. Si no tiene inconveniente, con toda libertad señalaré mi menú”. El anfitrión hizo venir al cocinero, a quien D. Luis pidió lo siguiente: una ensalada de lechuga y tomate, tortilla de patatas, queso y frutas, más agua mineral. Nadie hizo la menor objeción; pero el menú sirvió de hilo conductor de la conversación durante la comida. Desde la dieta estrictamente vegetariana de los brahmanes, hasta la exclusiva de grasa y carnes de los esquimales, pasando por el crudivorismo –exaltación de algunos naturistas– todos los regímenes alimenticios fueron contemplados, mientras unos aplacaban su hambre con productos animales y D. Luis lo hacía con otros del reino vegetal; sin llegar a un acuerdo en cuanto a las ventajas de uno y otro sobre el hombre, su influencia sobre el trabajo y su comportamiento. Decía D. Luis que había aprendido en sus viajes a la India, que la alimentación animal impide la purificación de los más altos y nobles vehículos del espíritu.

    Terminada la sobremesa con café, licores y habanos, de cuyos tóxicos también se abstuvo el Ingeniero Inspector Lorenzana, fueron acompañados los visitantes hasta su automóvil por los directores ingleses con unas muestras de respeto y consideración que no habían observado los ayudantes mineros en sus anteriores visitas a la mina. A veces, cuando D. Cándido, terminada la consulta vespertina, iba a visitar a la madre de D. Luis, se extrañaba de que tan pronto cenaran en aquella casa, pues en el comedor encontraba, sobre la mesa puesta: queso, frutas secas y del tiempo, que él estimaba como los postres; pero, en realidad, era la mesa puesta para cenar, no ya para levantarse después de haber cenado.

    Era tal el rigor con que llevaba su régimen vegetariano, que, su esposa, que pasó la guerra civil separada de él. Decía a D. Cándido, después de pasada aquella, que su mayor temor y angustia había sido pensar que a su marido le hubieran podido encarcelar, pues ella sabía que se hubiera dejado morir de hambre antes que comer el rancho hecho o cocinado con grasas y carnes animales, o pescados. Lo que no había pensado ella es que había estado a punto de desaparecer sin necesidad de negarse a vulnerar su dieta vegetariana.

    Siguiendo la costumbre universal de los regalos por Navidad entre amigos, familiares y deudos, y entre los que aprovechan estas costumbres para obsequiar por un favor que se ha recibido o que se piensa recibir, para propiciar gestos y actitudes benévolas, la casa de D. Luis no era una excepción de las de los demás Jefes de Servicio; se llenaba de regalos de todos los que tenían algo que ver con el negocio de la minería; pero se llenaba durante el tiempo preciso para ser trasladados al Asilo de Ancianos, que, aquellos días, comían jamones, embutidos, pollos, pavos, corderos; bebían las mejores marcas de vino y champán y fumaban los mejores tabacos de Cuba. Esta actitud la tomó el segundo día de recepción de estos presentes, porque el primero se limitó a rehusarlos; pero su esposa y D. Cándido le convencieron de que era una fórmula descortés y antisocial devolverlos, por lo que tomó la decisión de aceptarlos. “Sí, para los pobres del Asilo”.

    Amor a los animales

    No comía cadáveres; pero tampoco los producía. Completaba el 5º mandamiento con textos sacados de los Vedas, y así, le añadía: “No matarás a ser viviente”; y lo cumplía.

    Un día al llegar a su casa, encontró a la sirvienta gritando y dando golpes con una escoba a un ratoncillo que se había escapado de un cajón de libros. Al verla él, con toda naturalidad le arrebató la escoba y le dijo: No hay que matar ni maltratar a los animales. Ayúdeme. Y, uniendo la acción a la palabra, sacaron cuidadosamente el cajón al jardín para que los hermanos del fugitivo pudieran abandonar el nido tranquilamente sin ser perseguidos a escobazos.

    Llegaba una noche de uno de sus frecuentes viajes a Madrid. Al salir de la estación, con su maleta en la mano, se dirigió a la parada de coches de caballo que eran los que, entonces, hacían el transporte urbano de viajeros, y, montando en uno, dio al cochero la dirección de su domicilio; el cochero arrancó y todo fue bien hasta llegar a la cuesta de El Conquero, en cuya cima estaba su chalet; al llegar aquí el caballo disminuyó la marcha, y, el cochero, a latigazo limpio sobre el animal, pretendía que este acelerara el paso. Nuestro viajero, ante aquella paliza que recibió el animal, le dijo: “Pare Vd, por favor, al caballo, para que suba la cuesta, mejor que con el látigo la subirá con cebada ¿Qué le debo a Vd?”. Y, cogiendo la maleta, siguió a pie hasta llegar a su casa, ante el asombro y la perplejidad del auriga.

    Otra vez, en uno de sus paseos por los alrededores de la ciudad, encontró a unos mozalbetes que estaban martirizando a unos pajarillos que habían cazado y se entretenían en amarrarles unas cuerdas a sus patas y por el otro extremo la sujetaban a un palo. El animal, al sentirse libre, emprendía el vuelo que concluía cayendo al suelo al terminar la longitud de la cuerda. D. Luis se acercó a ellos tranquilo. Como podía acercarse a otro chico de su edad y les preguntó el porqué de su crueldad con inocentes pájaros; que a ellos no les gustaría, ni a su madre tampoco que, el maestro, en la escuela, les amarrase con una cuerda a la pata de la mesa el día que no supieran la lección. Les propuso un trato: les compraba los pájaros. Y les dio unas monedas para que los soltaran, ante el asombro de unos y las burlas de otros; pero los prisioneros recobraron la libertad.

    Más de una vez, camino de la oficina, se encontraba con algunas aldeanas que llevaban un par de gallinas a la plaza, colgando de las patas, cacareando como desesperadas, y, entonces, él se acercaba y con toda amabilidad les cogía las gallinas por las patas y las ponía descansando sobre el brazo opuesto, con lo que el cacareo de las aves cesaba automáticamente, y les decía: llévelas Vd así para que no sufran y no se quejen. La mujer, como hipnotizada, ponía las aves sobre su brazo izquierdo, sujetándolas con la mano derecha.

    En cierta ocasión padecía una bronquitis muy rebelde; no se habían aún incorporado a la terapéutica los antibióticos, y, su médico, le prescribió unas vacunas anticatarrales que se puso, no sin reticencias, por entender que se trataba de unos gérmenes –seres vivientes, al fin– que habían sufrido unas manipulaciones por las que se había alterado y distorsionado su ciclo vital.

    Caminaba un día, acompañado de su esposa, por la carretera de acceso a la ciudad, de regreso a su casa, cuando un camión que pasaba, atropelló, en su presencia, a un perro vagabundo que quedó tendido y abandonado, con el espinazo fracturado por el tercio posterior. Cogieron al animal en brazos y lo llevaron a su casa; requirieron los servicios de un veterinario que curó al perro; pero siempre quedó medio inútil, marchando con las patas traseras medio arrastrando. Esto no fue óbice para que disfrutara de los mismos cuidados y cariño que otro compañero que, al igual que él, era vagabundo; pero sano y saltarín. Decía D. Luis, que los cuidados y cariño mostrado a estos animales, les ayudaban en su evolución, acelerando la separación del todo de su alma grupal. Este respeto hindú, y cariño a los animales que demostraba con hechos, quería trasmitirlo al círculo de sus amigos y conocidos; pero jamás pudo poner en marcha la Sociedad Protectora de Animales y Plantas, a pesar de sus reiterados intentos, sin duda porque en aquella sociedad de la posguerra era más urgente restablecer los derechos de respeto y protección del hombre.

    Amor al hombre

    La creación de una fraternidad universal, formada por todos los hombres de la Tierra, sin distinción de razas, credos o religiones, era uno de los pilares en que se asentaban sus creencias teosóficas. Una fraternidad universal, en la que el egoísmo, que es hoy el motor de las acciones humanas, fuera sustituido por el amor, y, para esto, había que empezar por practicar el amor uno mismo; amor, amor a cuanto nos rodea y, de manera especial, a nuestro prójimo. Toda su vida estuvo presidida por este amor a la Naturaleza, a sus criaturas y, sobre todo, al hombre. Todo esto unido a la austeridad de su vida, a la pureza de sus costumbres, la sencillez y bondad para cuantos le trataban, hicieron que, alguien que le conocía bien, dijera de él que era un santo laico, y, hasta que le bautizaran cariñosamente con el título de “San Luis del Conquero”. Sus virtudes le hacían acreedor a aquel apelativo.

    En los años del hambre de la posguerra, en los que escaseaban los alimentos y había que buscarlos en el mercado negro o “estraperlo”, de nada servía dar unas monedas de limosna a un pobre, por lo que él les socorría no con dinero, sino con un plato de comida que hacía preparar todos los días para una veintena de pobres de los que vivían en las cuevas o chozas de los “cabezos” colindantes. Un día, a la hora del reparto, notó la ausencia de uno de los habituales, un viejecito a quien él llamaba Diógenes, porque vivía solo en una cueva excavada por él mismo en la falda de la colina, y en la que había de permanecer agachado, por lo reducido de su altura y tamaño. Como al día siguiente se repitiera la ausencia, supuso que algo le pasaba y se fue a la cueva –al tonel de su Diógenes– y, en efecto, le encontró tirado en su camastro, con fiebre elevada y gran quebrantamiento general. Desde allí se marchó a buscar a un médico que trajo al poco rato, quien diagnosticó pulmonía. Poco después traía un practicante y los medicamentos de la farmacia. No conforme con esto y viendo que en aquellas condiciones de miseria no podía atenderse una enfermedad, gestionó personalmente y llevó a cabo su ingreso en el Hospital Provincial, adonde acudía todos los días para visitarle, hasta que fue dado de alta y pudo reanudar sus comidas en el comedor social de “San Luis de El Conquero”.

    Por aquellos tiempos, en la festividad de Reyes, se gastaba media paga en juguetes, que repartía entre los niños pobres de la vecindad.

    Un día, al salir de su casa, D. Cándido, después de una corta visita de médico, D. Luis le dijo: Hágame el favor, mañana cuando Vd vaya al Hospital, de hacer llegar a Miguel Santos, de la sala de San Juan, cama n.º 7, estas doscientas pesetas. El pobre vive solo y carece de lo más indispensable. D. Cándido cogió el dinero y prometió que al día siguiente estaría en manos del interesado; pero a D. Cándido se le olvidó el encargo al día siguiente y al otro, y, cuando quiso efectuarlo, había fallecido el interesado. Al devolverle el dinero a D. Luis y explicarle lo sucedido, exclamó éste profundamente conmovido: ¡Pobre hombre!, qué sensación de soledad y desamparo habrá sentido en sus últimos momentos.

    Su caridad, su amor a sus semejantes, no se proyectaba sólo su entorno social, sino que llegaba a los sitios más alejados e insospechados. Así atendía y ayudaba al sostenimiento de los campos de refugiados palestinos después de la fundación de Israel, a la campaña pro-infancia de la U.N.I.C.E.F., etc.

    Las Jefaturas Provinciales de Minas percibían unos derechos o emolumentos en aperturas de minas, transacciones, etc., que se distribuían entre el personal facultativo de rango superior. Cuando el Estado español compró las minas de Riotinto a la Compañía inglesa propietaria, estos derechos o emolumentos, ascendían a una cifra respetable, sustanciosa, y, siendo entonces Ingeniero Jefe D. Luis, no siguió la costumbre establecida de repartirlo entre los Jefes superiores, sino que mandó hacer un reparto proporcional a las nóminas de todo el personal técnico, administrativo y subalterno; y, así, desde el portero y las limpiadoras hasta el primer Ingeniero, todos, por primera vez, participaron en aquellos beneficios extra.

    Su ayuda a los demás, no siempre era de carácter material, crematístico, sino que muchas veces se desarrollaba en un campo moral, afectivo, espiritual. Así ocurría con el joven Pacheco, hijo de unos amigos suyos, empleado como contable en una empresa, y que, un mal día, tuvo la debilidad de incurrir en un delito de malversación de fondos, por lo que fue expulsado de la Compañía. Esto afectó tanto a Pacheco que, anonadado por una exaltación del sentimiento de culpabilidad le llevó a una marginación social que le tenía recluido casi siempre en casa. Al poco tiempo de suceder este episodio, D. Luis, tuvo necesidad de ausentarse de Huelva durante dos meses, para asistir a una reunión de altos Jefes de la Teosofía Mundial en Benarés (India) y fue a Pacheco a quien confió las llaves de su casa y le abrió una sustanciosa cuenta corriente en el Banco, para que durante su ausencia estuviera al corriente de la misma, con autorización para efectuar pagos y cobrar sus devengos en Jefatura. Este gesto de confianza en aquel muchacho acobardado y marginado, produjo en él un efecto psicoterapéutico milagroso, recuperando la confianza en sí mismo, rompiendo el cerco de culpabilidad y aislamiento consiguiente en que su falta anterior le había recluido. Volvió a ser el chico de siempre: animoso, trabajador, simpático, sociable; y bien pronto después se colocaba en un puesto de responsabilidad que desempeñó con toda normalidad y absoluta honestidad.

    Con este afán de ayudar al prójimo, D. Luis, se adelantó a su tiempo en la promoción social. A todas las chicas que prestaban servicio en su casa, las hacía estudiar en sus ratos libres, con arreglo a su preparación y capacidad intelectual, y de allí salían para colocarse, en unos almacenes, en una oficina, una clínica, dejando así el servicio doméstico. Claro es que a esto contribuía también su esposa, Pepita, que, participando de sus ideas teosóficas, poseía una cultura, una sensibilidad y una bondad poco comunes. Ella era escultora y pintora y, además, escribía libros, casi todos de contenido esotérico que, en ocasiones, editaba la U.N.E.S.C.O., como La vida de Pitágoras. Poseía una cultura y formación más amplia que la de su marido; una sensibilidad (como mujer) más acusada; unas ideas y creencias iguales, por lo que constituían una pareja ejemplar, en la que el amor entre sí no excluía el amor a los demás. No tenían hijos, y, esto quizás, el sentimiento de maternidad frustrado, la llevaba a motivos infantiles en sus trabajos plásticos; pero la felicidad más completa, la paz y la armonía reinaban en aquel hogar extraordinario, poco común en una sociedad materialista que hace del consumismo su ideal.

    Profesión y vida

    Después de terminar su carrera de ingeniero en la Escuela de Minas de Madrid, amplió estudios en el extranjero, principalmente Geología, y visitó las minas de Escocia y Gales y las de Suecia y Noruega. Durante algún tiempo volvió a España para trabajar en la explotación de minas privadas en León, durante poco tiempo, pues pronto ingresó al servicio del Estado.

    La mayor parte de su vida profesional transcurre en Huelva y Canarias, pasando dos años, antes de su jubilación, en el Instituto Geológico de Madrid. Las explotaciones de pirita de hierro y cobre y las de manganeso son las que están bajo su jurisdicción en la Jefatura Provincial de Huelva, y las prospecciones y captaciones de agua eran su misión fundamental en las Islas Canarias. Desde allí fue requerido por el Gobierno argentino para alumbramiento de aguas en las llanuras de sus pampas.

    Su vida discurría sencilla y plácida entre sus trabajos profesionales y su hogar, en donde la lectura y la música constituían su ocupación. Traducía revistas inglesas y libros de Teosofía que luego tenía que repartir clandestinamente entre sus amigos y simpatizantes, porque nunca renunció a la labor proselitista de sus ideales. Respetuoso con las ideas ajenas, hacía de las suyas su sublime ideal que invitaba a compartir. Vivía en su mundo, no participaba en las relaciones sociales al uso. No frecuentaba el cine más que en caso de películas excepcionales, generalmente musicales, ni entraba en casinos, bares o cafeterías. Gustaba del trato de gente sencilla, modesta; pero honesta y sincera. Amante de la libertad y de los derechos humanos y del individuo; odiaba la dictadura y sus crímenes. Siempre vivía en casa rodeada de jardín y plantas, nunca lo hizo en pisos o apartamentos. Buscaba el aire libre, las plantas y la naturaleza toda. Era alto, delgado, moreno, con mirada profunda y serena, apenas velada por gafas de fina montura dorada, cabellos abundantes y plateados, dándole el todo el porte de un profesor de Universidad o de un investigador. De carácter afable, bondadoso, pacífico; no participaba en discusiones, no hablaba mal de nadie, persuasivo, con gran sentido del humor, generoso y gran caballero. Sus compañeros le querían y respetaban como ingeniero; no tanto como teósofo; estas ideas les resultaban exóticas e inexplicables y las toleraban con sonrisas de escepticismo. Los subordinados le admiraban, y sus amigos y protegidos, y todos, le consideraban e una talla y calibre moral excepcionales.

    Paradojas

    De todos es conocida la acción nociva que, sobre los bronquios, ejerce el polvo y el humo. Las atmósferas pulvígenas y el tabaco son las responsables de gran número de afecciones respiratorias; desde la silicosis del minero hasta la simple bronquitis, pasando por el cáncer de pulmón, cuentan en su etiología con la acción de estos agentes de polvo y humo. Esto no quiere decir que no haya mineros con larga permanencia en contraminas y que no contraigan la silicosis, ni fumadores empedernidos que no tengan cáncer ni bronquitis; pero no son sino casos que se salen de las líneas generales, y que, en cierto modo, confirman la regla, y que, por el contrario, hallemos sujetos que, sin contacto con estos agentes patógenos, padezcan enfermedades respiratorias. Tal es el caso de Lorenzana, y, por eso, lo registramos como hecho paradójico.

    Nuestro protagonista vivió siempre en espacios abiertos, en casas rodeadas de plantas y flores; nunca en pisos o apartamentos. Sus visitas, como Ingeniero, a las contraminas, fueron de estudio o de inspección, siempre fugaces y rápidas. No frecuentó casinos, cafés, cines ni otros espacios cerrados, con atmósferas viciadas y contaminadas. No fumó jamás. Sin embargo y a pesar de esta vida sana e higiénica y de no haber sido fumador, tuvo frecuentes episodios bronquiales y, al final, una complicación pulmonar aguda, en el curso de su bronquitis crónica obstructiva, puso fin a su vida.

    La acción de las dietas hipercalóricas, ricas en grasas, sobre el estado de nuestras arterias, es de todos conocida. No es infrecuente, hasta en los restaurantes públicos, oír que un comensal, ante el suculento plato de carne de cerdo de su compañero de mesa, le diga a éste: “¡cuidado con el colesterol”. Todo el mundo ha leído estadísticas de la incidencia de las enfermedades cardiovasculares en países de alimentación rica en grasas animales, y las de otros como la casta de los brahmanes en la India, vegetarianos generación tras generación. En los primeros el infarto de miocardio y los insultos vasculares cerebrales son mucho más frecuentes que entre los segundos. La dieta rica en proteínas y grasas animales favorece la formación y circulación en la sangre, y de este colesterol que parece ser el responsable de la obliteración paulatina de los vasos, se ocasionan estos accidentes, agudos y mortales unas veces, y lentos y crónicos otros.

    Hemos visto en líneas anteriores que nuestro protagonista llevaba un régimen vegetariano estricto, que no tomaba otras grasas de procedencia animal que las que le proporcionaban la leche del desayuno y los huevos que tomaba de vez en cuando, y que, al final, por participar de la vulgarización de estos conocimientos dietéticos, tomaba sólo la albúmina de la clara de huevo y prescindía de la yema, albergue de la colesterina. A pesar de esto, y aquí de nuevo lo paradójico, en la década de los setenta, su organismo da muestras clínicas y funcionales de insuficiencia de riego cerebral y coronario; pierde la memoria y la estabilidad, y el sentido de la orientación, pérdida de interés por lo que le rodea, a veces lenguaje incoherente y algias precordiales. Estos hechos, aparentemente paradójicos, nos muestran que la Biología y la Medicina siguen siendo misterios.

    Hemos podido ver a lo largo de estas líneas, que la conducta de Lorenzana para con sus semejantes, su amor hacia los que le rodeaban, sus virtudes, le hicieron merecedor del título de Santo, y se le conocía con el de San Luis de El Conquero. Toda su vida fue una constante práctica del bien, como correspondía a un santo. Sin embargo, al final de su vida, la sociedad no incia un proceso de beatificación, aunque fuera laico, sino otro proceso, un proceso judicial que le hizo venir desde su retiro en Barcelona para comparecer en la Audiencia de Huelva, inculpado de un supuesto delito de falsedad de documento público, cometido en tiempos de sus actividades como Ingeniero Jefe de Minas en esta provincia. Todo sucedió así: Un negociante desaprensivo de Riotinto había vendido a unos alemanes de Hamburgo, diez mil toneladas de mineral de manganeso a un precio de acuerdo con la ley del mineral hallado en unas pruebas efectuadas aquí, por los interesados, en las muestras suministradas por el vendedor.

    [Siguen comentarios, sin importancia, sobre el pleito].

    Epílogo

    A los pocos meses del fallecimiento de D Luis G. Lorenzana en Barcelona, su íntimo amigo, D. Cándido, visitaba aquella ciudad, e inmediatamente se puso en contacto con su viuda, Pepita Maynadé. Hablaron de todo, recordando, principalmente, los años de convivencia en Huelva. Contaba ella, con lágrimas en los ojos, los últimos días de su marido; su serenidad ante la muerte, su convicción de un más allá inmediato y feliz, después del tránsito de la vida a la muerte, del simple cambio de vía que esto representaba, del abandono del cuerpo físico, inservible ya, prisión y armadura que sujeta la evolución del espíritu. Le decía a ella, que este cambio de vía no debía atormentarla ni entristecerla; que no debía dar muestras de dolor por esta separación; que no le guardara luto por su ausencia de este mundo físico. Ella tomó al pie de la letra su consejo y, como le pidió, no se vistió de luto después del óbito. “Pero me ocurrió –seguía diciendo– que, al presentarme en público para arreglar la documentación del fallecimiento: testamento, seguros, pensiones, etc., observaba que, en cada una de las oficinas por las que había de pasar, al presentarme como la viuda de Luis G. Lorenzana, mis interlocutores ponían un gesto de extrañeza o malicia, al verme con los trajes habituales, de vistosos colores. Entonces decidió desoír los consejos de mi marido y seguir las costumbres sociales; y me vestí de luto, como una viuda más al uso. Desaparecieron los gestos de extrañeza y las sonrisas maliciosas, y, hasta los funcionarios de esas oficinas se mostraron más solícitos, impulsados, sin duda, por un sentimiento de piedad y compasión. Sin embargo –continuó– uno o dos meses después de esta rebeldía, me encontré, por la calle, con el Sr. Federico Climent Terrer, muy amigo de Luis y espíritu muy evolucionado, que tiene conciencia en el plano astral, y me dijo que se había encontrado con Luis y le había dicho que estaba muy disgustado porque su mujer, Pepita, le había desobedecido y se había puesto de luto en contra de lo que él le había dicho de no dar muestras de dolor por su partida”. Ella, naturalmente, ante esta segunda advertencia, se quitó los lutos.

    ¡Así de sencillo el problema de ultratumba!

    La esposa de D. Cándido, católica practicante, la miraba absorta, con ojos desmesuradamente abiertos y como dudando de la integridad mental de quien le hablaba. ¡Bendita pareja de teósofos que, sin saberlo, se condujeron como dos auténticos y verdaderos cristianos! “Quien ama al prójimo, ama a Dios”.


    Esther Nicholau Gispert (Vicepresidente) y a su izq. Luis García Lorenzana (Secretario General) quienes lideraron la Sociedad Teosófica Española (1931-1936) en la etapa más convulsa de la historia contemporánea de España.

    Ficha Teosófica de Luis García Lorenzana

    FechaEvento
    2 de febrero de 1922Ingreso a la Sociedad Teosófica como miembro libre de la Logia Morya.
    Noviembre de 1929Acompañó, junto con otros teósofos, la gira de divulgación por toda España del Sr. C. Jinarājadāsa, donde comandó el movimiento Unión por La Paz Mundial.
    1 de julio de 1931 al 19 de julio de 1936.Secretario General de la Sociedad Teosófica Española. En activo hasta 1936, cuando la Guerra Civil española y posteriormente el Franquismo interrumpió toda posibilidad de trabajo. La Guerra Civil supuso una ruptura en la evolución de este primer movimiento teosófico español, simbolizada en el fusilamiento de Manuel Treviño a finales de 1939, junto a su hija Amelia, masón y uno de los teósofos más destacados de los años veinte y treinta, director de la Revista SOPHIA. A partir de 1936, Luis García Lorenzana mantuvo su cargo como Agente Presidencial hasta agosto de 1968 cuando falleció.
    Diciembre de 1934Viaja a Adyar para asistir a la Convención Teosófica Internacional, donde permanece por 21 días visitando varias ciudades y centros espirituales por diversas ciudades, tuvo el privilegio de conocer al anciano Rabindranath Tagore en su Centro Educativo.
    1935Matrimonio con Josefina “Pepita” Maynadé.
    19 de Julio de 1939Suspensión de los trabajos de la Sociedad Teosófica Española, mismos que se reanudaron hasta noviembre de 1977 tras la muerte de Franco y la restauración de la Democracia.
    Agosto de 1968Fallecimiento. [“La lista de miembros conocidos que fallecieron este año es bastante larga. Podría mencionar aquí de manera prominente a Srimati Bhagirathi Sri Ram [LAHR: Esposa de N. Sri Ram y madre de Radha Burnier], de cuyo fallecimiento ya he escrito en THE THEOSOPHIST; Miss E. W. Preston de Inglaterra y Kotagiri, bien conocida por los lectores de sus libros; la Sra. Phoebe Bendit, también conocida por sus libros y su trabajo en Inglaterra; Profesor J. E. Marcault, ex Secretario General de Francia y autor de importantes libros sobre temas teosóficos. Otros que podría mencionar son: Sr. Dwarkadas M. Shah, Zanzíbar; Sra. Jean Allan y Sr. R. W. Lamont, Escocia; Sra. Andrea de Ponde, Argentina; Miss Dorothy Ashton y Miss Florence Kenderdine, Inglaterra; Dr. Pieter K. Roest y Sr. Frank Linton, EE. UU. Sr. Gretar Fells, Secretario General durante 21 años en Islandia; Sra. Julia de la Gamma, Uruguay; Srta. Claudia Owen, Gales; Sr. L. G. Lorenzana, España. A todos estos y otros que han fallecido. Quisiera expresar en nombre de todos los que los conocieron nuestro agradecimiento y muy cordiales deseos.” – Sri Ram, N. (Ed.). (Octubre, 1968). Editorial Note. The Theosophist90(1–6), 223.]

    Niños de la Orden de la Cadena de Oro y Jóvenes de la Orden de la Tabla Redonda en Terrasa (Barcelona, 1934), con motivo de la visita de C. Jinarajadasa a España cuando se celebró el Congreso de la Federación de Secciones Europeas en Barcelona en abril de 1934. En el centro y sentado, C. Jinarājadāsa; de pie, en el centro, (hombre con gafas), Luis García Lorenzana (esposo de Josefina “Pepita” Maynadé), Secretario General de la Sociedad Teosófica Española desde 1931 y hasta su fallecimiento (agosto 1968), manteniendo la antorcha del movimiento teosófico en España tras la guerra civil. A su dcha., José Talavera Garmal.

    Percance en Huelva

    La guerra Civil de 1936 siguió su curso y la postguerra también. Pero el contacto con la Sede Central de Adyar nunca se perdió. Desde Barcelona, tampoco nunca se perdió el contacto con los hermanos de toda España, especialmente con Vicente Olivares y José Talavera de Madrid, y con Luís García Lorenzana. Éste, que a pesar de haber sido juzgado como masón tenía pasaporte por su cargo de Ingeniero de Minas del Estado en las Minas de Rio Tinto primero y en Canarias después, era el único teósofo que podía desplazarse internacionalmente y ponerse en contacto personal con el resto de los teósofos mundiales. Por esta razón, Adyar le había nombrado Agente Presidencial de la S.T. en España.

    Pero García Lorenzana tuvo un desgraciado percance en su trabajo en Huelva cuando un obrero cayó en uno de los pozos de mercurio y él se lanzó en seguida a rescatarlo, lo cual hizo que ambos quedaran totalmente contaminados. En Lorenzana repercutió con una merma de sus facultades mentales no demasiado aparentes…

    Reseña Histórica del Movimiento Teosófico en Catalunya

    Agente Presidencial hasta 1968

    Durante cuarenta años la Sección Española de la S.T. no pudo funcionar legalmente, pero sin embargo clandestinamente se mantuvieron contactos y se llevaron a cabo reuniones en domicilios diversos o en el campo, gracias a la dedicación de algunos de los miembros más entregados. Se mantuvo incluso una relación fluida a través de valija diplomática con Adyar y con la Federación Europea y mediante viajes realizados por el último Secretario General de la Sección, el señor García Lorenzana.

    Al terminarse el intransigente régimen dictatorial del general Franco con la muerte de éste, quedó abierto el camino para que la S.T.E. recuperara su personalidad, cosa que se llevó a cabo en enero de 1977, quedando nombrado Secretario General mediante votación, el que había sido Agente Presidencial, nombrado por Sri Ram D. Saturnino Torra Palá [LAHR: miembro de la STE, Rama Arjuna de Barcelona, desde el 28-04-1927], después de la muerte de D. Luís García Lorenzana, y que era el que había seguido manteniendo abierta la relación con Adyar y con Europa. 

    Queda una anotación por mencionar, y es que en el año 1929, vino a España el entonces Presidente Internacional, señor C. Jinarajadasa y hubo muchas dificultades para poder celebrar públicamente al acontecimiento, puesto que estábamos en plena dictadura del General Primero de Rivera. Se pudo celebrar algún acto pero otros se le censuraron. 

    Talavera Garma, J. (Octubre, 2007). Notas. SOPHIA. 224, 24.

    Una Experiencia Consciente de Contacto Astral

    Siendo todavía muy joven ingresé en la Sociedad Teosófica Española, inducido por buenos y muy sinceros amigos con los cuales colaboraba en algunas misiones esotéricas de labor de grupo. Dentro de la misma y llevado por mi espíritu investigador descubrí muy pronto que la Sociedad Teosófica, siguiendo ciertas disposiciones de su fundadora, Mme. BLAVATSKY, tenía un grupo selectivo de miembros constituyendo lo que se llamaba “grupo esotérico”, el cual desarrollaba unas actividades espiritualmente más importantes que las que los del resto de la Sociedad. Me dirigí entonces a uno de mis mejores amigos, un señor ya muy anciano y uno de los miembros más antiguos de la Teosofía española, rogándole transmitiera a la Junta rectora de la Sociedad mis deseos de formar parte del grupo esotérico. Se mostró un tanto sorprendido de mi petición, habida cuenta de que siempre ha existido el prejuicio de la edad en la realización de cosas importantes, pero me aconsejó –tal como era la regla– que hiciese mi petición por escrito en carta dirigida al secretario general de la Sociedad Teosófica. Así lo hice, pero unos días después, durante la noche, me sentí proyectado fuera del cuerpo en dirección hacia un gran edificio por cuyas paredes penetré atravesando varias alcobas con gente durmiendo, hasta llegar a una habitación muy iluminada en donde se hallaban reunidas varias personas. Las reconocí al instante, una de ellas era mi viejo amigo, el que me había aconsejado escribir la carta a los dirigentes teosóficos, las demás eran los responsables actuales de la Sociedad Teosófica en Barcelona y algunos otros antiguos miembros. Al parecer, un lazo magnético de interés espiritual me había llevado allí. En efecto todas aquellas personas estaban comentando las líneas de mi carta que había leído uno de los dirigentes, el cual la mantenía en su mano, y sobre cuyo contenido no me dedicaban grandes elogios, sino más bien agudas críticas sobre mi pretensión de ser uno de ellos, ya que según pude comprender aguzando mis sentidos astrales, no sólo me consideraban muy joven e inexperto, sino también poseedor de una personalidad fatua y engreída. Me sentía terriblemente desilusionado y defraudado ante la actitud tan evidentemente irresponsable que estaban adoptando contra mi, pero continué allí bastante rato viendo lo que estaban haciendo. Uno de ellos había sacado un libro de Mme. BLAVATSKY –vi su fotografía en una de sus páginas–, iba leyendo algunas líneas y entonces efectuaban comentarios acerca de las mismas, los cuales me parecieron de importancia menor de acuerdo a lo leído en el texto. Después realizaron una especie de meditación que a mí desde aquel nivel astral en que me hallaba ubicado, me pareció intrascendente y, finalmente, fueron despidiéndose del dueño de la casa. Un reloj antiguo, encima de una mesita marcaba exactamente las once y media. Colgadas de la pared pude percibir las fotografías de Mme. BL.AVATSKY, del Coronel OLCOTT (su eficaz y fiel colaborador en la obra teosófica) de Charles Leadbeater y de la Doctora Besant, en aquellos momentos secretaria general de la Sociedad Teosófica. Más allá, en otra mesa mas grande, como una especie de despacho, vi la fotografía de la señora de la casa. Unos sillones, varias sillas, una alfombra muy grande y unas cortinas, al parecer de terciopelo, que tapaban un balcón que daba a la calle… Grabé todo este cuadro de situaciones en mi mente, así como la experiencia íntima de este contacto astral con aquel grupo esotérico de la Sociedad Teosófica y de pronto me sentí dentro del cuerpo dormido en la cama. Procuré retener en mi cerebro físico cuanto había sucedido, cuanto había observado y cuanto había oído durante mi desplazamiento astral. Después volví a dormirme.

    A la mañana siguiente renuncié a mi calidad de miembro de la Sociedad Teosófica Española, en una carta dirigida a los miembros responsables de la misma. No les explicaba mis motivos, pero unos días después en un encuentro que tuve con mi viejo amigo teósofo, tuve oportunidad de explicarle las causas de mi renuncia, contándole de arriba a abajo toda mi experiencia astral, rogándole transmitiese a los demás miembros del grupo esotérico el testimonio de mi presencia aquella noche en la habitación donde solían reunirse y donde yo, joven inexperto, fatuo y engreído, no podía asistir. Les demostré con todo ello que un grupo esotérico –para serlo verdaderamente– debía estar constituido por personas realmente esotéricas, capaces de invocar energía de carácter trascendente y de crear “un círculo mágico” a su alrededor, insusceptible de ser atravesado por cualquier entidad, humana o dévica de inferior vibración. El hecho de que yo hubiese podido penetrar tan fácilmente ya negaba en absoluto que aquel grupo fuese realmente esotérico antes bien, indicaba a las claras que faltaba todavía experiencia espiritual, la cual no depende forzosamente de la edad, sino de la profundidad de la intención y de la experiencia interna.

    Más adelante comprendí el alcance de esta experiencia que acabo de relatarles, cuando los azares de la vida me permitieron formar parte de un verdadero grupo esotérico: el de mi Ashrama; para penetrar dentro del cual debía llevarse una rigurosa vida esotérica, con una gran humildad en el corazón y un permanente deseo de amar y de servir. No intento con estas palabras criticar la actitud de los miembros responsables de la Sociedad Teosófica al negarme la entrada en su grupo esotérico. Creo que ellos obraban de muy buena fe y se ajustaban quizás a alguna norma preestablecida de circunspección y prudencia. Pero, conmigo no fueron evidentemente justos, pues mi solicitud era muy sincera y obedecía a móviles internos de investigación de las leyes ocultas de la Naturaleza, tal como debía desarrollarlos un verdadero teósofo y tal como pude desarrollar yo más adelante al establecer contacto con algún miembro cualificado de la Gran Fraternidad Espiritual que guía ocultamente los destinos de nuestro planeta.

    – VBA. MEE.

    22 de Mayo de 1968: La Excursión a Montserrat

    “Desde hacía tiempo, un grupo de estudiantes de esoterismo de Barcelona, había proyectado una excursión a Montserrat. Lo integraban el Sr. Luis [García] Lorenzana, Secretario de la S. T. en España; Sra. Josefina Maynadé, escritora, esposa del primero; Sr. José Soteras, un amigo investigador esotérico; mi esposa y yo. La fecha programada era el 22 de Mayo de 1968, hacía solamente unos días que habíamos celebrado el Festival Wesak y aún sentíamos en nosotros les energías de la potente Bendición de Buddha.

    La intención básica de este viaje era tratar de descubrir, mediante la forma de un ritual mágico, la orientación posible del centro magnético o templo iniciático de Montserrat o, cuando menos, tratar de beneficiamos de sus radiaciones. […]

    Al llegar al fondo y casi frente a la pequeña ermita, percibí a un Deva resplandeciente de Luz, cuya aura de un vivísimo color azul-violeta daba a entender que se trataba de un Deva de elevado desarrollo espiritual. Huelga decir que la impresión que me causó esta Presencia fue realmente extraordinaria y que desde aquel momento me sentí invadido por una profunda sensación de paz. Pero, nada comuniqué de inmediato a mis amigos, aunque sí después, cuando en el momento de celebrar el ritual mágico meditativo me sentí potentemente impelido a transmitirles el Mensaje de aquel Deva.”

    – VBA. JASH.

    Agosto de 1968: Mi Amigo Luis

    La experiencia que voy a relatarles ahora es de otro tipo, aunque todas sus incidencias tengan carácter astral, pues durante el curso de la misma fui consciente de la presencia de unas luminosas entidades del Reino dévico, actuando definidamente sobre el cuerpo físico de una persona moribunda. En el caso que nos ocupa se trataba del señor Luis [García] Lorenzana, secretario general de la Sociedad Teosófica española, con el cual nos unía una gran amistad.

    Hacía días que se hallaba postrado en la cama y el médico no daba esperanza alguna de salvación. Leonor y yo habíamos decidido acompañar a su esposa, la señora Pepita Maynadé –muy conocida en los ambientes teosóficos y esotéricos por sus libros, poesías y trabajos artísticos–, en tanto durase aquel amargo trance y ayudarla a soportar más fácilmente aquel estado de cosas. Yo, particularmente, había decidido estar al lado de Luis por las noches a fin de que Pepita y Leonor descansasen. Me sentaba a su lado y estaba atento por si necesitaba alguna cosa. La mayor parte de las dos noches que pasé con Luis, éste se las pasó bendiciendo a la humanidad, elevando los brazos y pronunciando palabras que yo no comprendía… De vez en cuando se paraba y me miraba como preguntándose ¿quién es éste? Había perdido por completo la noción corriente de las cosas y no se acordaba de nada. Después continuaba bendiciendo y pronunciando una especie de oración o letanía.

    La última noche que estuve al lado de Luis fui testigo de una experiencia psíquica muy interesante, ya que me permitió observar detenidamente un cuadro astral que nunca podré olvidar y que obedecía, sin duda, a ciertas reglas postmorten kármicamente establecidas. Aparentemente, yo me había dormido. Sin embargo, veía el cuerpo de Luis tendido en la cama y en aquellos momentos parecía descansar profundamente. De pronto la habitación pareció ensancharse extraordinariamente y vi a Luis, el auténtico Luis, flotando por encima de su cuerpo y conversando amigablemente con dos personas las cuales, al parecer, lo estaban aguardando. Al lado del cuerpo postrado en la cama había dos Devas cuyas auras magnéticas eran totalmente blancas e intensamente brillantes… De pronto mi mirada se cruzó con una de las personas que conversaban con Luis y la reconocí. Se trataba del señor J[uan] Casajuana [Comas], un antiguo miembro de la Sociedad Teosófica [LAHR: Juan Casajuana Comas ingresó a la ST el 14-03-1930 en la Rama Filadelfos.] fallecido hacía ya varios años. Me sonrió muy afectuosamente y me hizo una seña indicándome que Luis estaba a punto de dejar el cuerpo y que ya poseía conciencia astral, por lo cual no debía preocuparme. La otra persona, de acusadas facciones orientales, se había percatado también de que yo estaba observándoles y me saludó sonriente. Me era completamente desconocido, pero por el respeto que aun en aquel trance le estaban demostrando tanto Luis como el señor Casajuana, colegí que aquella persona debería ser un alma muy evolucionada y ocupando algún elevado cargo jerárquico dentro de la Sociedad Teosófica, en cuyos ambientes siempre se habían movido mis dos amigos. Continué observando con creciente interés aquel cuadro astral y de pronto mi atención se desvió hacia los dos luminosos Devas que se hallaban al lado del cuerpo de Luis, uno a su costado derecho y otro al izquierdo. Estaban absortos, como si esperasen una señal, hasta que de pronto obedeciendo alguna indicación proveniente de niveles superiores al de mis percepciones, tiraron del “hilo plateado”, llamado esotéricamente “Sūtrātma”, que une el vehículo etérico al cuerpo denso y dejaron a Luis completamente libre en el nivel astral desde donde yo estaba siguiendo atentamente aquel insólito proceso. Técnicamente Luis había fallecido. Desaparecieron entonces del campo de mi visión los dos Devas y las personas, que ya en aquellos momentos eran muchas más, que estaban aguardando a Luis y vi a éste completamente solo en medio de la habitación. Ahora se hallaba frente a mí, me hablaba y, al parecer, estaba agradeciéndome cuanto había hecho por él. Me desperté de improviso y vi de nuevo el cuerpo de Luis en la cama. Me acerqué a él, le tomé el pulso y me di cuenta de que todavía estaba latiéndole el corazón. Hablaba en forma incoherente y tenía los ojos semiabiertos.

    Luis dejó su cuerpo por la mañana, antes del mediodía. Yo había permanecido junto a él todo el tiempo y en un momento determinado le había pronunciado algunos mántrams de liberación… Su muerte fue tranquila y dulce, pero había perdido totalmente la conciencia de su estado desde la noche anterior, coincidiendo quizás con la actividad de los devas que le habían desembarazado de su cuerpo físico. Así, la apariencia de vida era provocada sin duda por la actividad del elemental constructor del cuerpo físico, que aún después de haber sido desposeído del vehículo etérico continuaba durante cierto tiempo aferrado al vehículo que él había construido y del cual no quería separarse. Pero, la muerte real del cuerpo no tardaría mucho tiempo en ser efectiva y el elemental constructor debería iniciar entonces la tarea cósmica de desintegración de todos y cada uno de los elementos moleculares y atómicos que habían constituido la estructura física del cuerpo de Luis.

    Es muy interesante la experiencia psíquica que acabo de narrarles, ya que era la primera vez que lograba percibir con todo lujo de detalles la parte oculta del fallecimiento de un ser humano. En las muertes de mi padre y de una hermana en las que estuve presente, lo único que experimenté fue una tremenda sensación de paz y la convicción esotérica de que unas almas se habían liberado. El caso de mi amigo, el señor Luis Lorenzana, fue muy especial, habida cuenta de que en el mismo incidía el hecho de que él era teósofo de toda la vida y seguramente estaba afiliado a algún Ashrama. Sabía pues perfectamente todo cuanto se refería al fenómeno de la muerte. Así, ajeno por completo a su cuerpo, ya anticipadamente estaba conversando en los niveles astrales con amigos anteriormente fallecidos, los cuales le estarían indicando sin duda algunos detalles con referencia al proceso de liberación corporal que estaba a punto de realizarse.

    De acuerdo con las leyes de la analogía, podríamos asegurar que hay dos hechos principales relacionados con el fenómeno de la muerte. Primero, la actividad de unos luminosos devas, llamados esotéricamente “Ángeles de la Luz”, cuya misión es “segar el hilo de la vida” que une las almas a los cuerpos, en todos los niveles de la vida humana. Segundo, la presencia alrededor del cuerpo que va a ser abandonado y en el nivel astral de personas fallecidas anteriormente, enlazadas kármicamente con el alma que va a desencarnar, las cuales le dan la bienvenida a aquel nuevo estado de conciencia… La muerte, en todo caso y tal como me ha sido posible observarla, no es tan mala como la gente supone; muy al contrario, yo diría incluso que resulta altamente agradable por los bellísimos aspectos espirituales de que viene revestida. Los Ángeles de la Luz que te asisten y acompañan hacia superiores niveles de conciencia, los seres queridos que vienen a darte la cordial bienvenida a aquel nuevo estado de ser, la sensación indefinible de libertad que experimenta el alma liberada de la pesadez gravitatoria del cuerpo, etc., son aspectos substanciales asociados al fenómeno de la muerte, que no es la aniquilación del yo, sino el renacer en el seno de una nueva y más abundante vida.

    – VBA. MEE.

  • Thomas Raymond Grace Kelly

    Thomas R. Kelly, “Registro de la Clase de 1914”. Cortesía de Quaker and Special Collections, Haverford College, Haverford, Pensilvania.

    Reseña de su Biografía

    Thomas Kelly: A Biography. By Richard M. Kelly. New York: Harper & Row. 1966. 125 pages. $3.75.

    He estado familiarizado con este libro desde que era solo una preocupación en la mente de Dick Kelly en 1957, cuando todavía era estudiante de Haverford. Estoy encantado con el producto terminado.

    Habiendo experimentado una experiencia de conversión él mismo mientras estudiaba en Westtown, el propósito principal de Richard Kelly al escribir una biografía de su padre era documentar la experiencia religiosa cataclísmica por la que pasó Thomas Kelly en los últimos meses de 1937 y los primeros meses de 1938. La evidencia de este cambio se da en la introducción de Douglas Steere a Un Testamento de Devoción, pero demasiado brevemente.

    Dado que tuve el privilegio de conocer íntimamente a Thomas Kelly como estudiante y como miembro de un pequeño grupo de adoración en su casa, esta biografía me ha ayudado mucho, precisamente porque solo conocía al “nuevo” Tom Kelly. Lo conocí por primera vez en un retiro religioso en abril de 1938, ya que los meses cruciales llegaban a su fin. La imagen académica de Tom de sí mismo había sido destrozada por un gran fracaso, abriendo así el camino para que se convirtiera en el auténtico profeta de la santa obediencia, del que estas páginas dan testimonio.

    Las largas selecciones de sus cartas desde la Alemania nazi en el verano de 1938 son el punto culminante de este libro. Una breve selección brindará una muestra:

    Pasé la noche en Karlsruhe hablando de la vida, que… es una traducción de amor en acción. Y después dijeron: “¡Qué increíble escuchar esa charla!”… Pero estoy convencido que es su stül (trono – soberbia) la que habla, cuando es genuino… Este mundo… se despoja de todo menos lo genuino. Tiene que ser genuino ponerse de pie en este mundo de llamas. Y los cuáqueros no tienen nada que hacer aquí, ni en ningún otro lugar, a menos que sean genuinos. Pero si la realidad de la Vida Divina está en cualquier persona, hay un mensaje vivo y todos… pueden leerlo… Lo veo como un aspecto de la Encarnación. La vida de Dios debe actualizarse en los hombres, en la vida, en las vidas. Y en esas vidas nace el camino de la Redención (p. 101).

    Es increíble reflejar lo que Thomas R. Kelly, el apóstol del compromiso total, dijo en realidad en la mañana del día en que iba a morir de un ataque al corazón: “¡Este será el mejor día de mi vida!”

    Aquellos ansiosos por aprender más de Thomas Kelly no querrán perderse este libro.

    Wilmington College

    T. Canby Jones


    Thomas Raymond Grace Kelly (1893-1941)

    Nació el 4 de junio de 1893 en una granja cerca de Chillicothe, OH. Sus padres eran cuáqueros dedicados que reabrieron una antigua sala de reuniones cerrada durante mucho tiempo para renovar las prácticas cuáqueras en su zona. Pero su padre murió cuando él tenía cuatro años, lo que obligó a su madre a mudarse para mantener a la familia (incluida su hermana Mary). Ella eligió Wilmington, OH, con fines educativos, es decir, para poder ganar dinero y tener acceso a buenas escuelas, incluido el Wilmington College.

    1909 – 1912: Kelly estudió Química en Wilmington College (OH) pero terminó en Haverford College (PA), buscando una perspectiva más amplia. En ese momento, estudiar el último año en Haverford era una forma común de pulir la “educación universitaria” cuáquera.

    1912 – 1913: Se convirtió en asistente de laboratorio y, durante su último año en Wilmington, dedicó casi todo su tiempo a experimentos químicos. Luego, como hicieron muchos graduados de las universidades cuáqueras occidentales, entró en Haverford por un año adicional y tomó cursos de último año en 1913, continuando estudiando química como rama principal. En Haverford, experimentó el ascenso del profesor Rufus Jones, cuyos cursos dieron al joven una idea de la atracción de la filosofía, y partiendo de una búsqueda de la verdad que pudiera satisfacer tanto sus aspiraciones religiosas como su pasión por la ciencia; pero esta era una visión del futuro más que una realización inmediata.

    1914 – 1916: Kelly enseñó en Pickering College, una escuela preparatoria cuáquera en Canadá. Durante su estadía en Canadá, la misión cuáquera en Japón y la evangelización del Lejano Oriente se convirtieron en una pasión aún mayor para Kelly que la educación científica.

    1917 – 1918: Siguiendo la tradición cuáquera como pacifista Kelly trabajó en Inglaterra con los prisioneros de guerra alemanes de junio de 1917 a febrero de 1918. Esto le dio no solo una fuerte conexión con el pueblo alemán, sino que también profundizó su fuerte pacifismo cuáquero que jugaría un papel importante en su relación con la Segunda Guerra Mundial.

    1919: Fue despedido cuando él y muchos de sus colegas se volvieron pacifistas ardientes y el ejército no quiso que personas con esas ideas tuviesen acceso al personal militar. Cuando regresó a los Estados Unidos, completó su formación graduándose del Seminario Teológico de Hartford (CT), obteniendo la Licenciatura en Divinidad, se casó con Leal Macy y recibió un puesto para enseñar Biblia en Wilmington (1919-21).

    1924: Kelly recibió un PhD en el Seminario de Hartford con una tesis sobre El Lugar de los Juicios de Valor en la Filosofía de Hermann Lotze. (The Place of Value Judgments in the Philosophy of Hermann Lotze.)

    1925: Kelly enseñó Filosofía en Earlham College, Richmond, IN.

    1928: Nace su hija Lois.

    1931 – 1932: Kelly pastoreó la Iglesia Congregacional de Fall River, asistió a Harvard para obtener un segundo doctorado y enseñó en Wellesley College.

    — En el fondo, mantuvo en secreto la fuerte esperanza de que sus dos años de estudio en Harvard le dieran la oportunidad de enseñar filosofía en una de las universidades del Lejano Oriente.

    1932 – 1935: Kelly regresó a Earlham para enseñar.

    1935: Mientras ocupaba un puesto de personal en Pendle Hill, un centro cuáquero de estudio y contemplación en Wallingford, Pensilvania, Kelly estuvo expuesto a la meditación Zen. Kelly se mudó a Hawai para enseñar Filosofía. No solo se encontró con profesores japoneses y chinos, sino que también estudió buddhismo.

    – En la primavera de 1935, después de haber completado el manuscrito de Meyerson, tomó una decisión que parecía probable que le diera una nueva dirección a su vida. Desde la época de su celo misionero por Japón, Thomas Kelly nunca había dejado de estar muy interesado en la cultura del Lejano Oriente. Ya en Earlham había intentado comunicar su entusiasmo a sus estudiantes. Por lo tanto, aceptó, sin embargo, no sin dudarlo, a la cátedra de filosofía de la Universidad de Hawái, con la esperanza de poder, en esta extraña estación intermedia, sumergirse en la atmósfera de China y Japón.

    1936: Su hijo Richard nació en Hawái. Kelly se enfermó y volvió a enseñar Filosofía griega y oriental en Haverford. Regresa a los EEUU por temas de salud y una propuesta de trabajo en el Haverford University College.

    – “Durante muchos años –escribió– quería conocer el pensamiento filosófico de todo el mundo en lugar de limitarme al de Occidente. Encerrarnos dentro de los límites de nuestras tradiciones culturales, que se derivan de la civilización griega sin familiarizarnos activamente con el poderoso pensamiento de la India, China y otros lugares, me parece una forma de provincialismo ajeno al espíritu mismo de la filosofía. Este ya era mi punto de vista antes de ir a Harvard hace cinco años. Y había intentado establecer un proyecto para organizar mi vida que constaba de tres fases. El primero era proporcionarme una formación filosófica severa, en la más estricta de las facultades de Occidente; la segunda, por no sé qué significa, llevarme a Oriente, pasar dos, tres o cuatro años allí. (¿Podemos entender algo sobre la vida que dice Buddha cuando la estudiamos bajo un arce de azúcar, en medio de un campo de maíz en el Medio Oeste?). Por último, la tercera fase tuvo que llevarme de vuelta a mi país para enseñar y escribir, aprovechando este trasfondo universal.

    1937: “Disertación doctoral fallida en Harvard” que le produjo una profunda crisis de consciencia.

    — En abril de 1938, Kelly le escribió a Rufus Jones: “Recientemente, tuve momentos en los que la Presencia era extraordinariamente real, momentos en los que captamos a través de la experiencia el significado de la pregunta que nuestros padres hicieron: “¿Ha progresado la verdad en ti?’”

    — Experiencia espiritual: Descrita a su madre, “Fui avasallado por la Presencia… fundido por el amor de Dios.”

    1937-1940: En el transcurso de los siguientes 3 años, recibió una serie de mensajes y pasó de ser un académico a “un buscador de la experiencia interna”.

    17 de enero de 1941: “Hoy será el mejor día de mi vida”, se regocijó Thomas Kelly con su esposa, Lael, mientras salía de la cama el 17 de enero de 1941. Más tarde ese mismo día escribió a Eugene Exman, editor de la sección de libros religiosos de Harper and Brothers, aceptando su invitación de acudir a la ciudad de Nueva York para discutir la posibilidad de un volumen sobre vidas de completo compromiso con Dios. También esperaba con impaciencia la reunión anual del Comité Consultivo Mundial de los Amigos en Washington, D.C. los días 18 y 19 de enero, donde compartiría una breve meditación que había escrito recientemente sobre Los Hijos de la Luz. Alrededor de las siete de esa tarde, mientras lavaba los platos, sintiéndose desmayar, se arrodilló con un gemido y murió de un ataque al corazón. Así terminó, en un sentido terrenal, “el día más grande” de su vida.

    — Douglas V. Steere reunió el material de Kelly para publicar Un Testamento de Devoción (1941).



    Obra publicada

    Libros

    Un Testamento de Devoción (1941 – Traducido por Vicente Beltrán Anglada)

    The Eternal Promise: A Sequel to A Testament of Devotion (1966)

    Artículos y ponencias

    Holy Obedience (1939 – William Penn Lecture 1939) 

    La reunión recogida (1940)

    Reality of the Spiritual World (1940)

    Sobre su vida y obra

    Thomas R. Kelly: His Life as Miracle (1984) – T. Canby Jones

    The Impact of Thomas Kelly on American Religious Life (1995) – E Glenn Hinson

    Thomas Kelly: Some New Insights (1995) – T. Canby Jones

    Life from the Center (2015) – Kathleen B. Wilson (Ed.)


    Redescubriendo los escritos espirituales de Thomas R. Grace Kelly

    Un misticismo para nuestro tiempo

    Mientras hacía estudios de doctorado en Harvard en 1931, Thomas R. Kelly, cuáquero y autor del clásico espiritual Un Testamento de Devoción, escribió a un amigo y ofreció una evaluación del famoso matemático británico Bertrand Russell. Dijo que Russell le parecía un “monástico intelectual”, huyendo a la seguridad de la lógica pura para evitar las “infecciones de la existencia activa” y de la “rudeza sórdida y el tropiezo de la vida”.

    Cuando estudiaba los documentos de Kelly en el Haverford College a las afueras de Filadelfia, envuelto en la seguridad de la sala de colecciones especiales de la biblioteca la semana después de las elecciones presidenciales, me llamó la atención este comentario sobre Russell. Me di cuenta de que muchos han realizado la misma acusación contra los místicos incluido el propio Kelly. Ellos son los que, según la historia, huyen a un mundo interior de experiencia espiritual para escapar de lo áspero y el tropiezo de la existencia real.

    La sugerencia no es infundada. El pensamiento de Kelly sobre el misticismo se fue desarrollando bajo la larga sombra del psicólogo y filósofo William James: Kelly trabajó bajo la comprensión de James del misticismo como la experiencia del individuo solitario. Kelly también estaba escribiendo en el período posterior sobre el influyente Misticismo de Evelyn Underhill, la duodécima edición de su obra fue publicada durante los años que Kelly estuvo en Harvard, en la que escribe que la introversión es el “arte místico característico” que ayuda a un contemplativo en la “retirada de la atención del mundo exterior”.

    Que Kelly pueda ser calificado, entonces, como una guía de las experiencias de la vida interior por sí sola parece razonable. Mi investigación me ha hecho repensar esta evaluación; ahora veo a Kelly como un místico cuya vida es una de compromiso con el mundo, no de escapar de él. Y puede ser un recurso para aquellos de nosotros que buscamos una espiritualidad mundano comprometida.

    Empecé a leer a Kelly cuando tenía 32 años. Recuerdo esto cuando veo la marca que hice en la introducción biográfica de Un Testamento de Devoción de lo que Kelly estaba haciendo cuando tenía 32 años. Debido a que quería explorar la vida interior de oración sobre la que él escribió y vivió, me sentí tan atraído por la historia de su vida como por sus escritos.

    Cuáquero de toda la vida, Kelly era académicamente ambicioso, motivado, convencido de que el éxito como filósofo académico aseguraría que importara. Recibió un doctorado del Seminario Teológico de Hartford en 1924 y comenzó a enseñar en el Earlham College de Indiana. Pero suspiraba por la atmósfera intelectual enrarecida y el prestigio de una universidad de élite de la Costa Este. En 1930 comenzó a trabajar en un segundo doctorado en Harvard, asumiendo que este sería su boleto hacia el Lejano Oriente. Pero cuando apareció para la defensa oral de su tesis en 1937, sufrió un ataque de ansiedad; su mente se quedó en blanco. Harvard se negó a dejar que lo intentara de nuevo.

    Este fracaso resultó ser el punto de inflexión en su vida. Lo empujó a una profunda depresión; su esposa temía que pudiera cometer suicidio. También ocasionó su experiencia mística más profunda, y emergió unos meses más tarde establecido, habiendo sido, como dijo en una carta a su esposa, “muy sacudido por una experiencia de Presencia”.

    Su amigo Douglas Steere, un colega de Haverford, donde Kelly estaba enseñando en ese momento, resumió cuán mucho fue percibido el fruto de la experiencia de Kelly: “Terminó una era de tensión extrema. Dio un gran paso hacia la vida correcta a la que aspiraba. Parecía que una grieta se había cerrado en él, que las paredes de roca se habían derrumbado llenando un abismo, que lo que se había separado y dividido se había unido”.

    Tres años más tarde, Thomas Kelly, de 47 años, murió repentinamente mientras lavaba los platos. Los ensayos publicados en Un Testamento de Devoción se escribieron en esos pocos años entre el cierre de las fisuras y su muerte. Murió no solo como un erudito que escribió sobre el misticismo, sino también un místico, que sabía de primera mano que la experiencia de la soledad espiritual pretendía ser la esencia de la religión.

    Lejos de hundirse en la soledad de la dicha mística después de emerger en su nueva vida centrada, rápidamente hizo un agotador viaje de tres meses a Alemania en el verano de 1938, donde dio conferencias, dio charlas en las reuniones cuáqueras alemanas y brindó servicios como ministro a los cuáqueros que estaban sufriendo bajo Hitler.

    El propósito del viaje de Kelly a Alemania era pronunciar la conferencia anual Richard Cary en la Reunión Anual de los Amigos Alemanes. Sus cartas detallan su minuciosa preparación. Se reunió con frecuencia con su traductor, trabajando en el manuscrito durante varias horas al día para renderizarlo en alemán. En un homenaje a Kelly que se envió a su esposa después de su muerte, su traductora, una mujer cuáquera de ascendencia judía, dijo que su presencia y su mensaje eran lo que los Amigos alemanes necesitaban en “un momento de creciente ansiedad y desesperanza”.

    Desde el principio de la conferencia, se muestra el lenguaje florido de Kelly: se presenta como un evangelista de la experiencia mística, la “presencia interna de la Vida Divina”. Su propósito es dar testimonio de la experiencia interna de esta vida divina, esta “manera de vida asombrosa, gloriosa, triunfante y milagrosamente victoriosa”. No está ofreciendo un argumento para ello, ni una psicología al respecto, siguiendo a James, sino una descripción que se basa en la experiencia.

    Es importante destacar que, desde el principio, rechaza cualquier noción de que se trata de una experiencia meramente de otro mundo. (En la versión publicada de esta conferencia más de 20 años después de su pronunciamiento, el hijo de Kelly cortó esta sección, tal vez porque es técnicamente más densa que el resto o tal vez porque no encajaba en el molde de relevancia para la escritura espiritual). Kelly creía que el Movimiento Evangélico Social de su tiempo tenía un horizonte demasiado estrecho, habiendo puesto entre corchetes el poder persuasorio y cortejo del Eterno. Es el único lugar, señaló, que está de acuerdo con el teólogo Karl Barth. Por otro lado, la experiencia que está describiendo no se produce en la retirada o la huida del mundo. “Porque”, como él dice, “el Eterno está en el Tiempo, irrumpiendo en el Tiempo, subyacente”. De hecho, la apertura mística a un eterno “Más allá” se abre simultáneamente a un segundo más allá: “el mundo de la necesidad terrenal y el dolor y la alegría y la belleza”. No existe uno sin el otro.

    Este es precisamente el lugar donde la experiencia de Kelly marca la diferencia. Sus semanas en Alemania le pusieron en contacto con muchos cuáqueros. Vio cómo se esforzaban intensamente por vivir bajo el régimen nazi con miedo, ansiedad y necesidad material mientras servían a sus vecinos que sufrían.

    Lo aprendemos en una carta de 22 páginas que escribió cerca del final de su viaje. (Kelly pasó dos días en Francia para escribir y enviar a casa esta franca carta que describía la situación en Alemania, temiendo que se leyeran sus cartas enviadas desde Alemania.) Señala en la carta que, aunque Alemania está “acicalada, engominada”, su alma resuena hueca. Si no eras nazi, siempre tenías miedo, escribió, porque “no hay ninguna ley por la que se gobierne la policía”. Expresa su asombro por la dificultad de obtener buena información, lamentando la falta de una prensa libre debido a que el gobierno está estirando sus “tentáculos” en lo profundo de todas las fuentes de noticias. “Hay muchos, muchos”, escribe, “que no prestan atención a los periódicos. ¿Por qué lo harían?

    Pero pone un rostro humano a estas generalizaciones. Cuenta la historia de un hombre que no pagaría a un fondo comunitario dirigido por los nazis porque estaba cuidando a la esposa y a los hijos de un hombre en un campo de concentración. Este hombre perdió su trabajo y también fue enviado a un campo de concentración. Expresa su disgusto por los carteles de todas partes que dicen “¡No judíos!” Escribe sobre el coraje que algunas personas muestran al no decir “Heil Hitler”, y el golpe aplastante que es para la conciencia de aquellos que lo dicen porque tienen hijos que alimentar y temen las represalias. “Todo es una locura, ¿verdad?” escribe. “Pero es real”.

    Se da cuenta de que no puede ignorar este sufrimiento, incluso mientras reflexiona sobre su regreso a los suburbios relativamente seguros y cómodos de Filadelfia y a su posición en el Haverford College. Dios no solo se había mostrado a Kelly en un momento solitario de experiencia mística, porque como él dice, “El sufrimiento del mundo también es parte de la vida de Dios, y así tal vez, después de todo, es una revelación”, una revelación que sabía que no podía dejarlo sin cambios.

    Esta carta describe el contexto en el que dio la Conferencia Cary. Creía que estos Amigos alemanes necesitaban escuchar tanto el mensaje de la posibilidad de una vida interior vibrante, como cómo esta vida interior los invita a un soportamiento sacrificial de las cargas de sus vecinos y a una búsqueda continua de la alegría, la gloria divina brillando en medio del dolor.

    Y ahora debemos decir, suena blasfemo, pero los místicos están repetidamente cargados de blasfemia, ahora debemos decir que se nos da ver el sufrimiento del mundo, en todo momento, y llevarlo, como Dios, sobre nuestros hombros, y sufrir con todas las cosas y todos los hombres, y regocijarnos con todas las cosas y todos los hombres, y ver que los montes aplauden de alegría, y aplaudir con ellos.

    Hace una década, cuando leí pasajes como este en Un Testamento de Devoción, las advertencias parecían mansas, teñidas de exceso poético. Cuando leo esto hoy, conociendo el contexto de su escritura, lo veo de manera diferente: es una llamada a una vocación, la vocación de ver y actuar como uno en el mundo establecido en Dios, abierta tanto al dolor más profundo como a la belleza oculta en medio del sufrimiento, una llamada al servicio y a la fe.

    El mismo día que estaba leyendo esta conferencia, sosteniendo las páginas amarillentas de 80 años en mis manos, los estudiantes del Haverford College salían de sus clases en solidaridad con sus compañeros de clase que han vivido la mayor parte de sus vidas en este país, aunque ilegalmente, para protestar contra las políticas de inmigración propuestas por el presidente Donald Trump. Se estaban produciendo paros similares en los campus de todo el país. Esa misma semana, los estudiantes de Haverford estaban en el centro de Filadelfia protestando por la brutalidad policial que esperan continuar bajo una administración de “ley y orden” de Trump.

    La conferencia y la carta de Kelly resuenan con estos acontecimientos actuales, no por los paralelismos entre la Alemania nazi y la victoria de Trump; algunos han tratado de hacerlos, pero ese no es mi punto. Más bien, es el sufrimiento causado por el miedo (el miedo que sienten los inmigrantes, los afroamericanos, los musulmanes y los refugiados) que la espiritualidad de Kelly de un doble más allá, el Más Allá Eterno y el más allá del sufrimiento y la alegría, podría ser capaz de guiarnos, siempre que ocurra tal miedo. Así como la presencia y el mensaje de Kelly eran lo que los cuáqueros alemanes necesitaban escuchar en su época de “aumento de la ansiedad y la desesperanza”, también podría ser necesario el mismo mensaje en el nuestro.

    Pero esta sabiduría es inútil si no se concreta. No hay un “sufrir con todos” en general, solo compromisos concretos con tal o cual persona, esta o aquella situación. Kelly lo sabe, y su punto más importante en la conferencia es la exploración del muro de carga de la espiritualidad cuáquera: la preocupación. Una preocupación nombra la forma en que un “sufrimiento Cósmico” y un “portamiento de carga Cósmica” se vuelven particulares en la existencia real. Una preocupación nombra una “particularización”, una de las palabras favoritas de Kelly, del propio cuidado de Dios por un mundo que sufre en la realidad concreta de la vida de esta persona, de esta comunidad. Es una “restringir el imperativo eterno a un grupo más pequeño de tareas, que se vuelven exclusivamente nuestras”.

    Los cuáqueros de Alemania no podían soportar las cargas de toda Alemania. Pero, cuando se sensibilizaban al Espíritu, podían discernir cómo se podía concretar el cuidado de Dios por el mundo, en particular en su vida juntos: en este cuidado del prójimo, en este acto de resistencia, en esta fugaz participación en la alegría.

    Mientras recordaba a esos cuáqueros alemanes algo en el corazón de su espiritualidad, nos ofreció al resto de nosotros una manera de salir de la sensación de estar abrumados cuando vemos el sufrimiento del mundo en su conjunto. “Una y otra vez los Amigos han descubierto que surge una convicción profundamente arraigada de responsabilidad por alguna situación mundial específica”. Para Kelly, el misticismo incluía una experiencia interior inefable, pero también incluía una sensación del propio giro del Eterno en el amor hacia el mundo, concretado en vidas y comunidades particulares.

    Salí de Haverford con estos pensamientos destilados en una palabra mientras regresaba a mi propia comunidad de Pittsburgh, una palabra que conocía, pero Kelly me dio de nuevo: “discernimiento”. Esta es la palabra que quiero llevar, ofrecer a mi iglesia, el seminario donde enseño, a todos aquellos que se preguntan cómo vivir en medio del sufrimiento y el miedo, con el resultado ocasional de la alegría. Discernimiento. ¿Cómo concretará Dios, en particular, en mi vida, en la vida de mi comunidad eclesiástica, la propia preocupación de Dios por los marginados, desplazados y discriminados? ¿Cómo se convertirá lo místico en carne y hueso en lo áspero y tropiezo de la vida, aquí y ahora, como tanto anhela hacer?

    Un misticismo para nuestro tiempo – 1 de septiembre de 2017 – por L. Roger Owens


    Los peligros de la estimulación de los Centros

    El despertar del centro cardiaco

    c. El despertar del centro cardiaco (que en la actualidad se está efectuando rápidamente) es responsable de las diversas afecciones cardíacas y de las distintas dificultades vinculadas con el sistema nervioso autónomo, particularmente en relación con el nervio neumogástrico. Las distintas formas de afecciones cardíacas que prevalecen en la actualidad, especialmente entre los intelectuales, profesionales y financistas, se deben al despertar de éste centro y al descubrimiento de esa capacidad desconocida, por la humanidad, de prestar servicio en forma grupal y de ser concientes del grupo. La glándula timo que controla en forma peculiar el aspecto vida del hombre, está estrechamente vinculada con el centro cardíaco, como es de esperar. Con el tiempo esta glándula estará más activa que ahora en el adulto, así como la pineal, cuya función no se comprende ni capta, ya no será en las futuras razas humanas un órgano atrofiado, sino una parte activa e importante del equipo del hombre. Esto lógica y normalmente tendrá lugar a medida que el hombre aprende a actuar como alma y no únicamente como personalidad.

    – AAB/DK. TSSR II.

    He dilucidado el tema detalladamente porque la práctica de los ejercicios de respiración [Prāṇāyāma], activa definitivamente las fuerzas que fluyen a través de los “nāḍīs” y las reorganiza, por lo general, prematuramente. Acelera el proceso de derribar las barreras que separan a cuatro fuerzas de la quinta energía, y permite quemar más rápidamente las tramas etéricas protectoras a lo largo de la columna vertebral. Si esto sucede mientras el énfasis de la vida está puesto debajo del diafragma, y el hombre ni siquiera es un aspirante o una persona inteligente, se estimulará excesivamente la vida sexual y también se abrirá el plano astral, por lo cual sobrevendrán numerosos desórdenes y enfermedades físicas. Ocultamente dicho “libera a los fuegos interiores y el hombre será destruido por el fuego”; entonces no será (como está destinado a ser) “la zarza ardiente que arde eternamente y nunca puede ser destruida”. Cuando tiene lugar la destrucción por el fuego, mediante un proceso forzado y no está correctamente dirigido, inevitablemente habrá dificultades. Cuando el hombre se halla en el Sendero de Purificación o Probación, o en las primeras etapas del discipulado, en que el énfasis de su intención está puesto arriba del diafragma, entonces existe el peligro de desarrollar excesivamente el egotismo, de sobrestimular el centro cardíaco (con la consiguiente aparición de las diversas dolencias cardíacas y las distintas formas de emotividad producidas por las condiciones grupales) y contraer enfermedades relacionadas con la glándula tiroides y el cerebro, y también dificultades vinculadas principalmente con el cuerpo pituitario.

    – AAB/DK. TSSR II.

    Las Causas Psicológicas de las Enfermedades

    Es necesario recordar que todo discípulo es susceptible de contraer los tipos principales de enfermedades, pues al tratar de ser uno con toda la humanidad, ello incluye por lo tanto todos los males hereditarios de la carne. Sin embargo, no pueden sucumbir a las flaquezas del hombre común y deben recordar que las enfermedades cardíacas y nerviosas constituyen su mayor problema. En conexión con esto los discípulos podrían dividirse en dos grupos principales: Los que viven arriba del diafragma y por lo tanta están predispuestos a las enfermedades del corazón, a las dificultades de la tiroides y de la garganta, y aquellos que están en proceso de transferir las energías de los centros situados abajo del diafragma a los de arriba del diafragma. La mayoría de ellos está transfiriendo las energías del plexo solar al corazón, y la agonía del mundo está acelerando profundamente el proceso. Dificultades estomacales, hepáticas y respiratorias van a la par de tales trasferencias.

    – AAB/DK. TSSR IV.

    Será evidente, por ejemplo, que la trasferencia de las energías acumuladas en el centro plexo solar al centro cardíaco causará dificultades, frecuentemente muy serias; por tal razón muchas personas de edad avanzada mueren de ataques al corazón. En el largo ciclo de la vida y experiencias del alma esto relativamente es de poca importancia; en el corto ciclo de vida del discípulo individual es motivo de grandes dificultades y frecuentemente trágicas.

    – AAB/DK. TSSR IV.

    …las enfermedades cardíacas se deben también al estímulo, afectando grandemente a las personas evolucionadas, quienes –debido a su liderazgo e interés en los negocios– a menudo sacrifican sus vidas y sufren el castigo por la energía mal aplicada y excesivamente concentrada, desarrollando por ello diversas formas de perturbaciones cardíacas agudas.

    Los discípulos e iniciados están propensos también a sufrir de esta enfermedad, debido a que entra violentamente en actividad el centro cardíaco. En un caso, la energía de la vida que afluye a través del corazón se emplea más allá de toda tolerancia humana, al manejar los asuntos humanos; en otro, el centro cardíaco se abre y la tensión ejercida sobre el órgano del corazón es demasiado grande, sobreviniendo la enfermedad cardíaca. Una tercer causa se debe al prematuro o deliberado planeamiento de elevar la energía del plexo solar al corazón, ejerciendo así una inesperada tensión sobre él.

    Lógicamente estoy haciendo amplias generalizaciones; posteriores evidencias demostrarán los tipos de actividad que evocarán las correspondientes dificultades en el corazón. Las enfermedades del corazón aumentarán grandemente a medida que entramos en la nueva raza raíz, particularmente durante el intervalo en que se aceptará la realidad de los centros, su naturaleza y cualidades y, en consecuencia, serán objeto de atención entrenada. La energía sigue al pensamiento, y este enfoque mental sobre los centros producirá inevitablemente su sobrestimulación, y ello a pesar del cuidadoso desarrollo de la Ciencia de los Centros, lo cual es inevitable debido al nerviosismo y al desarrollo desequilibrado del hombre. Posteriormente este estimulo será regulado y controlado, y el corazón estará sometido únicamente a una tensión general, conjuntamente con los otros centros.

    – AAB/DK. TSSR IV.

    Las enfermedades de los místicos pertenecen a otra categoría, las cuales por supuesto incluyen el cerebro, indican un desequilibrio mental, producen variados tipos de enfermedades cardíacas y diversas tendencias neuróticas, que afectan tan a menudo a los santos del mundo.

    – AAB/DK. TSSR IV.

    El Despertar de los Centros

    El desarrollo anticipado o prematuro de los chakras por parte del aspirante espiritual puede tener a veces catastróficos resultados, de ahí que las normas de “sabia prudencia” deben ser debidamente comprendidas y acatadas. Recuerdo el caso de un amigo aspirante, el cual pasó muy brevemente por el Ashrama, muy aficionado a la manipulación etérica de los chakras. Tuvo en plena juventud lo que los médicos diagnosticaron como “un fallo cardiaco”, aunque nunca pudieron explicarse la causa de esta temprana muerte. Físicamente era de complexión robusta y gozaba de muy buena salud. Pero, el fallo cardíaco detectado por los médicos era en realidad una fulminante proyección del Fuego de Kundalini irrumpiendo sin control sobre el plexo solar y provocando la rotura del “cordón plateado”, definido esotéricamente “sūtrātma”, que enlaza la existencia física con el mundo astral. Se trataba en realidad de un[a especie de] “suicidio” [involuntario] –y les ruego no les asuste esta expresión– ya que repetidamente había sido advertido en el nivel ashrámico en donde se hallaba ubicado, del peligro que entrañaba la manipulación inexperta del Fuego creador de la Naturaleza.

    – VBA. MEE.


    Epílogo

    [LAHR:] La dedicada vida de servicio de Thomas Kelly nos invita a una profunda reflexión sobre la Práctica de la Presencia de Dios, su Testamento de Devoción evoca un Praxis de un Agni Yoga de 6to Rayo. Vicente Beltrán Anglada tenía tan en alto la calidad de sus textos que fue el traductor de su obra al castellano. En ella se dejan entrever las mismas bases del Agni Yoga que divulgó desde la interioridad de su Ashrama, como tarea asumida: Profunda atención, Serena expectación y perfecta Adaptabilidad (o correcto Actuar); que en el caso de T. Kelly son expresadas de la siguiente forma:

    Plegaria para la atención, la serenidad y el correcto actuar

    Oh, Bendito Compañero, pon en nuestras almas un freno santo por el cual podamos ser frenados cuando sea preciso detenernos y llevarnos adelante cuando sea conveniente hacerlo. Concédenos la gracia de estar atentos a Tu sabia dirección. Haznos dispuestos alegremente a dejar que los demás realicen sus propias tareas y a prepararnos sosegada y perseverantemente para aquellas que nos han sido confiadas de llevar a cabo lo mejor posible. Que podamos realizar estas cosas con mente tranquila, sabiendo bien que el que otorga la tarea es también el que otorga la fuerza para realizarla. Amén.

    Plegarias para la Presencia

    Es por esta relación íntima de significados y práctica espiritual que me he permitido vincular el apartado de VBA en su libro Mis Experiencias Espirituales sobre un miembro del Ashrama que puso un inadecuado énfasis en el desarrollo de los Centros, énfasis común en ciertas prácticas orientales que muchas veces son practicadas por los aspirantes espirituales fuera de contexto y sobre las cuales la Tradición TransHimaláyica nos previene una y otra vez, como lo hace VBA en dicho apartado arriba citado.

    VBA nunca sugiere que tal persona se tratara de T. Kelly, pero válgase la analogía para cerrar el presente ensayo con la reflexión de cuán lejos hubiera podido llegar el servicio dedicado del Sr. T. Kelly si hubiese permanecido mucho tiempo más entre nosotros. La huella de su dedicada vida como místico activo, ejemplo de como “el sentido de la Presencia produce una ternura [compasión] y Responsabilidad Social que siguen al despertar en el Presente Eterno”.


  • Gerhard A. Jansen

    Gerhard A. Jansen, fundador y director de la Escuela Arcana en Ginebra.

    En 1934 empezamos a visitar otras partes de Europa. Durante los cinco años siguientes fuimos, en diversas ocasiones, a Holanda, Bélgica, Francia e Italia y, por regla general, mientras estábamos en Europa, íbamos a Ginebra, Lausana o Zurich, donde permanecíamos una corta temporada. Gentes de distintos puntos de Europa venían a vernos allí. Era algo revelador para nosotros, después de tantos años de trabajo, encontrarnos frente a un auditorio en Rotterdan, Milán, Ginebra o Amberes, y hallar las mismas cualidades en las personas, exactamente como en Gran Bretaña, y los Estados Unidos. Se les podía decir las mismas cosas, pues tenían la misma visión de la fraternidad y el discipulado. Sus reacciones eran las mismas. Comprendían y deseaban la misma liberación y tenían las mismas experiencias espirituales.

    Me acostumbré a hablar mediante un intérprete. Cuando daba conferencias en Italia, el doctor Assagioli servía de intérprete, y cuando estaba en Holanda, el dirigente de nuestro trabajo, Gerhard Jansen (llamado generalmente Gerry por quienes lo tratan y aprecian), oficiaba de traductor. Solía observarlo entre una multitud cosmopolita y conversar con igual facilidad en seis idiomas distintos. Antes de la guerra realizó un magnífico trabajo en Holanda. Prácticamente, todas las lecciones de la Escuela se tradujeron al holandés, y estuvo al frente de un grande y ansioso grupo de estudiantes. Los trabajos realizados en Holanda y España constituyeron dos puntos brillantes, y a pesar de los diferentes temperamentos de ambos países, su aspiración fue similar.

    AAB. Autobiografía Inconclusa.


    Congreso de la Escuela Arcana, Mayo de 1977

    Importancia y necesidad del Trabajo Grupal

    Gerhard A. Jansen

    Es con profunda alegría que una vez más los saludamos aquí en el Centro, dispuestos, como ciertamente lo estamos todos, a dar lo mejor de nosotros mismos, hablando espiritualmente, para hacer de este Congreso una verdadera demostración de Trabajo Grupal y más concretamente de meditación grupal.

    En el pasado, durante los días del Congreso, estudiamos juntos la importancia de diferentes aspectos del Camino del Discipulado, como nuestra responsabilidad individual y grupal, los trabajos preparatorios para la Iniciación Grupal, la importancia de la construcción de Antahkarana y otros temas importantes; juntos dediquemos ahora nuestra atención al tema más importante para todos nosotros cuyo estudio y práctica está relacionado con cada obra esotérica real sin la cual ningún logro espiritual es posible: la idea de trabajo grupal en el sentido más amplio posible.

    Estudiando las enseñanzas del Tibetano es evidente que la idea del grupo es la base de todo verdadero trabajo esotérico. En un momento, hablando del trabajo grupal y la elección de los colaboradores adecuados, el Maestro Tibetano dijo:

    “Encontrar a las personas adecuadas e inspirarlas es su tarea inmediata. Debes aprender a discernir, comprender y elegir bien a través de los experimentos, los fracasos y los éxitos. Busquen a aquellos que puedan cooperar con el Plan.” – DNE I, 144.

    Esta idea de grupo comienza para cada uno de nosotros el momento en que decidimos poner nuestros pies en el Camino del Retorno, en palabras más simples, para cambiar nuestra forma de vida horizontal en una subida vertical de la montaña simbólica que conduce al triunfo final, pero como grupo, en la cima Desde la montaña de la Iniciación. Ya no individualmente. Como nos dice el Maestro:

    “Se ha cambiado toda la técnica de preparar a los discípulos para la Iniciación y su absorción en los distintos Ashramas. Los Maestros ya no se preocupan por el individuo, aquí o allá. Para la Jerarquía es claro que con la entrada de la Era de Acuario la preparación, iniciación y aceptación grupales tienen que reemplazar y reemplazar los antiguos métodos.” – RI, 239.

    Puede ser útil hacer algunas citas de los libros del Maestro Tibetano, ya que cada vez son más las personas que afirman estar en contacto con algún Maestro y recibir sus mensajes, y que aquellos a quienes estos mensajes están destinados, son condenados si no los aceptan. Este ridículo espejismo, la presunción de asumir el papel de mensajero del Maestro, se ha vuelto tan universal y es el juguete de tantos pseudoocultistas, que otra sabia palabra pronunciada por el Maestro Tibetano encuentra su lugar aquí: “El primer paso en el camino del discipulado es el discernimiento”.

    A todos nosotros, y no solo a la Sede Central, se nos pide que transformemos la idea del grupo en una práctica consciente. Por lo tanto, mientras estáis aquí reunidos como aspirantes y discípulos dedicados, y muchos de vosotros ya pertenecéis a un grupo o grupos en varios países, pensad en las sabias palabras del Maestro, donde dice:

    “Conviértete en un centro radiante de vida magnética, uniendo a aquellos con los que trabajas a través del amor y la comprensión. Es arduo y difícil, porque se trata de reunir en los lazos de servicio a muchos que de otra manera no podrían fusionarse y amalgamarse, se requiere comprensión, capacidad de analizar a los seres humanos en un trabajo lento y paciente. A medida que el trabajo avanza y se expande debes afrontar las perplejidades y dificultades inherentes a las relaciones humanas, que deben ser tratadas con impersonalidad, amor y silencio. Busca integrar a otros en el servicio permaneciendo en el Ser Espiritual e irradiando amor y sabiduría. Vive en las cima de la montaña y camina con tus hermanos. Mantén tu visión clara sobre las nubes de la tierra.”

    Recientemente publiqué la foto de mi Instructor Gerhard A. Jansen, fundador y director de la Escuela Arcana de Ginebra, pero mi deseo era publicar algunos de sus escritos de las conferencias anuales de la Escuela Arcana; pero lamentablemente todos los folletos de los años 70 y 80 con el tiempo se han perdido con las distintas mudanzas. Recientemente puse todo patas arriba para buscar algo de sus escritos, pero fue en vano. Sin embargo, esta mañana tuve que consultar una despensa para encontrar algo que necesitaba y de la despensa salen hojas engrapadas, cerradas por la mitad, las abro y para mi asombro noto que fue el último discurso de Gerry pronunciado en 1977 en el Congreso de las Escuela Arcana en Ginebra, en el que se abordó el tema más importante para él: La importancia y la necesidad del Trabajo Grupal. Recordé entonces que al final del discurso me dió las hojas engrapadas del discurso. Nunca lo había hecho en años anteriores, ahora leyéndolo nuevamente después de 45 años me di cuenta de la relación Esotérica que nos unía fuertemente. – Carmine Lentino

    Publicaciones en The Beacon

    Beacon y1963 v40 i4 July_Aug p104 – SYMBOLISM … IN THE WORLD RELIGIONS – PART I – G. A. Jansen

    Beacon y1963 v40 i5 Sept_Oct p148 – SYMBOLISM, ESOTERICISM AND INITIATION – PART 2 – G. A. Jansen

    Beacon y1963 v40 i6 Nov_Dec p183 – SYMBOLISM, ESOTERICISM AND INITIATION – PART 3 – G. A. Jansen

    Beacon y1964 v40 i11 Sept_Oct p329 – ESOTERIC AND SECRET ORGANISATIONS – G. A. Jansen

    Beacon y1969 v43 i5 Sept_Oct p138 – SYMBOLISM – G. A. Jansen

    Beacon y1969 v43 i6 Nov_Dec p169 – ON SYMBOLISM – PART 2 – G. A. Jansen

    Beacon y1970 v43 i10 July_Aug p294 – THE DISCIPLE BEFORE THE VALLEY OF DECISION – Gerhard Jansen

    Beacon y1973 v45 i5 Sept_Oct p146 – GROUP INITIATION – HUMANITY’S NEXT STEP AHEAD, PART I – G. A. Jansen

    Beacon y2000 v58 i10 July_Aug p14 – ESOTERIC AND SECRET ORGANISATIONS THROUGHOUT THE AGES – G. A. Jansen

    “He asistido a los últimos años de Alice A. Bailey, por ejemplo y también he conocido al Sr. Jansen, que era discípulo probado. He conocido a Jan Rijn, que era un colaborador. He conocido a Foster Bailey.”

    VBA

    Después de la muerte de Alice Bailey, Foster fue ayudado enormemente por el apoyo que recibió de un trabajador a tiempo parcial en su sede de Tunbridge Wells, Mary Turner (1909-2007). […] Bajo el liderazgo de Foster y Mary Bailey, las organizaciones florecieron.

    En 1955 se abrió una tercera sede en Ginebra, Suiza, para servir a seis idiomas europeos. En 1960, la sede británica se trasladó a Whitehall Court, Londres, donde existe hoy en día. En 1965, las oficinas de Nueva York se trasladaron a un lugar cercano a las Naciones Unidas, el entorno adecuado para el servicio mundial. Todos los textos de Alice Bailey que aún no se habían publicado se imprimieron.

    Foster y Mary trabajaron juntos durante una década, casándose finalmente en 1962. Para entonces, la salud de Foster se estaba deteriorando y Mary comenzó a trabajar sola, viajando, hablando y conociendo estudiantes. Durante los últimos diez o doce años de su vida, Foster fue un semiinválido, confinado en su apartamento en Manhattan. Murió el 3 de junio de 1977.

    Mary Bailey asumió el papel de presidenta y directora de la Escuela Arcana, y continuó en esa capacidad durante unas dos décadas.

    The Unlikely Occultist.


    VBA fue el coordinador del trabajo español en la sede de la Escuela Arcana en Ginebra, Suiza en la década de 1960. (VBA aparece a la izquierda de G. Jansen.)

    “La segunda vez que pude percibir objetivamente y escuchar las palabras de mi Ángel fue precisamente muy poco tiempo antes de regresar a España. Esta segunda experiencia de contacto con el Ángel Solar la realicé en la salita de meditaciones de la Escuela Arcana. Era un domingo por la mañana y no sabiendo dónde ir, pues internamente me sentía muy triste y abatido, fui a la Sede de la Escuela Arcana y me encerré en la pequeña sala de meditaciones con unas ansias infinitas de soledad. En esta salita sólo entrábamos —y siempre con fines meditativos— los miembros responsables del trabajo de la Escuela Arcana que, en aquel entonces, éramos Mr. Gerhard Jansen, Mr. Jan Rijn (ambos de nacionalidad holandesa) y yo.”

    VBA. El Ángel Solar, p. 44.


  • Por manos humanas

    Hojas del Jardín de Morya II

    30. La cuenca del mundo se está desbordando de bacilos. La red que lo cubre se estremece. Pero la flor mágica tiene que ser arrancada en la tierra por manos humanas.

    Yo estoy contigo, pero cuando estoy en silencio significa que estoy recibiendo en Mi Escudo las flechas que fueron dirigidas hacia ti.

    En unidad, miren hacia el día de la manifestación cuando el conocimiento entrará a Mi casa; porque los portadores del conocimiento ya nacieron.

    Los signos de Cristo. (1924). Nicholas Roerich.

    152. Uno puede edificar una ciudad, uno puede dar el mejor conocimiento, pero lo más difícil de todo es revelar la verdadera Imagen de Cristo. Piensen cómo lavar la Imagen de Cristo.

    Recogiendo las migajas de los conceptos de las personas sobre el Salvador y reemplazando la túnica por los pantalones de trabajo, uno puede encontrar la iluminación.

    El Templo se tiene que edificar por manos humanas.

    153. La Estrella de “Allahabadad” señalaba la senda. Y así Nosotros visitamos Sarnat y Gaya. Encontramos por doquiera la profanación de la religión. En el camino de regreso, bajo la luna llena, se oyeron las memorables palabras de Cristo.

    Durante la caminata nocturna el guía perdió su curso. Después de alguna búsqueda, encontré a Cristo sentado sobre un montículo de arena mirando las arenas inundadas por la luz de la luna. Yo le dije a Él, “Nosotros hemos perdido el camino. Debemos esperar la señal de las estrellas.”

    ¿Rosul M., ¿qué es un camino para Nosotros cuando el mundo entero Nos está esperando?

    Entonces, tomando su cayado de bambú, Él trazó un cuadrado alrededor de la impresión de su pie, diciendo, “En verdad Yo afirmo, por pies humanos”.

    Y haciendo la impresión de la palma de Su mano, Él la rodeó también con un cuadrado. “Verdaderamente, por manos humanas”.

    Entre los cuadrados Él dibujó la semblanza de un pilar coronado por un arco. Él dijo, “Oh, ¡cómo Aum penetrará en la conciencia humana! Aquí he dibujado un pistilo y sobre él un arco, y he establecido las bases en cuatro direcciones. Cuando el Templo sea edificado por pies humanos y manos humanas, en él florecerá el pistilo colocado por Mí, entonces deja que los Constructores pasen por Mi Senda. ¿Por qué Nosotros debemos esperar por la senda, cuando está delante de Nosotros?”

    Entonces, levantándose, borró con Su caña todo lo que Él había dibujado.

    “Cuando el Nombre del Templo fuera pronunciado, entonces surgirá la inscripción. En conmemoración de Mi constelación, el cuadrado y las nueve estrellas resplandecerán sobre el Templo. El signo del pie y de la mano se escribirá sobre la Piedra Angular.

    De esta manera El Mismo habló en la víspera de la luna nueva.

    Y el calor del desierto era grande.

    La Estrella de la Mañana es el signo de la Gran Época, la cual brillará como el primer rayo de la Enseñanza de Cristo. Porque quien sino Cristo alabará a la Madre del Mundo, Él que ha sido tan vejado por el mundo.

    Dennos el Arco del Domo por donde entrar.

    169. Ahora se puede decir porqué se decidió renunciar a los milagros. El camino de los milagros es el más remoto hacia la armonía. Podrían ocurrir dos cosas: o el milagro se pierde y entonces es sencillamente perjudicial; o sacude al hombre hasta cierto grado que no pueda sostenerse bajo las condiciones que lo rodean; o por casualidad es percibido por los envidiosos y por lo tanto engendrará el mal.

    El conocer valientemente la posibilidad de penetrar a la iluminación total y conscientemente ocultar las manifestaciones extraordinarias significa traer más cerca la armonía. El avanzar por la senda del ensanchamiento de la consciencia es el acercamiento a la verdadera acción.

    El rayo de la comprensión de la inmensidad predestinada de las manifestaciones del poder puede reunir las almas dispuestas; sin este alertamiento cualquier milagro se convierte en una mera curiosidad.

    Uno podría tener a su disposición poderes que se usen no para demostración, sino para acciones progresivas. Cuando la esencia es invisible para la muchedumbre y no despierta la atención, estando velada por el resultado, tal esencia penetrará en la consciencia de las personas, acostumbrándolas al hecho de obtener logros a través de manos humanas. Por eso se lograrán acciones por medio de manos humanas como resultado del más elevado espíritu creativo. Llama al espíritu a morar en el espíritu. Permite que la mano manifieste la dirección terrenal; la creación por manos humanas no despierta la mala voluntad.

    En la antigüedad, cuando se comunicaban los mandamientos de Dios, era costumbre cubrirse el rostro. Más tarde, las personas trataron de vencer la materia al proclamar poderes que todavía no dominaban. Por supuesto, esto llevó a la Inquisición. La esencia de la Inquisición fue la persecución de lo insólito.

    Para hacer de lo insólito lo predestinado, como resultado de la cooperación, sería alentar a su aceptación aún por parte de los más opacos. Por lo tanto, ¡deja que los milagros sólo permanezcan en la consciencia de los pocos que son capaces de mirar hacia el Infinito!

    De esta manera se logrará revertir el proceso de la antigüedad. Antiguamente los sacerdotes guardaban los milagros para las multitudes; ahora los milagros son para los sacerdotes.

    El esfuerzo hacia la verdadera cooperación descansa en la base de la evolución. Sólo por medio del despertar de la creatividad se podrá destruir la marcha de la ignorancia. Aunque sus formas fuesen hasta monstruosas, aunque el sol se construyera con aserrín en un traspatio, aún así el furioso torrente atravesará las murallas de la materia. Nuevos descubrimientos estimularán el recogido. En lugar de la especulación en el mercado de valores, se debiera dirigir el esfuerzo hacia la búsqueda de nuevos descubrimientos, apoyados por las sociedades cooperativas.

    171. Donde la gente está a la expectativa, Nosotros enviamos allá a Nuestros elegidos.

    Por encima de los rayos terrenales resplandecen los rayos del espíritu. Quema las vestiduras del pasado. El topo no es un acompañante digno. Yo afirmo que a la hora destinada todos los topos en el mundo no podrán cavar una fosa. ¡Manos afuera, manos afuera!

    Nuestro escudo está fraguado por manos humanas. El poder manifestado vendrá a través de las personas. No se necesitan ángeles que ensordezcan los oídos con trompetas cuando las manos humanas son capaces de aceptar el cáliz.

    323. Se ha dicho que aquel que habla en contra del espíritu demuestra su propia ignorancia, y que la blasfemia contra el espíritu es lo peor de todo.

    Los Santos han hablado sobre esto, ¿más a quién se podrá aplicar este concepto inexplicable?

    Aquellos que realicen milagros serán magos educados. Aquellos que mantengan sus vidas en la pureza serán personas prácticas. Sólo aquellos que hayan renunciado conscientemente a todo lo personal y que hayan transportado su conciencia hacia la idea de la evolución del mundo podrán llamarse santos bajo Nuestros parámetros. Es imperativo que se lleve a cabo este proceso conscientemente, libre de condiciones externas fortuitas.

    Es imposible volver a implantar a la fuerza la religión; sería una monstruosidad sacrílega.

    El camino a la renunciación de la fealdad de la vida moverá al espíritu hacia la búsqueda de la verdad. Entonces el hecho obvio de la interrelación de los mundos moverá a uno hacia la investigación científica.

    Este pensamiento inefable es el comienzo de la disciplina espiritual. Estas búsquedas, libres del elemento personal, despertarán la acción del reflejo, a esto se le ha llamado el logro.

    Es mejor, en términos generales, reemplazar la palabra “santo” por un término absolutamente definitivo; es decir, el que hace. La manifestación del logro en la vida es incesante, y, sin hipocresía alguna, Nosotros podremos entonces proclamar sus manifestaciones evidentes.

    Los logros de la vida se deben llevar a cabo por manos humanas.

    Agni Yoga

    258. Nosotros afirmaremos el concepto de “por manos humanas”. ¿Por qué insistimos en la necesidad de la acción por medio de manos humanas? Parecería más fácil expandir las posibilidades humanas al proporcionar acceso a unas energías nuevas y más sutiles. Pero, una vez más, el corazón de la materia reside en la conciencia. Mientras las energías más sutiles no sean entendidas no serán beneficiosas para la humanidad. De hecho, se debe entender que la energía que no se comprende conscientemente puede ser hasta destructiva. Una energía sin entender, como una fuerza elemental desenfrenada, puede demoler todo lo que se encuentra a su alrededor. La comprensión es casi el dominio, y es ya comensurabilidad. Hasta que la humanidad comience a entender el verdadero significado de la energía, es esencial insistir sobre el principio “por manos humanas”.

    No eliminamos posibilidades. No proporcionamos salida de las condiciones presentes. Es hora de empezar a entender la existencia de todo lo que está más allá del alcance de su control, la cadena de las energías indescriptibles tan cercanas a nosotros. Si la sal está sobre la mesa, eso no significa que ya la hemos consumido.

    375. ¿En qué reside el éxito de un yogui? No es en la atracción del gentío, ni en la conversión de las multitudes. Pero, cerca de los trabajos del yogui, uno puede observar cómo los demás lo emulan. Consciente o inconscientemente, voluntaria o involuntariamente, la gente empieza a hacer lo mismo. Hasta sus enemigos, mientras lo maldicen, son atraídos hacia su despertar, Es como si una atmósfera esencial se hubiese congregado alrededor de las acciones del yogui. Esto es un verdadero triunfo, donde ni el dinero ni la fama, sino el fuego invisible, enciende los corazones humanos. Al desear emularlo, estos corazones encendidos entran en la atmósfera del yogui y llevan consigo algunas de las gotas del rocío creativo. El éxito no viene sólo del exterior. Se crea mediante la colaboración de las manos humanas con el pensamiento espacial.

    Para las personas, el yogui es el canal principal, el primer receptor de las energías del espacio, luminoso como un fuego guía. Construye lo que se debe construir. Coloca las piedras necesarias. Y sus enemigos podrán estremecerse, pero aún así se sienten obligados a repetir sus palabras. El yogui no es un predicador. Rara vez habla a las multitudes. Pero los trabajos que se le confían crecen con un florecimiento especial. Otros ni siquiera reconocen el florecer de estos trabajos, aquellos cuyo propósito intencional es no captarlos, pero encienden sus corazones. ¿Hacia dónde volará la chispa del fuego? ¿Acaso no ven todos los fuegos encendidos, y todos los viajeros calentados por la flama de un Agni Yogui? Su fuego quema con más brillo pues no arde para sí mismo.

    Mundo Ardiente I

    193. En manos humanas la benevolencia es como una lámpara en la noche. La obscuridad cae, pero la lámpara está lista y una mano experimentada está allí para encenderla. Mas nuevamente Yo digo – alabar toda acción de bien es una manifestación de generosidad. Que cada chispa de bien sea convertida en llama. Aunque en gran medida el bien sea accidental, es todavía bien. Sería demasiado pedir que una buena acción sea siempre consciente; que la obscuridad sea disipada aun por luces atenuadas. Incluso con una chispa de luz, la obscuridad absoluta ya deja de serlo. La Luz está esperando detrás de un pensamiento, de una palabra o de una acción. Así, aquel que sabe como encontrar una chispa de Luz ya es un colaborador iluminado.

    250. Si por un momento nosotros nos imagináramos al espacio como algo que consiste en capas de papel y nosotros lo subordinamos a la acción de la radio o de la televisión, entonces en cada capa nosotros encontraríamos un contorno perforado; retratos enteros estarían impresos en las capas espaciales. Las improntas permanecen en los estratos del Akasha exactamente de esta manera. Algunas veces nosotros estamos prestos a quejarnos que por largo tiempo no vemos aquello que deseamos ver, pero nosotros no consideramos que haya razones por las que una imagen no necesita estar impresa en el espacio. Las imágenes no hechas por manos humanas son arrastradas como hojas de papel por un torbellino; razón por la cual debemos acostumbrarnos al pensamiento de que todo es inextirpable. Sólo así será posible volverse verdaderamente cauteloso y solícito sobre todo lo que nos rodea. Uno no debe pensar que es posible escapar a esta ley, la que está expresada aun en sencillos dispositivos físicos. Es posible imaginar fácilmente como un retrato, transmitido espacialmente, podría ser interceptado en cualquier momento de su transmisión. Tú sabes lo suficiente sobre los terafines físicos; esto quiere decir que entonces también puede haber terafines sutiles. En consecuencia, uno debe proteger todo aquello que tenga valor, no sólo en el hogar sino también en el espacio. Los conductos aéreos protectores pueden ser creados, pero ellos consumen masas de energía. Así, aprendamos a realmente proteger el valioso concepto.

    618. En todas partes se señala que el sufrimiento es el mejor purificador y un medio de acortar el Camino. Esto es verdad sin lugar a dudas bajo las condiciones existentes en la Tierra. Pero, ¿tuvo la Creación una inalterable condición de sufrimiento? No. En efecto, la Gran Creatividad no prevé la necesidad de sufrimiento. Con estupendo entusiasmo la gente se ubica en el círculo del sufrimiento. Por miles de años la gente ha tratado de volverse simples bípedos. Con malicia ellos tratan de abrumar la atmosfera de la Tierra. Verdaderamente, todo terapeuta puede atestiguar que sin mal no habría sufrimiento. Señalemos la habilidad de evitar sufrimiento como un paso adelante hacia el Bien. Verdaderamente, el pasaje del Bien a través del horno de Fuego elimina el sentido del sufrimiento. Así, la transfiguración ardiente sobre la Tierra nos eleva por encima del sufrimiento. Uno no debería evadir el sufrimiento ya que sin el sufrimiento terrenal no existen logros. Pero cualquiera que esté listo para el logro que encienda los fuegos de su corazón. Estos fuegos serán los indicadores del Camino y un escudo que no ha sido fabricado por manos humanas. Alguien ha preguntado, “¿Cómo el Señor discrimina a aquellos que se Le acercan?” La respuesta es, “Por los Fuegos de su corazón.” Si nosotros nos asombramos por el poder del Fuego que incluso aquí nos envuelve y satura nuestras vestiduras, ¡entonces podemos entender lo celestial que es el brillo de los fuegos del corazón en unión con la Cadena de la Jerarquía!

    Mundo Ardiente III

    409. La conciencia puede intensificar aquellas palancas que son un requisito para el fortalecimiento de la energía psíquica. Pero para esto se necesita un discernimiento muy sutil ya que la conciencia sutil hace uso de fuerzas en tensión creativa; mas la conciencia vulgar y el espíritu destructivo empujan las palancas hacia desempeños dañinos. La energía psíquica en manos humanas es un arma poderosa.

    Cartas de Helena Roerich I

    Cartas I, 28 de agosto, 1931 »

    Tienes razón cuando dices que “entender el Agni Yoga completamente y aplicarlo en la vida no es algo que todo el mundo puede hacer.” Pero el conocimiento sin aplicación en la vida no sirve para nada y no se obtendrá nada de lo que se espera de él. La primera fórmula que el discípulo debería asimilar es la siguiente: “Todo por la vida—nada debe ser abstracto, todo debe ser hecho con pies y manos humanas; sin la tensión de todas las fuerzas, la transmutación (o perfección) no es posible.” Todos sabemos que en los experimentos físicos o químicos las nuevas fórmulas se crean sólo al límite de las más grandes tensiones. Por lo tanto, debemos continuar esforzándonos e intensificando nuestras habilidades usando la gran analogía que existe en el Cosmos.


  • Frances R. Grant

    Invitación

    “El modo de vivir y los objetivos espirituales de las democracias son reconocidos por todos, y esto está amenazado por los conceptos totalitarios de la vida. La humanidad habla por intermedio de las democracias.”

    AAB/DK. EJ. 158.

    Unidad a través de la Belleza

    Pax Cultura

    El Pacto Roerich y la Bandera de la Paz fomentan el ideal panamericano al proteger y celebrar la rica diversidad cultural de la región, promover la colaboración internacional y establecer una cultura de paz. Al centrarse en la preservación del patrimonio cultural y el fomento de la solidaridad regional, el pacto contribuye significativamente a la integración y fortalecimiento de los lazos entre los países de América Latina y América del Norte. Este compromiso con la paz y la cooperación cultural es esencial para construir una región panamericana unida y próspera, capaz de enfrentar los desafíos del presente y del futuro con una base sólida de valores compartidos y respeto mutuo. – https://ngsm.org/Panamerica.html


    Unidad Panamericana

    “Mi mural que estoy pintando ahora, trata sobre el matrimonio de la expresión artística del Norte y del Sur en este continente, eso es todo. Creo que para hacer un arte estadounidense, un verdadero arte estadounidense, esto será necesario, esta mezcla del arte del indio, el mexicano, el esquimal, con el tipo de impulso que hace la máquina, la invención en el lado material de la vida, que también es un impulso artístico, el mismo impulso principalmente, pero en una forma diferente de expresión”. – Diego Rivera

    Unidad Panamericana consta de cinco secciones, la primera hace referencia al pasado indígena, mostrando la fusión con la cultura religiosa en un México post-conquista. En la segunda sección muestra algunos elementos del pasado y el presente, mostrando a una clavadista, Helen Crlenkovich, con un paisaje de México con una costa, haciendo alusión a la bahía de San Francisco, así como a los mares que rodean el país; debajo de Crlenkovich se aprecia el puente mundialmente reconocido Golden Gate, como representante de la ciudad de San Francisco. Otro elemento importante es el escultor mexicano Mardonio Magaña-Camacho, realizando una escultura de Quetzalcóatl. En la parte inferior se puede reconocer a Rivera de espaldas realizando algunos retratos de personajes históricos de la independencia de distintos países, alguno de ellos son Simón Bolívar, Miguel Hidalgo y Thomas Jefferson. Debajo de estos personajes se muestra a una escultora de Tehuantepec, la cual representa a una sociedad donde las mujeres son las encargadas de los trabajos artísticos. Continuando, la tercera sección representa a una diosa azteca, Coatlicue, fusionada con una máquina propia de la compañía Ford; por debajo de esto se encuentra Frida Kahlo junto con Paulette Goddard. En la cuarta sección, aparece nuevamente la clavadista, así como la continuación del mar y la pequeña isla de Alcatraz. Por último, la quinta sección expone la tecnología destacada en Norte América, así como su desarrollo, magnitud e importancia. – https://es.wikipedia.org/wiki/Unidad_Panamericana


    Frances R. Grant: Reseña biográfica

    El 18 de noviembre de 1896 nació Frances Ruth Grant, discípula del Grupo Interno de Nicholas y Helena Roerich. A pesar de su carácter difícil según los testimonios de sus maestros y condiscípulos, con sus luces y sombras fue una mujer excepcional, cuya vida fue dedicada a la noble causa de la promoción de la paz y la cultura. Dados sus conocimientos de primera mano de la cultura latinoamericana, su perfecto dominio tanto del Español como del Inglés, sus talentos y habilidades como conferenciante y escritora, jugaría un papel silencioso pero fundamental en la firma del Pacto Roerich y la Bandera de la Paz en abril de 1935.

    Nació en Abiquiu, un pueblo remoto en las estribaciones de las montañas del Valle Grande en lo que hoy es Nuevo México. Su padre era Henry Grant, un inmigrante judío alemán, propietario de la tienda general en Abiquiu. Su madre, Sarah Spiro, era una mujer extraordinaria que vacunó a toda la población de Abiquiu contra la viruela con un suero que había enviado desde el Hospital Johns Hopkins. Fue la segunda de los cuatro hijos del matrimonio, al crecer en Abiquiu, Grant absorbió la cultura hispana: “…Mi primer idioma fue el español, una circunstancia feliz que me ha proporcionado un medio de relación íntima con los latinoamericanos”.

    Pasó sus primeros años entre Abiquiu y la ciudad de Nueva York, donde estudió en el “Hunter College High School” y se graduó en el “Barnard College” y en la Escuela de Periodismo de la Universidad de Columbia en 1918. La joven Frances también estudió música con Albert von Doenhoff, Ernest Bloch y otros.

    Después de graduarse, se convirtió en crítica musical y editora asociada de la revista especializada “Musical America”, así como colaboradora y corresponsal de varias otras revistas y periódicos relacionados con la cultura y el arte. Precisamente por esta circunstancia conoció a la pareja de artistas que le cambió la vida por completo. Sucedió de la siguiente manera…

    Los Roerich siempre han relatado como su enseñanza del Agni Yoga les fue confiada por altos Adeptos del conocimiento secreto, quienes guiaron espiritualmente a muchos de los representantes prominentes de la filosofía esotérica en Europa, y quienes fueron conocidos en Occidente desde fines del siglo XIX como Mahatmas o Grandes Maestros. Fue precisamente en Londres donde los Roerich tuvieron el primero de sus importantes encuentros personales con los Maestros, y ahí es donde establecieron la conexión permanente con Ellos. Afirmaron haber conocido al Maestro Morya por primera vez el 24 de marzo de 1920 en el Hyde Park de Londres, el mismo lugar donde HPB también conoció a su Maestro.

    También fue allí donde los Roerich recibieron la instrucción de ir a Estados Unidos para ampliar aún más el alcance de su trabajo. Una invitación del “Art Institute of Chicago” fue la ocasión que la vida les brindó para lograrlo, y de esta manera se embarcaron para América. Llegaron en barco a Nueva York en otoño de 1920, y en ese momento era una práctica común retener los barcos que llegaban al puerto durante varias horas para controles de inmigración, salud y aduanas antes del desembarco.

    Estas pocas horas de espera, brindaban a los periodistas la oportunidad de reunirse con los pasajeros más interesantes de los buques y entrevistarlos. Y la revista Musical America envió a Frances Grant a entrevistar a Roerich. Muchos de sus antiguos colegas Rusos ya estaban en Nueva York, habiendo huido de la revolución, por lo que se esperaba a los Roerich con alegría.

    Frances contaba con frecuencia la historia de su primer encuentro con los Roerich: cómo se acercó al barco en un bote pequeño, subió a la cubierta de Primera Clase en una escalera de cuerda y conoció al creador de los famosos decorados del ballet “La Consagración de la Primavera”. De este primer encuentro cuenta que no fue nada extraordinario, simplemente una corriente de simpatía mutua y admiración por la obra del pintor. Lo que para ella fue el momento más especial de su vida, incluso mágico, llegó dos meses después.

    Un amigo de Frances llamado Adolf Bolm, que era un destacado bailarín ruso de los “Ballets Russes” de Diaghilev, la invitó a su casa para una fiesta de Navidad. Bolm ya había trabajado con Roerich en 1909, durante la famosa “Temporada rusa” en París. Al invitar a la señorita Grant, le dijo que “en su casa se encontraría con sus amigos cercanos Nicholas y Helena Roerich”.

    En la fiesta de Bolm, los Roerich invitaron a Frances a visitarlos en el Hotel des Artistes, una residencia de artistas donde ellos se alojaban. Ese fue el encuentro que cambió toda su vida. Describió cómo la habían aceptado inmediatamente como amiga, como si fuera un miembro de la familia. Le hablaron de los Grandes Maestros y de la misión de los Roerich en América. Según contó también recibió a través de ellos, un mensaje del Mahatma M. dirigido a ella, aunque nunca contó su contenido exacto. De ese memorable encuentro, finalizó diciendo: “Cuando partí ambos seguían en estado de éxtasis. Nunca, ni por un momento dudé de que todo aquello era verdad, y de que estaba destinada a unirme al trabajo que iba a cambiar el mundo”.

    Comenzó una relación íntima con ellos y una estrecha relación de trabajo. Empezó escribiendo artículos generales sobre las pinturas de su mentor Nicholas, y sobre sus decoraciones para ballet y ópera. Su amistad hizo que los Roerich incluso visitaran a su familia en Nuevo México.

    Die Carlsbad Caverns, New Mexico (1921). Nicholas Roerich

    Solo un año después, en 1921, Grant renunció a su trabajo en la revista “Musical America” y se convirtió en la directora ejecutiva del gran Proyecto de Roerich, el “Master Institute of United Arts en Nueva York”. En el Master Institute, Roerich trató de unir todas las artes bajo un mismo techo, ofreciendo clases de música, pintura, escultura, arquitectura, ballet y teatro, así como conferencias, conciertos y exposiciones estudiantiles. La facultad incluía a los emigrados rusos Sina y Maurice Lichtmann, quien enseñó piano; Deems Taylor, quien enseñó teoría musical y composición; Robert Edmund Jones y Lee Simonson, que enseñaron diseño teatral; y Mikhail Mordken y Mikhail Fokine, quienes enseñaron ballet. 

    Entre los conferenciantes invitados se encontraban los artistas George Bellows y Rockwell Kent. El Instituto también ofreció clases de música y escultura para ciegos, una idea muy novedosa en ese momento. Además de ofrecer una educación integral en las artes, el Instituto Master fue diseñado para “abrir las puertas a la iluminación espiritual a través de la cultura”. En este sentido, los Roerich formaron un Grupo Interno de 12 personas: ellos dos y diez discípulos. Entre los que se encontraba Frances Ruth.

    Nicholas Roerich hizo lo mismo con otras pasadas encarnaciones de sus discípulos y France comentaba que la idea era “enmarcar todos estos retratos, que serían colgados posteriormente en el santuario de la escuela”.

    De izquierda a derecha, sentada: Esther Lichtmann, Sina Lichtmann, Nicholas Roerich, Nettie Horch, Frances Grant;De pie: Louis Horch, Sofie Shafran, Svetoslav Roerich, Maurice Lichtmann, Tatiana Grebenshchikova, Georgii Grebenshchikov.7 de diciembre de 1924. Cortesía de N. Museo Roerich, Nueva York. 1924.

    En 1922, Roerich fundó el centro de arte internacional, “Corona Mundi”, que se inauguró con una exposición de sus pinturas y luego mostró obras de arte de todo el mundo. Las ideas de Roerich acerca del rol del arte, la cultura y la belleza en la evolución de la sociedad humana, estaban tan cerca de su propio corazón y de su mente que se convirtió en una de los primeras y más cercanas colaboradoras de la familia Roerich.

    Frances Grant ocupó numerosas responsabilidades en ambas instituciones de Roerich, incluida la organización de exposiciones, conferencias, programas musicales, compras de obras de arte, la supervisión de publicaciones de obras de Roerich y sus seguidores y la administración de las clases ofrecidas por el Master Institute.

    El museo Roerich de Nueva York.Cortesía del Museo Roerich, Nueva York.

    Grant fue nombrada vicepresidente y administradora del Museo, junto con Sina y Maurice Lichtmann y otros. El presidente y principal benefactor de las instituciones y el Museo era Louis Horch, un corredor de divisas, que era un entusiasta seguidor de Roerich y cuya esposa, Nettie, era amiga íntima de Frances Grant desde la escuela.

    En 1923, Nicholas Roerich, su esposa Helena y sus hijos emprendieron lo que sería una expedición de casi cinco años a India y Asia Central, donde Roerich pintó y estudió filosofía oriental. Pero en 1928, Frances Grant tuvo una oportunidad única: junto con Sina Lichtmann, viajó a la India para encontrarse con la expedición de Roerich. En India, Grant ayudó en diversos asuntos relacionados con los museos de los Roerich, además de viajar y perseguir sus propios intereses personales en el arte y la filosofía orientales.

    Nicholas Roerich, Sina Lichtmann, Frances Grant, George Roerich.Agosto-octubre de 1928. Darjeeling, India. Cortesía de N. Museo Roerich, Nueva York.

    Fue en India donde Nicholas Roerich le dijo a Grant por primera vez que quería enviarla a Sudamérica en una misión de intercambio cultural. Bajo la premisa de que América del Norte y América del Sur estaban unidas de manera única, Roerich buscó “mejorar las relaciones humanas a través del entendimiento artístico y cultural”.

    Aquí empezó la verdadera labor increíble de esta infatigable mujer, desconocida por muchos, y que merece su justo reconocimiento. En lo que iba a ser el primero de muchos viajes a América Latina, Grant visitó Perú, Chile, Argentina, Uruguay y Brasil en la primavera y el verano de 1929. Su viaje fue un esfuerzo preliminar para explorar la posibilidad de organizar intercambios de exposiciones, estudiantes y becas. Visitó museos, escuelas, universidades y otras instituciones culturales y se reunió con artistas, escritores y músicos. Grant se interesó especialmente por la cultura indígena y por el papel de la mujer en América Latina, y conoció a muchas mujeres artistas, incluida la poeta chilena Gabriela Mistral.

    Al año siguiente, Grant realizó un viaje más extenso a América Latina, agregando a su itinerario Bolivia, Colombia, Cuba, Ecuador y México. Grant trajo consigo una exposición itinerante de 39 pinturas de Roerich, así como pinturas adicionales para prestar a museos de América del Sur. También dio conferencias sobre Roerich y el trabajo del Museo Roerich en universidades, museos, grupos de mujeres y sociedades filosóficas. Grant habló sobre la traducción y distribución de libros de Roerich Press en América Latina y ayudó a organizar varias becas para el Master Institute. 

    Su viaje inspiró la formación de Asociaciones Roerich en los países que visitó. Además de artistas y escritores, Grant se reunió con varios líderes latinoamericanos durante su visita, entre ellos el presidente Carlos Ibáñez del Campo de Chile, el presidente Enrique Olaya Herrera, el ministro de Relaciones Exteriores Eduardo Santos de Colombia y el presidente Augusto Leguía de Perú, quien fue derrocado el día de su partida.

    A su regreso de Grant, en cooperación con la Sociedad Brasileña de Amigos del Museo Roerich, el Centro Internacional de Arte patrocinó una exposición de casi 100 pinturas de artistas brasileños contemporáneos, la primera vista en los Estados Unidos. A principios de la década de 1930, Grant organizó conferencias, programas y exhibiciones de arte latinoamericano en el museo, y ella misma realizó una gira de conferencias, hablando sobre panamericanismo.

    Durante este período, Grant jugó un papel importante en la cruzada de Nicholas Roerich por el Pacto Roerich y la Bandera de la Paz. El Pacto Roerich, escrito en 1928 por Georges Chklaver en la Universidad de París bajo la supervisión de Roerich, fue diseñado para proteger y preservar instituciones y monumentos culturales en tiempos de guerra. Los edificios designados enarbolarían la Bandera de la Paz (diseñada por Roerich) que mostraba tres círculos color púrpura amaranto, sobre un fondo blanco.

    De 1931 a 1933 se realizaron tres conferencias internacionales para promover el Pacto Roerich y la Bandera de la Paz. En 1933, el Pacto fue respaldado por los países miembros de la Unión Panamericana en Montevideo. Frances Grant participó activamente en estos eventos, se reunió con funcionarios en Washington, D.C. y mantuvo correspondencia con los líderes de América Latina para promover el Pacto. Sus esfuerzos fueron recompensados cuando Estados Unidos y 20 repúblicas latinoamericanas firmaron el Pacto Roerich el 15 de abril de 1935.

    Firma del Pacto Roerich

    A pesar de este gran triunfo, en los tiempos difíciles de principios de los años treinta, el Museo Roerichatravesó dificultades económicas. En 1929, el museo se había trasladado al “Master Buiding”, un nuevo rascacielos de 29 pisos diseñado por Harvey Wiley Corbett. Los primeros tres pisos fueron designados para el “Museo Roerich”, el “Master Institute” y el “Corona Mundi”. La mayor parte del edificio, sin embargo, fue diseñado como apartamentos de bajo costo para artistas, músicos y académicos.

    Grant y los demás funcionarios del museo también recibieron apartamentos en el nuevo edificio. Sin embargo, con la crisis financiera, el museo ya no pudo pagar la hipoteca de su nuevo hogar. En 1932, la Corte Suprema de Nueva York nombró un síndico y ordenó una auditoría; sin embargo, en la apelación, se anuló la administración judicial, otro banco se hizo cargo de la hipoteca y mil de las pinturas de Roerich fueron aceptadas como garantía. Sin embargo, los problemas financieros persistieron y precipitaron una extraña serie de eventos que involucraron, entre otras personas, al futuro vicepresidente de Estados Unidos, Henry A. Wallace.

    Frances Grant conoció a Wallace, quien en ese momento era editor de Wallace’s Farmer, en 1928. Wallace, que estaba muy interesado en todas las formas de experiencia religiosa, quedó impresionado por la obra de arte de Roerich, la filosofía religiosa pacifista y la investigación científica.

    Lejos físicamente de todos estos problemas mundanos y financieros, los Roerich decidieron permanecer permanentemente en la India, y en 1929, fundaron el “Instituto de Investigación Urusvati” en el valle de Kulu en el Himalaya. En el Instituto Urusvati, Roerich y sus hijos George y Svetoslav llevaron a cabo una investigación sobre las lenguas, el arte, la religión y la medicina orientales, compilando el primer atlas del mundo de hierbas medicinales tibetanas.

    En abril de 1929, Wallace le escribió a Frances Grant: “Tanto en palabras como en pintura, el misticismo de Roerich es un experto en el uso de símbolos que tienen un poder desconocido para la ciencia, y sin embargo, el misticismo de Roerich tiene un aspecto decididamente práctico y eventualmente significativo para el mundo científico”.

    Wallace, in 1962. During the New Deal, as Secretary of Agriculture, he helped restore order to the farm business.Photograph by Slim Aarons / Getty

    Henry Wallace mantuvo correspondencia tanto con Grant como con Roerich a principios de la década de 1930. En 1932, Franklin D. Roosevelt lo nombró Secretario de Agricultura. En esta capacidad, Wallace invitó a Roerich a dirigir una expedición botánica a la India y el norte de China en 1934. El propósito de la expedición era investigar semillas resistentes a la sequía que pudieran ser útiles para aliviar las condiciones en el Dust Bowl. Durante los diecisiete meses de la expedición, el grupo investigó más de trescientas plantas y envió unos dos mil paquetes de semillas a los Estados Unidos.

    Sin embargo, se desarrollaron tensiones entre los Roerich y los dos botánicos del Departamento de Agricultura que acompañaban a la expedición, que desataron todo tipo de acusaciones y sospechas contra Roerich. Al principio Wallace no creyó todas estas falsas acusaciones, pero terminó también por temer que Roerich estuviera siguiendo su propia agenda política personal, que iba en contra de los intereses de Estados Unidos, y terminó abruptamente la expedición.

    December, 1927–January, 1928Sharugön, Tibet

    Frances Grant se había visto envuelta en todo esto y además en una lucha de poder por el destino del Museo Roerich. En este punto, el presidente Louis Horch había asumido el control de las finanzas del museo. Aparentemente, durante la expedición botánica, Horch y Wallace estaban ya en comunicación secreta.

    A pesar de los enormes esfuerzos de Frances Grant por mediar, en julio de 1935 Louis Horch cerró el museo y sus instituciones afiliadas, alegando que el edificio de Riverside Drive y su contenido le pertenecían. Ella y los demás empleados y colaboradores del museo recibieron dos días para evacuar sus apartamentos. Frances Grant y los Lichtmann presentaron una demanda contra Horch, pero después de un litigio prolongado, el tribunal decidió a favor de Horch en 1940.

    Sina Lichtmann (más tarde Fosdick) y algunos de los partidarios originales reabrieron el museo como la “Academia de Artes de Roerich”, mudándose de un edificio a otro hasta que en 1949 encontraron un hogar permanente en el 107th Street y Riverside Drive. Frances Grant discutió con su amiga y condiscípula Sina Lichtmann durante el litigio y fue excluida del museo, lo que la obligó a recurrir a otras áreas de actividad.

    Edificio moderno del Nuevo Museo Roerich, Nueva York.

    Después de la desastrosa conclusión de su relación con el Museo Roerich, Frances Grant reorientó sus energías hacia sus intereses latinoamericanos, que había perseguido desde su viaje de 1930. En ese año, Grant fundó la Asociación Panamericana de Mujeres en Nueva York, originalmente conocida como Sociedad Panamericana de Mujeres del Museo Roerich. La Asociación Panamericana de Mujeres (PAWA) fue una organización voluntaria, apolítica, educativa y cultural “con el propósito de unir a las mujeres de las Américas en un esfuerzo común para el avance y entendimiento de los pueblos del hemisferio”.

    Por una pequeña cuota, el grupo estaba abierto tanto a hombres como a mujeres que apoyaran los objetivos de la organización, que defendía la creencia de que los pueblos del hemisferio occidental están unidos por lazos culturales e intereses mutuos. Las actividades de la PAWA incluyeron el patrocinio de exhibiciones de arte y programas musicales, literarios y de danza de figuras latinoamericanas, que en ese momento eran poco conocidas o comprendidas en los Estados Unidos.

    En el ámbito educativo, la PAWA patrocinó cursos y conferencias sobre América Latina, clases de español y organizó actividades para estudiantes de intercambio latinoamericanos, colaborando frecuentemente con otras organizaciones. La propia Grant dio una serie de transmisiones de radio de onda corta para América Latina en español. Quizás lo más importante es que, mediante la creación de sucursales, la PAWA fomentó los contactos entre las mujeres de las Américas.

    A principios de la década de 1940, ante la amenaza del fascismo en América Latina, la PAWA comenzó a centrarse en cuestiones de derechos humanos. En 1943, en conjunto con el Consejo Nacional de Mujeres, la PAWA patrocinó una Conferencia Interhemisférica del Día Panamericano sobre “Cómo las mujeres de las Américas pueden ayudar a mantener unidos a los países”. En un discurso titulado “El verdadero panamericanismo”, Frances Grant destacó la creencia de que las mujeres de este hemisferio, debido a que históricamente no han estado involucradas en guerras y colonialismo, presentan la mejor esperanza para las relaciones futuras entre América del Norte y América del Sur. Ese mismo año, la PAWA también patrocinó una conferencia sobre entendimiento interracial, que abordó el tema del racismo tanto en los Estados Unidos como en América Latina.

    A fines de la década de 1940, cuando varios países latinoamericanos fueron tomados por dictadores, la PAWA se unió a otras organizaciones para denunciar los abusos contra los derechos humanos en esos países. Como escribió Grant:

    “La Asociación Panamericana de Mujeres se guía por la convicción de que se logrará un verdadero entendimiento interamericano en este hemisferio cuando los pueblos de las 21 repúblicas americanas, hombres y mujeres por igual, disfruten de plenas libertades civiles y políticas así como de oportunidades educativas, sociales y económicas.”

    En 1947 murió en Kullu Nicholas Roerich, aquel que ella siempre consideró su Maestro, junto a su esposa Helena. Todo su esfuerzo se centró entonces en el trabajo y su importante labor en PAWA.

    En la década de 1960, la PAWA se involucró en varios esfuerzos de autoayuda en América Latina, principalmente un jardín de infancia en los barrios marginales de Lima, Perú, que copatrocinó con un grupo de maestros del condado de Westchester. La PAWA también recaudó dinero y suministros para ayudar a las víctimas del devastador terremoto de 1970 en Perú. La Asociación continuó abogando por los derechos humanos y de la mujer durante este período; por ejemplo, estuvo entre los grupos que presionaron a las Naciones Unidas para un Pacto Interamericano de los Derechos del Niño en 1967. La PAWA continuó sus actividades culturales y educativas hasta mediados de la década de 1980.

    Infatigable trabajadora, mientras seguía la agenda de la Asociación Panamericana de Mujeres, Frances Grant comenzó a asistir a las reuniones de la “Liga Internacional por los Derechos Humanos”, conocida hasta 1976 como la “Liga Internacional por los Derechos del Hombre”. En 1947, la liga fue reconocida como entidad consultiva por el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas, lo que le otorgó el derecho a testificar ante ese organismo sobre abusos contra los derechos humanos.

    La Liga Internacional de Derechos Humanos es una organización no gubernamental independiente dedicada a proteger los derechos humanos en todo el mundo, que en 1975, contaba con unos 2.000 miembros y unas treinta y cinco afiliadas mundiales. En la actualidad, sigue siendo una voz activa en defensa de los derechos humanos.

    Frances Grant se desempeñó como secretaria y vicepresidenta de la liga y jefa de su Comité Latinoamericano. Como jefe del Comité Latinoamericano, Grant informó sobre los desarrollos en América Latina, manejó las relaciones con las filiales latinoamericanas de la liga y realizó traducciones. Como secretaria, se ocupó de los asuntos internos relacionados con el funcionamiento de la liga, trabajando en estrecha colaboración con Roger Baldwin. Frances Grant jugó un papel fundamental en llamar la atención de la liga sobre América Latina.

    Frances Grant continuó sirviendo como oficial del ILHR hasta la década de 1970. Sin embargo, después de 1950, su base organizativa principal se convirtió en la “Asociación Interamericana para la Democracia y la Libertad”. Su origen se remonta a cuando se organizó una conferencia en La Habana donde acudieron 200 delegados de todas partes del hemisferio, incluidos cinco miembros del congreso de los delegados latinoamericanos de Estados Unidos.

    La conferencia produjo la Declaración de la Habana, que condenó las acciones de los dictadores y recomendó condiciones para el reconocimiento diplomático basado en el respeto de los principios de los derechos humanos, civiles y políticos. También abogó por reformas sociales y económicas que fortalezcan las fuerzas democráticas en el hemisferio. El mayor logro de la conferencia fue precisamente la fundación de la organización permanente de la “Asociación Interamericana para la Democracia y la Libertad”.

    Frances Grant se involucró de manera increíble en la asociación y entre otras cosas ayudó a los refugiados haitianos a obtener visados para EEUU, dio a conocer las atrocidades cometidas por el El régimen de Trujillo en la prensa, o emprendió una campaña publicitaria masiva por la desaparición misteriosa del profesor Jésus de Galíndez, ofreciendo una recompensa por su regreso y realizando reuniones conmemorativas.

    Luchó con todas sus fuerzas contra todos los dictadores de esa época. Frances también acusó al gobierno paraguayo de tolerar la esclavitud, tortura y asesinato de los indígenas Aché en las reservaciones del este de Paraguay, retener alimentos y medicinas, vender niños como esclavos y niñas para la prostitución y negar y destruir las tradiciones culturales Aché.

    Y también contribuyó con un capítulo del influyente libro del profesor Richard Arens, Genocide in Paraguay, publicado por Temple University Press en 1977, para informar sobre abusos contra los derechos humanos.

    Curiosamente el destino repitió de nuevo lo que tuvo que vivir con el “Master Building” varias décadas atrás… El edificio donde se situaba la “Asociación Interamericana para la Democracia y la Libertad”, decidió vender el edificio por cuestiones financieras, entraron en un juicio que perdieron y esto significó el fin de la Asociación.

    En sus últimos años, Grant continuó viajando y escribiendo. Por fin a mediados de los 70 retomó el contacto el Museo Roerich, del que se había alejado en 1938. Se sabe que nunca olvidó a sus Maestros y compañeros, y a veces se reunió con K. Campbell e I. Fritsi. Escribió también el libro “Nicholas Roerich y Asia” y mantuvo correspondencia con Svetoslav Roerich y se reunió con él en 1971, escribiendo un artículo sobre él. A mediados de los setenta, solicitó al Museo Roerich materiales de archivo para un libro, que nunca terminó debido a una enfermedad.

    En las cartas de Elena Roerich en relación con ella, se menciona su difícil carácter, pero a pesar de ello, Elena Roerich reconoció siempre su gran utilidad, incluso insustituible, en la función de principal heraldo de las Instituciones.

    Nunca se casó ni tuvo hijos. Su entrega total fue hacia su trabajo. En 1982, recibió la Medalla Rutgers, así como una mención especial de los Fideicomisarios de Universidad de Columbia en la Convocatoria del Premio Maria Moors Cabot por su contribución al periodismo interamericano. Grant sumó estos honores a los numerosos premios que había recibido de países latinoamericanos, entre los que destacan la Medalla de Oro Especial del gobierno de Costa Rica (1955), la Orden del Cóndor de los Andes de Bolivia (1956 y 1963) y la prestigiosa Orden del Libertador de Venezuela (1965).

    Donó parte de su archivo (personalmente o a través de intermediarios) al Museo Roerich, parte a la Universidad de Rutgers (en 1986) y las organizaciones públicas en las que trabajaba.

    Grant permaneció activa hasta los últimos meses de su vida. Desencarnó el 21 de julio de 1993 a la edad de noventa y seis años.


    The New York Times

    Of Rights in Latin America, Dies

    Frances Ruth Grant, who spent her life opposing dictatorships and promoting human rights in the Americas, died on Wednesday at her home on the Upper West Side of Manhattan. She was 96.

    Miss Grant’s dedication to Latin American culture, art and human rights began in her childhood. The daughter of a pioneer of New Mexico’s statehood, she was born and raised in the remote pueblo of Abiquiu in the foothills of the Valle Grande mountains. It was there that she absorbed the atmosphere of Hispanic-American culture.

    She was educated at Barnard College and graduated from Columbia University’s School of Journalism in 1918. She also received extensive tutoring in economics, political science, music and the arts.

    A Museum Founder

    She was a founder in 1923 of the Nicholas Roerich Museum in Manhattan, under whose auspices she went to the Far East and wrote about the philosophies and cultures of India and Tibet. She served as a vice president of the museum until 1937.

    Miss Grant first visited Latin America in 1929 and after that devoted most of her energy to the republics of the hemisphere. She lectured at virtually all of its universities and centers of learning and started some of the first cultural interchanges, including exhibitions, musical programs and public forums.

    Her work was primarily responsible for the Roerich Pact, an inter-American agreement for the preservation of cultural sites signed at the White House by 21 republics in 1935. She founded the Pan American Women’s Association in 1930 and the Inter-American Association for Democracy and Freedom in 1950 and headed both of them into her late 80’s. A Journal Editor

    From 1951 until the mid-1980’s, she edited the English and Spanish editions of Hemispherica, a journal published by the Inter-American Association. For this she received a special citation in 1982 at Columbia University from the trustees of the annual Maria Moors Cabot prizes in inter-American journalism.

    Recognized as a leader in the defense of civil and politcal liberties, she was a past chairman of the Latin American section and secretary of the International League for Human Rights. The league is a nongovernmental agency accredited by the United Nations whose predecessors date back to the Dreyfus affair in France nearly a century ago.

    Jose Figueres Ferrer, then the President of Costa Rica and himself a resolute champion of democracy, paid tribute to Miss Grant in a public address in New York in 1951. He called her “the greatest fighter for democracy and human rights in the hemisphere.”


    “The way of living and the spiritual objects of the democracies are recognised by all, and it is these which are threatened by the totalitarian concepts of life. Through the democracies humanity speaks.”

    AAB/DK. EH. 187.

    Democracia jerárquica

    1) Una forma de gobierno constitucional (del pueblo iluminado, por el pueblo iluminado, para la iluminación del pueblo)

    2) en el que el poder político se ejerce por consentimiento de los gobernados, como resultado del consenso entre:

    3.1) una meritocracia iluminada de servidores calificados por el entrenamiento y la experiencia espirituales, y

    3.2) la voluntad libre y plenamente informada (buena) de un público ilustrado, experto en el autogobierno y las correctas relaciones humanas.


    Democracia (un esquema)

    1. Sistemas de gobierno

    2 . ¿Qué es la democracia?

    3. Pasado de la democracia

    • Éxito: derrota pacífica de regímenes autoritarios (monarquías despoticas, dictaduras)
    • Fracaso: populismo y demagogia

    4. Presente de la democracia (crisis de gobernanza)

    5. Futuro de la democracia

    • La mezcla correcta, un autogobierno y meritocracia
    • Exteriorización de la Jerarquía espiritual planetaria (USR2017JB)

    El quinto grupo será el de los Organizadores Políticos, y se ocupará de los factores políticos en cada nación. Los de este grupo trabajarán en el campo del gobierno mundial humano, ocupándose de los problemas de la civilización y de las relaciones existentes entre las naciones. Su objetivo principal será lograr la comprensión internacional. Este grupo imparte la “cualidad de imposición”, autoridad de que carecen las otras dos ramas de esta actividad grupal divina. En gran parte, este trabajo es de primer rayo, e incluirá los métodos por los cuales la Voluntad divina actúa en la conciencia de las razas y de las naciones. Los miembros de este grupo poseerán mucha energía de primer rayo. Su trabajo consiste en actuar como canales de comunicación entre el Departamento del Manu y la raza de los hombres. Es una noble tarea hermanos míos, ser canales de la voluntad de Dios.


    Hierarchical Democracy

    1) A form of constitutional government (of the enlightened people, by the enlightened people, for the enlightenment of the people)

    2)  in which political power is exercised by consent of the governed, as a result of consensus between:

    3.1) an enlightened meritocracy of servants qualified by spiritual training and experience, and

    3.2) the free and fully informed (good) will of an enlightened public, adept in self-rule and right human relations.


    Se llamaba Frances Ruth Grant

    por Milagros Socorro

    …Hace una semana publicamos una primera entrega sobre esta imagen, donde informábamos de que había sido captada por Max Machol, en la sede la ONU, cuando el entonces presidente Carlos Andrés Pérez hizo una visita a esa organización, en noviembre de 1976. En esa nota consignábamos nuestra ignorancia con respecto a la identidad de la señora que recibe el efusivo saludo del de Rubio. Pero el mismo domingo de su publicación, el nombre de la dama nos llegó por tres vías. Nelson Bocaranda, quien también aparece en la gráfica, recordó de quién se trataba; la ex senadora Paulina Gamus se tomó como propia la tarea y, en consulta con Carlos Canache Mata, obtuvo el dato; y, por su parte, el ex embajador Pedro Mogna nos advirtió de nuestros extravíos. Todos coincidieron. La mujer que aferra a Pérez por los brazos mientras lo mira con una gran sonrisa y aprecio genuino es la norteamericana Frances Ruth Grant, una de las fundadoras de la Liga Internacional por los Derechos del Hombre (ILHR, por su siglas en inglés), agencia no gubernamental acreditada ante las Naciones Unidas, para la promoción y protección de los derechos humanos.

    Conocida como la organización de derechos humanos más antigua de los Estados Unidos, la ILHR fue constituida en Nueva York en 1942 por refugiados europeos. En 1947, fue admitida como entidad consultiva por el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC), que le otorgó el derecho de testificar ante ese organismo sobre los abusos contra los derechos humanos. La ILHR también es miembro de la Coalición Internacional de la ONU para Detener los Crímenes contra la Humanidad en Corea del Norte, un comité compuesto por más de 40 organizaciones en todo el mundo. En 1976, su nombre fue cambiado a “Liga Internacional para los Derechos Humanos”. 

    Pionera en las relaciones entre Estados Unidos y América Latina, Frances Ruth Grant, (1896-1993), nació en Abiquiu, un pueblo remoto en las estribaciones de las montañas de Valle Grande, en lo que hoy es Nuevo México, el 18 de noviembre de 1896. Su padre era Henry Grant , un inmigrante judío-alemán, que era dueño de un almacén en Abiquiu. Su madre, Sarah Spiro, era una mujer notable a la que se recuerda por haber vacunado contra la viruela a toda la población de Abiquiu con un suero que había enviado el Hospital Johns Hopkins. 

    Una vez en conocimiento de su identidad, procedimos a hacer la investigación acerca de la señora Grant. Por Pedro Mogna sabíamos que había sido una ligereza nuestra suponer que no se conocían y atribuir el gesto del presidente Pérez a la sorpresa que nos produce ver por primera vez a alguien de cuya existencia tenemos profusa idea. Fue una licencia abusiva suponer esto. “CAP”,  dice Pedro Mogna, “había sido secretario privado de Rómulo Betancourt cuando este era presidente de la Junta Revolucionaria, desde 1945. Incluso, tenía escritorio en el propio Despacho Presidencial. Cuando, a la caída de Rómulo Gallegos, en noviembre de 1948, Betancourt se fue a La Habana, Carlos Andrés lo siguió. En la capital cubana se reunirían con el depuesto presidente Gallegos y con Gonzalo Barrios. Con pleno apoyo de Prío Socarrás (presidente cubano entonces), Betancourt organiza, en mayo de 1950, la I Conferencia Interamericana Pro Democracia y Libertad, y cuenta para ello con la colaboración de Frances Grant. Con absoluta seguridad, Carlos Andrés Pérez estaba allí, como estaría después permanentemente en Costa Rica, asiento principal del exilio de Betancourt”. 

    Los detalles sobre la biografía de Frances R. Grant los obtuvimos del “Inventario de los documentos de Frances R. Grant”, hecho por Fernanda Perrone, disponible en Internet. 

    Por esa vía sabemos que Frances era una de cuatro hijos de los Grant Spiro y que, al crecer en Nuevo México, absorbió la cultura hispana. “Mi primer idioma”, dijo Frances Grant, “fue el español, una circunstancia feliz que me ha brindado un medio de relación íntima con los latinoamericanos”. 

    –Carlos Andrés, ciertamente, no hablaba inglés, pero la señora Grant hablaba muy buen español –constató Pedro Mogna–. Ella estuvo en Caracas en la última Conferencia Interamericana Pro Democracia y Libertad, que se realizó en el Aula Magna de la UCV, en abril o mayo de 1960, convocada por el entonces presidente Rómulo Betancourt. Uno de los asistentes fue Salvador Allende, muy amigo del guatireño desde su exilio chileno. Creo que fue la última vez que se vieron Rómulo y Allende.

    Frances Ruth hizo el bachillerato en el neoyorquino Hunter College High School.  Posteriormente se graduó en el Barnard College para luego completar la Escuela de Periodismo de la Universidad de Columbia, en 1918. También estudió música con Albert von Doenhoff, Ernest Bloch y otros. Ya graduada de Periodismo, se convirtió en crítica musical y editora asociada para Musical América, así como colaboradora y corresponsal de varias otras revistas y periódicos, para los que enviaría notas sobre música, ballet y opera, así como sobre artes plásticas.

    Mujer sumamente culta y activa, fue conferencista, curadora de exposiciones de pintura, directora de museo. En 1929 hizo su primer viaje a América latina, que la llevó por Perú, Chile, Argentina, Uruguay y Brasil. “Era”, escribió Fernanda Perrone, “un esfuerzo preliminar para explorar la posibilidad de organizar intercambios de exposiciones, estudiantes y becas. Visitó museos, escuelas, universidades y otras instituciones culturales, y se reunió con artistas, escritores y músicos. Grant se interesó particularmente por la cultura indígena y el papel de la mujer en América Latina, y conoció a muchas mujeres artistas, incluida la poeta chilena Gabriela Mistral”.

    Al año siguiente, en 1930, Grant hizo un viaje más extenso por América Latina, y añadió a su itinerario Bolivia, Colombia, Cuba, Ecuador y México. Además de hacer contacto con artistas y escritores, se reunió con varios líderes latinoamericanos, entre ellos el presidente Carlos Ibáñez del Campo, de Chile, y el presidente Enrique Olaya Herrera y el ministro de Relaciones Exteriores, Eduardo Santos, de Colombia. En Perú, visitó al presidente Augusto Leguía, quien fue derrocado el día que Frances salió del país, en agosto de 1930. Era, por cierto, el cuarto gobierno de Leguía, quien había gobernado el Perú de manera intermitente desde 1919.

    En 1930, ya de regreso a Nueva York, Frances Grant fundó la Asociación Panamericana de Mujeres (PAWA, por sus siglas en inglés), una organización no política, educativa y cultural “con el propósito de unir a las mujeres de las Américas en un esfuerzo común por el avance y la comprensión de los pueblos de este hemisferio”.  Sus actividades  incluyeron el patrocinio de exhibiciones de arte, así como programas musicales, literarios y de baile de figuras latinoamericanas, que en ese momento eran poco conocidas en los Estados Unidos. En el ámbito educativo, la Asociación patrocinó cursos y conferencias sobre América Latina y clases de español, entre otras actividades.

    A fines de la década de 1940, cuando varios países latinoamericanos fueron tomados por dictadores, PAWA se unió a otras organizaciones para denunciar los abusos contra los derechos humanos en esos países. En los años siguientes, organizó programas con varios líderes democráticos latinoamericanos, incluidos Rómulo Gallegos, Rómulo Betancourt, Eduardo Frei y Carlos Lleras Restrepo. En 1941, Grant viajó a Sudamérica como representante de la PAWA, donde visitó todos los países excepto Venezuela. A raíz de ese recorrido escribió artículos para North American Newspaper Alliance y The New York Times.

    –Frances Grant –establece Perrone, autora de un detallado perfil de la internacionalista– jugó un papel importante en traer a América Latina a la atención de la Liga Internacional por los derechos Humanos. A fines de la década de 1940, los regímenes democráticos fueron derrocados en varios países latinoamericanos, incluidos Argentina, Colombia, Paraguay, Perú y Venezuela. Grant encabezó la respuesta de la ILHR a la crisis, testificando ante la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas sobre las violaciones en América Latina en 1949. Ayudó a garantizar la seguridad del líder de Acción Democrática, Rómulo Betancourt, también miembro del Comité Latinoamericano. 

    Frances Grant continuó sirviendo, como oficial de la ILHR, hasta la década de 1970. Sin embargo, después de 1950, su principal base organizativa fue la Asociación Interamericana para la Democracia y la Libertad, en cuyo marco se realizó la ya citada conferencia de La Habana, en 1950, entre cuyos organizadores estuvieron, como hemos dicho Frances Grant y Rómulo Betancourt, entre otros. El evento contó con las intervenciones de Rómulo Gallegos, Eleanor Roosevelt, Arthur Schlesinger, Jr., Hubert Humphrey, el congresista Richard Nixon, Juan Bosch, José Figueres, Germán Arciniegas, Eduardo Rodríguez Larreta, Waldo Frank, Roger Baldwin, Norman Thomas, Emilio Frugoni, Eduardo Frei Montalva, Raúl Roa y Salvador Allende, entre otros 200 delegados de todas partes del hemisferio… nutrida convocatoria que incluía a Carlos Andrés Pérez. 

    Tiene mucha razón Pedro Mogna, no había el menor margen para que estas dos notables personalidad del siglo XX de las Américas no se conocieran antes de este emotivo encuentro en los espacios de Naciones Unidas.

    La conferencia, vaya paradoja visto con los ojos de hoy, produjo la Declaración de La Habana, “que condenó las acciones de los dictadores y recomendó las condiciones para el reconocimiento diplomático basado en el respeto de los principios de los derechos humanos, civiles y políticos. También abogó por reformas sociales y económicas que fortalecieran las fuerzas democráticas en el hemisferio”. 

    El mayor logro de la conferencia fue la fundación de una organización permanente, la Asociación Interamericana para la Democracia y la Libertad (IADFl por su siglas en inglés ), cuyo principal objetivo era crear un frente democrático en las Américas para luchar contra el totalitarismo en todas sus formas –comunismo, neofascismo y caudillismo– como enemigos de la democracia hemisférica. La infatigable Frances Grant quedó al frente de esta organización.

    En las décadas siguientes, Frances Grant mantendría una incansable labor de denuncia contra las dictaduras del hemisferio y defensa de sus víctimas. Entre sus muchas iniciativas se contaría “una gran campaña contra el dictador venezolano Marcos Pérez Jiménez, quien había llegado al poder en un golpe militar en 1948”, apunta Perrone. “La IADF tenía una relación especial con Venezuela debido a la amistad de Grant con Rómulo Betancourt. Cuando Betancourt llegó a la Presidencia, en 1959, tras el derrocamiento de Pérez Jiménez, el gobierno venezolano ayudó económicamente a la IADF. Los principios de la IADF formulados en la Conferencia de La Habana en 1950 fueron incorporados en la Doctrina Betancourt, que este introdujo en su discurso inaugural como jede de Estado, el 15 de febrero de 1959”. 

    –La Doctrina Betancourt –precisa la biógrafa de Frances Grant– hacía un llamado a otros gobiernos democráticos de las Américas a que se unieran para excluir de la membresía a los regímenes que no respetaran los derechos humanos e imponerles sanciones diplomáticas. 

    Tan estrecho era el vínculo venezolano de Frances Grant que en celebración de la victoria de Acción Democrática, la IADF celebró su Segunda Conferencia Interamericana en Maracay, en 1960. “Igual que la conferencia de La Habana diez años antes, a la reunión de Maracay asistieron más de 200 delegados de 21 repúblicas americanas. Los temas discutidos incluyeron problemas con dictaduras, reforma agraria, desarrollo económico, organizaciones internacionales, derechos humanos y educación. La conferencia aprobó una resolución de condena a las dictaduras de la República Dominicana, Paraguay, Nicaragua y Haití, y se comprometió a trabajar activamente para su derrocamiento. Otras resoluciones incluyeron reducir los gastos militares, fortalecer la OEA, garantizar los derechos y mejorar las condiciones de trabajo libre, apoyar las luchas coloniales en la Zona del Canal de Panamá y la Guayana Británica, apoyar las reformas agrarias ejecutadas democráticamente, confiscar las ganancias ilícitas de los ex jefes de Estado en exilio, y un pasaporte interamericano para refugiados políticos”. 

    En la década de 1960, la IADF se involucró en el problema de Cuba. Crítica abierto del dictador cubano Fulgencio Batista, Frances Grant inicialmente acogió la Revolución cubana de 1959. Pero después de la consolidación del poder de Fidel Castro y su alianza con la Unión Soviética, la IADF se convirtió en fuerte opositor al régimen cubano, en conformidad con su habitual postura anticomunista. Avanzada la década de los 60, la IADF trabajó activamente para ayudar a los presos políticos en Cuba.

    En los años 70, la IADF, que se había rayado con la intelectualidad de izquierda –porque Frances Grant había deplorado el advenimiento de un régimen militar en Chile, en 1973, y expresado su compasión por el trágico final de Allende, pero había añadido que este tenía “su parte de responsabilidad en la debacle del orden constitucional del país”–  continuó su incesante lucha por los derechos humanos en América Latina y se comprometió en una campaña contra la dictadura de Somoza en Nicaragua, lo que no impidió que tras aplaudir el derrocamiento de Somoza en 1979, Grant se opusiera al comunista FSLN (Frente Sandinista de Liberación Nacional) que lo reemplazó, y continuó exponiendo las violaciones de los derechos humanos bajo el nuevo régimen.

    El archivo de los papeles de Frances Grant conserva su abundante correspondencia con políticos e intelectuales de todo el mundo, entre quienes se cuentan la poeta chilena Gabriela Mistral, la pintora norteamericana Georgia O’Keeffe, los escritores Thomas Mann, Lillian Hellman, John dos Passos, Upton Sinclair, Archibald MacLeish, Thornton Wilder, el gran arquitecto Frank Lloyd Wright. 

    El fondo cuenta con serie por países. “El grupo más grande , de archivos en esta serie”, consigna Perrone, “es Venezuela”, país que le concediera a Grant  la Orden del Libertador de Venezuela, en 1965.

    –Estos archivos –explica la archivóloga– contienen una gran cantidad de información sobre Acción Democrática, el partido político fundado por Rómulo Betancourt, y sobre el Movimiento Electoral del Pueblo, que se separó de AD. El corresponsal más importante es el presidente venezolano y fundador y miembro clave de IADF, Rómulo Betancourt. Otros corresponsales importantes son los presidentes Rómulo Gallegos, Raúl Leoni, Carlos Andrés Pérez y Jaime Lusinchi, de Acción Democrática; el presidente y fundador del Partido Demócrata Cristiano (COPEI) Rafael Caldera; Jóvito Villalba, líder del partido Unión Democrática Republicana (URD); y los dirigentes de AD, Gonzalo Barrios, Luis Augusto Dubuc, César Rondón Lovera y Augusto Malavé Villalba. De particular interés son los casos de Alberto Carnevali, activista de AD encarcelado bajo la dictadura de Marcos Pérez Jiménez; y Eduardo Machado, comunista encarcelado bajo la administración Leoni. La serie documenta en particular la participación de la IADF en los esfuerzos por divulgar las violaciones de los derechos humanos y ayudar a los exiliados durante la dictadura de Pérez Jiménez.

    En sus últimos años, Grant continuó viajando y escribiendo. Al pie del cañón hasta el último día de su vida, murió en Nueva York, el 21 de julio de 1993. Tenía 96 años.

    –Simón Alberto Consalvi –recuerda Pedro Mogna, quien desde el 30 de noviembre del 92 era cónsul de Venezuela en Nueva York y lo fue hasta mayo de 1995, cuando fue sustituido por Vicente Carrillo Batalla– me llamó desde Washington, donde era embajador, para alertarme de que el presidente Pérez me llamaría para que lo representara en el funeral de Francis Grant, cosa que inmediatamente ocurrió. Fue así como me presenté en la funeraria The Frank Campbell Funeral Home, en Madison Avenue.  Habría 50 personas. No tuve la impresión de que hubiese parientes [Frances Grant no se casó nunca ni tuvo hijos]. El único venezolano era yo.


    Inventory to the Papers of Frances R. GrantBy Fernanda Perrone

    Pasando la estafeta

    ONU y Bandera de la Paz – Símbolo de la Pax Cultura, el movimiento creado por Nicholas Roerich, donde se indica que la verdadera cultura es el “Culto de la Luz”, la “Luz del Fuego”, el Fuego omnipresente (Agni). Sello postal, 1986.

    La Bandera de la Paz

    Antes de comenzar 1986, el Año Internacional de la Paz, mi misión ya estaba totalmente definida. Hacía cincuenta años, el ilustre artista ruso Nicholas Roerich había logrado, por medio del Pacto Roerich, que los países de América aceptaran tener una misma bandera que los uniría en un solo pensamiento y una acción conjunta, la Paz. Pero como muchos bellos proyectos, aun después de haber sido aceptada en la Casa Blanca de Washington por veintiún países, ratificado el acuerdo por la Liga de las Naciones, precursora de las Naciones Unidas, la Bandera de la Paz fue quedando poco a poco en el olvido, aunque su aceptación quedaba en los archivos de los diferentes países signatarios y era por lo tanto un pacto vigente.

    Para la Bandera de la Paz, Nicholas Roerich retoma un símbolo arcano que aparece en el planeta hace más de nueve mil años, en el periodo Paleolítico, en unas piedras en Mongolia. También lo encontramos en la cerámica del periodo Neolítico. En la India se le conoce como el Chintamani o Símbolo de la Felicidad. Para los tibetanos simboliza el disolvedor de la oscuridad. También aparece en el pecho de Jesús del cuadro de Memling, La adoración de Cristo. Igualmente en La Madona de Estrasburgo, en los escudos de los cruzados, en íconos rusos, en estandartes budistas, en artesanía china, en los escudos de armas dealgunos papas y en las imágenes de los legendarios Gesar Khan y Rigden Djapo. Aparece asimismoeste símbolo en Teotihuacán y en el Palacio de Palenque.

    Por su universalidad y antigüedad, Nicholas Roerich pensó que no habría un símbolo más apropiado para la Bandera de la Paz, ya que une a todas las culturas y a todos los pueblos del mundo. De este modo, esetriángulo mágico logra el milagro de la unidad en la diversidad, creando el arte de vivir en paz con todoslos seres de la Tierra.

    Si bien la Bandera fue creada para proteger los monumentos artísticos, en los dramáticos momentos que el mundo vive, la Bandera de la Paz cobra su más alto y profundo significado, hablando a las conciencias para preservar no solo los tesoros del arte sino también los valores espirituales, que ayudarán a conservar la vida misma de nuestro planeta.

    Una nueva era se estaba aproximando, y la Bandera de la Paz tendría que cumplir el cometido para el que fue creado su símbolo hace más de nueve mil años. Ese símbolo sagrado se tenía que irradiar desde un territorio específico del planeta, y ese lugar escogido fue México.

    ¡Cuán largo camino había yo tenido que recorrer hasta llegar aquí, donde tendría que cumplir mi misión y difundir el símbolo arcano a todo el planeta!

    Cuando escuché cual sería mi labor, quedé abrumada y me atreví a preguntarle tímidamente al Maestro:“Habrás querido decirme que debo dar a conocer la Bandera de la Paz en México”. “¡No -me dijocon firmeza-, te he dicho claramente que tu misión es irradiar el Símbolo de la Bandera a todo el planeta desde México! Y lo debes hacer por reacción en cadena”. “¿Y cuántas vidas tengo para realizar micometido?”. De manera tajante me contestó: “Esta vida”.


    Ampliación de “Burning of Darkness”, una de las pinturas más esotéricas de Roerich. Un Maestro de la Hermandad Blanca encabeza la fila de iniciados con el cofre que protege a Chintamani la gema del deseo cumplido, el disolvedor de la oscuridad.

    En una misiva que me mandaron en octubre del 86 desde Nueva York, procedente del Museo Roerich, sede de la Bandera, su director, Daniel Entin, me decía lo siguiente:

    “La energía primaria está disolviendo la oscuridad con una luz brillante. En el cuadro de Nicholas Roerich: Brillando en la oscuridad, el Maestro M lleva el cofre de Chintamani. Usted, Alicia, con su misión está también llevando el Chintamani la gema del deseo cumplido, el disolvedor de la oscuridad, con la Bandera de la Paz. Es la suya una tarea bendecida y una responsabilidad inusitada. Solamente nos queda agradecerle el haberlaaceptado. Es claro que las puertas se abren cuando usted se aproxima. Es su anhelo ferviente para lograr la Paz el que abre las puertas, es la mano del Maestro la que está ahí. Reciba nuestras bendiciones”.

    – Daniel Entin, Director del Museo Roerich de NY
    Chintamani. Nicholas Roerich.

    Recientemente tuve la oportunidad de entrevistarme personalmente con Frances Grant, Frances es quien me comentó cosas muy interesantes de Shambhala y de las fronteras que hay que pasar para llegar a ella,una gran mujer que vivió varios años en la India con los Roerich y que fue la responsable del PactoRoerich de la Paz y la encargada de convencer a todos los gobernantes de América de la imperiosa necesidad de estar unidos con una sola Bandera: La Bandera de la Paz.

    ¿Cuál era su objetivo? Lograr que desde marcos diferentes de pensamiento y vibración lográsemos la deseada unidad de mentes para experimentar la Paz verdadera, no la Paz externa sino aquella que empieza en el corazón de cada ser humano integrado en su mundo físico y espiritual.

    […]

    En mi interesante conversación con Frances Grant, quien en la actualidad cuenta con 96 años llenos deinteligencia y lucidez, comentaba que ella estuvo presente en la expedición que los Roerich hicieron por Asia. Me platicaba que cuando estaban cerca de la última frontera de Shambhala, después de haber vencido las mayores dificultades con fuerza y devoción, la atmósfera estaba tan fuertemente espiritualizada o elevada de vibraciones que nadie podía ver lo que no podía ser visto, ni sentir lo que no debía ser sentido.

    Y cuando llegó el esperado momento, sintieron una barrera de energía transparente que no permitió pasar a nadie de la comitiva, sólo a Nicholas Roerich se la permitió pasar y desapareció entre las nevadas montañas de los Himalayas, mientras los lamas con respeto susurraban: “El signo de Shambhala hallegado…”.

    Aún recuerdo con qué emoción me comentó Frances: “Según la tradición sólo siete seres humanos por siglo son autorizados a penetrar en el territorio prohibido. Ellos han de regresar al mundo investidos deun poder especial y enviados con misiones pacificadoras. Todo parece indicar que el profesor NicholasRoerich fue uno de ellos.

    Efectivamente Roerich pertenece a los grandes elegidos. Las misiones supremas se encomiendan desde Shambhala, punto focal de energía de la Gran Humanidad Blanca. Estas misiones han de ser cumplidasen la Tierra por manos de los hombres en condiciones humanas, a menudo venciendo grandesdificultades. Ellos no claudican ante el miedo ni el abatimiento, ya que rinden culto a la Luz en el amor y en el servicio a la Humanidad.

    En la Bandera de la Paz encontramos un mensaje PAX CULTURA que nos indica que el culto a la Luz (que es loque significa la palabra cultura en su acepción más amplia: culto a la Luz, culto a Ur) es la clave paralograr la Paz del planeta que empieza en cada individuo para irradiarla a su sociedad y a su mundo.

    La leyenda cuenta que en el tiempo de Shambhala esa Luz brillara más que nunca en cada uno de nosotros… esa energía luminosa anuncia la nueva era y quien no haga el esfuerzo por salir de suignorancia no será ya despertado.

    Mediante el fuego del amor y del servicio Shambhala se manifestará y sus guerreros unirán sus manos en una cadena luminosa, mientras la Bandera de la Paz eslabona a los más altos estados de conciencia.


    Esta pintura es del artista ruso Afanasy Gellich, quien hizo una alegoría de la misión que le otorgo Nicholas Roerich a Alicia Rodriguez, para ser la mujer que entregara la Bandera de la Paz en el Planeta. En el cuadro se ve a Alicia en un caballo blanco y arriba, sus Maestros, protegiéndola.

    “Alicia querida: Somos hermanos por siempre”, y Alicia, le dijo:
    “Efectivamente somos hermanos por siempre, pero no te contestaré con mis propias  palabras, sino con las de la ilustre colaboradora del Pacto Roerich, Frances Grant, quien en una ocasión me escribió lo siguiente:
    “ALICIA, SOMOS HERMANAS POR SIEMPRE, EN UNA MISIÓN ALENTADORA, HASTA LA VICTORIA DEL ESPÍRITU HUMANO”

    Dra. Alicia Rodríguez

    Queridos hermanos percibo una Visión que me guía,
    como en la negra noche lo hace la luz de la estrella mía:
    ¡Veo una tierra unida por el dorado lazo de un solo corazón,
    el cual rebosa pleno de Unión, Libertad y Comprensión!
    Un gran Corazón Iberoamericano es la Visión,
    que me inspira y guía con paso firme cada día.
    Un corazón maduro, jubiloso y henchido de alegría,
    al verse coronado por la Rosa Blanca de la Compasión,
    que a manera de perfumado cáliz recibiría,
    el dulce néctar de la Nueva Gran Dispensación.
    El fruto del servicio compartido es su materialización,
    así como el Verbo original su verdadera poesía.
    A los dedicados servidores mundiales como miembros tendría,
    a todos quienes utilizan en favor de los muchos la intuición,
    y acallan los sollozos que surgen de la intensa agonía,
    a través del uso constante de la Gran Invocación.
    ¡Una sola Iberoamérica, un solo corazón!
    Una inmensa Red que el Maestro utilizaría
    para seguir adelante con la Exteriorización,
    y con el resto de los Planes de la Jerarquía.

    Cultivo una rosa blanca
    en junio como enero
    para el amigo sincero
    que me da su mano franca.

    Y para el cruel que me arranca
    el corazón con que vivo,
    cardo ni ortiga cultivo;
    cultivo la rosa blanca. 

    – José Martí

  • El discipulado y su finalidad

     Nicholas Roerich. AtlantN. Roerich. Atlante. 1921

    Existe un curioso y antiguo canto atlante que no se entona ya, pero en tiempos lejanos lo entonaba el iniciado que recibía la tercera iniciación -la culminante iniciación de ese período. La traducción de los símbolos en que fue escrito perdió lógicamente su ritmo y su poder. Reza así:

    “¡Permanezco entre el Cielo y la Tierra! Visualizo a Dios; veo las formas que Dios tomó. Odio a ambos. Nada significan para mí, porque al primero no lo puedo alcanzar y no amo a las segundas.

    “Me siento atormentado. No puedo conocer el Espacio y su Vida, de modo que no lo deseo. Conozco demasiado bien el tiempo y sus miríadas de formas. Pendo entre ambos y no deseo ninguno.

    “Dios habla desde los cielos. Se produce un cambio. Escucho con oído atento, y escuchando vuelvo la cabeza. Aquello que visualizo y, aunque lo visualice, no lo puedo alcanzar, está más cerca de mi corazón. Los antiguos anhelos vuelven y mueren. Las viejas cadenas del espejismo se rompen. Me precipito hacia delante.

    “Miríadas de voces hablan y detienen mis pasos. El tronar de los sonidos de la tierra apagan la voz de Dios. Me doy vuelta en el camino y visualizo nuevamente los prolongados goces de la tierra, de la carne y de los seres queridos. Pierdo la visión de las cosas eternas. La voz de Dios se desvanece.

    “Nuevamente estoy atormentado, pero sólo por poco tiempo. Mi pequeño yo, oscila adelante y atrás, así como un ave vuela en el aire y se posa nuevamente en el árbol. Sin embargo, Dios, en su lugar elevado, supera a la pequeña avecilla. Así sé que Dios saldrá victorioso y que más tarde esclavizará a mí y a mi mente.

    “Escuchen el alegre himno que canto; el trabajo fue realizado. Mi oído está sordo a los llamados de la tierra, excepto a esa pequeña voz de todas las almas ocultas en las formas externas, porque son como yo y con ellas estoy unificado.

    “La voz de Dios es oye con claridad y, en sus tonos y sobretonos, las ínfimas voces de las pequeñas formas se esfuman y desvanecen. Habito un mundo de unidad. Sé que todas las almas son una.

    “Me arrastra la Vida universal, y al precipitarme en mi camino -el camino de Dios- veo desaparecer las energías menores. Soy el Uno; yo, Dios. Soy la forma en la que todas las formas están sumergidas. Soy el alma en la que todas las almas están fusionadas. Soy la Vida, y en esa Vida todas las pequeñas vidas permanecen

    Estas palabras entonadas en las antiguas fórmulas, en peculiares y seleccionadas notas, fueron muy poderosas y trajeron resultados definidos en ciertas antiguas ceremonias que desde hace mucho desaparecieron.

    [AAB/DK. DNE I, pp. 622-623]

  • La Ley del Sacrificio rige el Sendero Oculto

    Aquellos que inician el entrenamiento esotérico con ojos abiertos, deben en realidad tener muy en cuenta lo que cuesta. La compensación final es grande, pero el sendero es áspero y el verdadero esoterista lo recorre solo. La capacidad de mantenerse aislado, de asumir [i349] responsabilidad y luego, sin ayuda, valerse por sí mismo y desafiar el mal por amor al bien logrado, es la característica del Hermano Blanco. Prepárense para enfrentar la soledad, para evitar los peligros de la formación de un carácter ofuscado y sombrío y para dedicar la vida sin recompensas personales. Sólo a medida que se expande la conciencia y se encuentra la verdadera ubicación en la totalidad cósmica, la compensación es evidente; pero no teman, y sepan que la personalidad es sólo temporaria, y no importa que sufra. Algún bien alcanzado para la Hermandad universal, alguna ley explicada y demostrada en la vida diaria, quizás harán decir al Maestro oportunamente (después que todo haya terminado): ¡Bien hecho! Miren siempre adelante. No se desvíen a la derecha ni a la izquierda. El sendero conduce hacia arriba, a una mayor rapidez de vibración y de sensibilidad. Busquen el punto de equilibrio en su trabajo y manténganlo, porque los años suponen mucho trabajo, presión y sufrimiento.

    ¿Son suficientemente fuertes como para ver la congoja del mundo, el desastre y, no obstante, conservar la alegría? ¿Pueden asociarse en el trabajo de acrecentar la evolución de la raza, y darse cuenta de que son necesarias la dificultad y la disciplina y, sin embargo, no hacer nada para aliviar el sufrimiento? Almas seleccionadas y probadas están siendo entrenadas hoy, en todas partes del mundo. Los Maestros están abrumados y sobrecargados de trabajo. Dan todo lo que pueden, pero del aspirante individual dependen el empleo de lo que se le da.

    [e255] Quienes vigilamos y guiamos en el aspecto interno de la vida, tenemos más conocimiento que ustedes, que llevan la carga y la preocupación de la existencia en el plano físico. Conocemos las desventajas físicas y algún día podremos ayudarlos definidamente a construir cuerpos fuertes para el servicio mundial. Ahora el miasma astral es de tal índole, que les resulta casi imposible a nuestros esforzados hermanos, [i350] tener buena salud; el karma del mundo lo prohíbe. La corrupción astral y los pestilentes pozos sépticos de los niveles inferiores del plano mental infectan todo, y afortunado aquel que los evade. Vigilamos compasivamente a quienes poseen cuerpos débiles y sensibles y se esfuerzan, trabajan, luchan, fracasan, continúan y sirven. No se nos pasa desapercibida ni una hora de servicio ofrecida en el dolor y la tensión, ni la tarea de un solo día efectuada con los nervios torturados, la cabeza cansada y el corazón dolorido. Lo sabemos y nos preocupa mucho, sin embargo no podemos hacer nada de lo que se necesita y que ustedes, que luchan en el mundo, pueden hacer. El karma del mundo engolfa a cada uno en esta época. Ojalá pudieran darse cuenta que el tiempo es corto y que el descanso, la alegría y la paz están en camino.

    Conocemos la victoria obtenida a medias, los días vividos con algún éxito, pero sin haber logrado el ideal; los momentos de agotamiento del alma y del cuerpo, cuando la vacuidad de todo, incluso el servicio mismo, parecen ser lo único perceptible; las semanas y meses de esfuerzo y de lucha contra obstáculos aparentemente insuperables, contra el enorme poder de las fuerzas de la evolución y de la rugiente marea de la ignorancia del mundo. Confórtense en la seguridad de que el amor rige todo; anímense, sabiendo que la Jerarquía los respalda.

    Aquellos que deben enseñar al mundo algo más respecto a los Maestros y se están entrenando para ser puntos focales de contacto, son sometidos a una disciplina sumamente drástica. Son probados en toda forma y enseñados a través de experiencias muy amargas. Aprenden a no dar importancia al hecho de no ser reconocidos. Se entrenan a no juzgar por las apariencias, sino por la visión interna. La capacidad de reconocer el propósito del Maestro y el poder de amar, son considerados de suprema importancia. Los aspirantes que desean ser elegidos para trabajar con discípulos, deben perder todo deseo por las cosas del no-yo y estar dispuestos a [i351] pagar lo que sea por obtener conocimiento. Si se quiere probar al mundo la realidad del reino subjetivo, se hará con la sangre del corazón, porque sólo con “la sangre del corazón” se puede obtener sin peligro el poder y manejarlo inteligentemente. A medida que avanzan y estudian como aspirantes, las leyes ocultas de la naturaleza, comprenderán [e256] la necesidad del precio pagado. El desenvolvimiento espiritual del carácter del discípulo debe ir a la par de su conocimiento interno. Este conocimiento se desarrolla de tres maneras:

    1. Por definidas expansiones de conciencia, que dan al discípulo una comprensión de las etapas a alcanzar. Su mente formula lo que debe captar más adelante, siendo el primer paso hacia la adquisición. Un aspirante es llevado en forma definida a los planos internos y un chela más avanzado le indica el trabajo a realizar, algo así como cuando un instructor indica a su alumno la lección a aprender.

    2. El próximo paso consiste en dominar la lección y desarrollar, por la meditación y el experimento, las verdades percibidas. Éste es un procedimiento largo, porque todo debe ser asimilado y constituye parte integrante del yo del discípulo, antes de poder continuar. Es similar al planteo de un problema de aritmética, que debe seguirse, guarismo por guarismo, línea por línea, hasta obtener la solución. Este trabajo se efectúa tanto en los planos internos como en el físico. En el Aula del Aprendizaje se lo instruye al alumno todas las noches durante un breve período, antes de realizar cualquier trabajo servicial. Estas enseñanzas las trae a la conciencia de su cerebro físico en forma de un profundo interés por ciertos temas y como una acrecentada aptitud para pensar concreta y abstractamente en los diversos asuntos esotéricos que ocupan su atención. Intenta experimentar y prueba distintos métodos para estudiar las leyes, y en el transcurso del tiempo obtiene para él valiosos resultados. Pasa el tiempo, y a medida que adquiere mayor conocimiento, éste se sintetiza, [i352] quedando preparado para enseñar e impartir a otros el remanente del conocimiento, del cual está seguro.

    3. Al enseñar a otros se obtiene más conocimiento. La definición de la verdad en la enseñanza cristaliza los hechos aprendidos y, en el juego con las otras mentes, las vibraciones propias del aspirante se sintonizan con planos cada vez más elevados, afluyendo nuevas intuiciones y nuevas verdades.

    Cuando ha dominado de esta manera una lección, prepara otra, y cuando el estudiante sabe una determinada serie de lecciones, se gradúa y recibe una iniciación. El grupo que él instruye se beneficia por el paso dado, porque cada discípulo lleva consigo, en forma peculiar e indefinida, a quienes instruye. El beneficio sobre una unidad repercute en el conjunto. En forma similar el Maestro lleva consigo a Sus discípulos hacia adelante y hacia arriba. El tema es abstruso y en gran parte constituye uno de los secretos de la ley de expansión vibratoria. La iniciación del Logos tiene efecto universal. [TSMB, 255-256]

  • VBA: Los Años de Guerra

    VBA: Los Años de Guerra

    Cuando nosotros pensamos estamos transmitiendo una serie de ondas eléctricas al espacio, mediante una serie de estímulos más o menos potentes de nuestro cerebro, considerado aquí en su función de central transmisora de mensajes mentales. Ahora bien, estas ondas dirigidas con intención y conteniendo ideación quedarían flotando sin destino alguno en el espacio, a no ser por la participación de los devas mentales, altamente especializados cuya misión natural y su única función es “hacerse cargo de los pensamientos de los hombres” vitalizarlos con su vida y transportarlos a su destino, o bien cobijarlos y mantenerlos en “gestación” como energía, a la espera de las requeridas condiciones cíclicas de expresión, como ocurre con los arquetipos raciales, ideológicos o espirituales (creados por la mente humana y respondiendo a Arquetipos causales), o con los procesos destructivos y grandes cataclismos que asolan periódicamente a la humanidad como efecto, no digo castigo, de sus inadecuadas, violentas y agresivas formas de pensar. El principio adoptado por la UNESCO en su conocido preámbulo “La guerra se fragua en la mente de los hombres y es en la mente de los hombres donde hay que construir los baluartes de la paz”, puede dar una idea realmente clara y concreta de la participación humano-dévica en la creación y desarrollo de los grandes acontecimientos planetarios, si es atentamente examinado.

    – JASH, 235.
    VBA durante la Guerra Civil. Fuente: Álbumes fotográficos de VBA guardados por LTV y digitalizadas con su permiso por la Fundación VBA para su resguardo.

    Sinopsis de eventos en la vida de VBA alrededor de la Guerra

    FechaEdadEvento
    Viernes 17 de julio de 193621 añosInicio de la Guerra Civil.
    Domingo 29 de noviembre de 193621 añosApostado como voluntario en Farlete (Monegros).
    Entre finales de mayo y mediados de junio de 193722 añosReclutado en el Ejército Republicano para servir en la Guerra Civil. Aspirante a Oficial de Infantería. Proveniente del Sindicato Artes Gráficas.
    Viernes 18 de junio de 193722 añosApostado en Monte Obscuro (Monegros).
    Viernes 20 de agosto de 193722 añosBombardeo de la Sierra de los Monegros. [Durante el “Asedio al convento de Santa Cruz y la posición de Punta Calvario”, 19 de agosto – 20 de agosto de 1937.]
    Martes 11 de enero de 193822 añosPromoción militar a Teniente en Campaña del “Arma de Ingenieros” [Tercera promoción de Zapadores de la Escuela Popular de Guerra n.º 4 (Godella, Valencia).]
    Domingo 25 de diciembre de 193823 añosApostado en Mora de Toledo.
    Martes 17 de enero de 193923 añosBombardeo de la vaguada del Sector de Valsequillo. [Durante la Batalla de Valsequillo-Peñarroya, 5 de enero – 4 de febrero de 1939.]
    Sábado 1º de abril de 193923 añosFin de la Guerra Civil.
    Septiembre de 193924 añosPrisionero de Guerra.
    Viernes 1º de septiembre de 193924 añosInicio de la II Guerra Mundial.
    Entre septiembre de 1939 y abril de 194024 añosDespertar de los Centros.
    Entre enero y abril de 194024 añosComienza su Consejo de Guerra Sumarísimo.
    Septiembre de 194126 añosApostado en el Regimiento de Artillería de Valladolid.
    Viernes 30 de enero de 194227 añosSentencia del Juicio Sumarísimo. Pena impuesta: Doce años y un día de reclusión temporal. Conmutación: Seis años y un día de prisión mayor.
    Septiembre de 194530 añosFinalización del periodo indicado en su sentencia.
    Domingo 2 de septiembre de 194530 añosFin de la II Guerra Mundial.
    1945 (Posterior a su liberación en septiembre)30 añosRecuperación de la conciencia ashrámica.
    Breve sinopsis de los eventos de vida de Vicente Beltrán Anglada alrededor de la Guerra.

    Fragmento biográfico de VBA

    Contando [Vicente Beltrán Anglada] con apenas 20 años estalló la guerra “civil” española. Se alistó como voluntario y marchó al frente. Luchó por la República, por la democracia y por la verdad.

    No quería matar, no tenía sed de venganza ni de odio. Su deseo sólo era recuperar la paz, Ia libertad, la dignidad mancillada. Escogió el cuerpo de ingenieros para ayudar construyendo puentes, carreteras, hospitales…

    Empezó en calidad de soldado raso y finalizó la guerra con el grado de comandante. Por esta razón fue encarcelado y pasó múltiples penalidades durante varios años. Me contaba que cuando estaba preso en la Cárcel Modelo de Barcelona, compartía la celda con más de veinte personas –teniendo capacidad para cuatro. La comida dejaba mucho que desear, en cuanto a calidad y a cantidad, la llevaban en un cubo, y los prisioneros se peleaban para poder comer un poco. Sintiéndose ajeno a esta Iucha decidió dejarse morir de hambre, consideró que no merecía la pena vivir de aquella manera.

    Llevaba con esta actitud algunos días cuando se le apareció el Maestro recomendándole hiciera todo lo posible para subsistir. Le tenía preparada una misión y necesitaba de él. A partir de aquel día cambió su visión de la vida. A través del sufrimiento que experimentaba empezó a realizar el “vuelo astral” de forma controlada. Cuando todos dormían en la cárcel, él salía en cuerpo astral sintiéndose Iibre, podía visitar a las personas y lugares que quería, y continuar su aprendizaje en el Ashrama del Maestro.

    Cuando fue liberado, sus penalidades no se acabaron. Estaba marcado como contrario al régimen, como rojo. Esa condición en la dictadura era una limitación de enorme consideración. No podía tener pasaporte, ni carnet de conducir, ni muchísimas otras cosas necesarias para su trabajo. Se hizo representante de diversos productos con los que apenas subsistía, dada la escasez de materias en aquellos tiempos. Daba numerosas conferencias, sin poder expresarse libremente. No podía hablar deI “Yo Superior”, ni de los “Siete Rayos”, ni de la “Jerarquía”, ni de nada que saliese de la estricta filosofía del momento. Tenía que ingeniárselas refiriéndose al Superhombre, a los siete tipos psicológicos de la humanidad, a los siete Espíritus ante el trono de Dios, etc.

    – Juan Marti. Vicente Beltrán El Iniciado. 5 de octubre de 2014.

    1936-1945: Años de pruebas y dificultades kármicas

    Pasé así una serie de años de pruebas y dificultades kármicas muy agudas, pero durante todo ese tiempo me sentí siempre directamente ayudado, singularmente en aquellos momentos en que mi fe parecía vacilar, cuando las dudas eran muy profundas y dolorosas o cuando el sufrimiento moral invadía todos los rincones psicológicos de mi vida de discípulo. Fue precisamente en esta época cuando se desarrolló en mí la visión interna y pude observaren ciertos momentos culminantes a Devas superiores que llenaron de paz mi vida anhelante. Desde entonces, la visión oculta de los Devas y la interpretación consciente de su lenguaje fueron un claro estímulo en el devenir de mi destino kármico.

    Olvidando por entero a las personas que contribuyeron al desarrollo de ese destino, familiares, amigos y grupo social envolvente, debo citar sin embargo aquella fase de mi vida marcada por la guerra. Me refiero a la guerra civil española en la que intereses opuestos y contradictorios encendieron en nuestro país la chispa de un fuego de maldad y desesperación que debería abrasar posteriormente el mundo entero. Esta guerra de tres años cruenta y desesperada, en que la muerte se cobró en España a más de un millón de vidas, era el principio de un drama histórico marcado por las fuerzas del mal planetario que debería abrir posteriormente, a través de la Alemania de Hitler, las puertas por las que penetraron en nuestro planeta las potentes energías procedentes del Mal cósmico.

    Como en este libro no trato en manera alguna de analizar las razones planetarias que permitieron la entrada del Mal Cósmico en las redes etéricas de nuestro mundo, sino exponer honrada y sinceramente las razones espirituales de un discípulo, sólo debo hacer referencia –por la trascendencia de las mismas– a los años de la guerra y aquellos en los cuales me vi privado de libertad. Estas dos etapas marcaron el destino espiritual de mi vida y debido a su experiencia pude ingresar conscientemente en el Ashrama, penetrar en el corazón del Maestro y convertirme en un discípulo juramentado.

    Después de todo ello, cuando las fases más difíciles de mi vida hubieron pasado, entré en un período que puedo definir como iniciático en el que me fue posible penetrar conscientemente en la corriente espiritual dentro de la cual el discípulo ya no puede hacer otra cosa que seguir atentamente el devenir de esta gran corriente de vida, serena pero increíblemente dinámica, y observar profundamente expectante el desarrollo de su proceso vital.

    – DSD, 20-21.

    Mayo de 1937: Ingreso en la Escuela de Guerra e Instrucción Militar

    Cartel informativo sobre las Escuelas de Guerra diseñado para las convocatorias periódicas a partir de enero de 1937.

    Las Escuelas Populares de Guerra e Instrucción Militar fueron creadas el 25 de Noviembre de 1936 para suplir la carencia de oficiales en el nuevo Ejército Popular de la República. En un primer momento se llamaron Escuelas para Oficiales, comenzando las convocatorias periódicamente a partir de enero de 1937.

    Inicialmente se establecieron en:

    Nº 1 De Intendencia, en Porta Celi (Valencia).

    Nº 2 De Artillería, primero en Lorca (Murcia) y luego en Almansa (Albacete)

    Nº 3 De Infantería y Caballería, en Paterna (Valencia).

    Nº 4 De Ingenieros, en Godella (Valencia).

    Nº 5 De Artillería, en Gijón.

    Nº 6 De Infantería, en Bilbao.

    Ejército Popular de la República
    Ficha del expediente militar de VBA donde se registra su ingreso a la Escuela Popular de Guerra posterior a mayo de 1937.

    1938: La mente contemplativa

    Nunca he sido una persona de mente meditativa –tal como suele decirse– sino más bien tendiente a la contemplación, o sea, que empecé a construir la estructura de mi edificio espiritual desde arriba, desde los aspectos superiores y no desde sus bases o cimientos intelectuales. Esta circunstancia me había preocupado mucho en el pasado, cuando veía a mis compañeros condiscípulos en las distintas Escuelas por las que tuve que pasar, incluida la Academia militar de Guerra en la que ingresé por razones propias del karma nacional de España, tan fácilmente adaptables a los estudios concretos que exigían una buena memoria y un alto grado de concentración, al contrario de mí que debía realizar grandes y a veces penosos esfuerzos para poder albergar adecuadamente tantos datos y conocimientos dentro de mi cerebro. Mi mayor facilidad era “abstraer mi mente” y reducirla voluntariamente al silencio y esto parecía constituir una de las especiales características de mi vida espiritual.

    Más adelante, una vez hube ingresado en el Ashrama, el Maestro me había tranquilizado con respecto a este punto, cuando en una conversación particular sostenida con Él me había dicho: “…que la meditación perfecta carece de tiempo y de lugar, siendo por el contrario un proceso de continuidad de la conciencia dentro del cual el pasado, el presente y el futuro, o dicho de otra manera, la concentración: la meditación propiamente dicha y la contemplación se hallan plenamente integradas y responden enteramente al Ritmo espiritual del Pensador, del Ángel Solar en su propio Plano”.

    Por aquel entonces yo ya había logrado establecer algunos contactos definidos con mi Ángel Solar en distintas fases de creación del Antaḥkaraṇa… Me fue posible comprender entonces que si bien el proceso de la meditación o de contacto con el Yo superior es de orden general, había muchas y muy distintas variantes en el desarrollo del mismo, así como muchos niveles de creación del Antaḥkaraṇa, ya que lógicamente no todos los aspirantes espirituales se hallan en el mismo grado de integración y se deben, por tanto, a la ley que regula sus destinos kármicos. Así pues cuando yo afirmaba anteriormente que mi mente nunca había sido de tipo meditativo, quizás debería haber agregado que mi mente meditaba o se hallaba activa en otro nivel, siendo éste de carácter contemplativo y viniendo avalada tal condición por pasadas experiencias kármicas, dentro de las cuales había trascendido de una u otra manera los procesos meditativos que corresponden a la mente concreta. Sea como sea, debo señalar que la Presencia del Ángel Solar en mi vida siempre fue evidente y pude contactarle en más de una ocasión antes de que el Maestro se dignase admitirme en Su Ashrama. Fue precisamente el Maestro quien me permitió ver claro el proceso de continuidad de conciencia y la ayuda que merced al desarrollo de la misma pude recibir del Ángel Solar.

    – MEE, 176-177.

    1938: Los aprendizajes en la Escuela de Guerra

    Pues bien, yo creo que deberemos afrontar el miedo, y todo el mundo tiene miedo. Dense cuenta que las grandes religiones que poseen muchos fieles o creyentes muchas veces lo son por miedo, porque me acuerdo que cuando estudiaba en la Escuela de Guerra, nos decían, además de decir que la guerra es una lucha de voluntades, que el miedo del soldado en el campo de batalla es siempre porque no tiene contacto codo a codo. La experiencia nos ha mostrado que cuando han puesto a una persona de escucha, en un pequeño grupo de escucha, un poco aislado, se ha dado el caso de morirse una persona de miedo, lo cual no sucede cuando están en contacto codo a codo, en el que ves al compañero, que puedes hablar con él, y la persona es la misma –y esto ya es un símbolo de apego–; significa que tenemos miedo a algo, al razonamiento del enemigo. ¿Cuál es el enemigo en este caso?, el soldado tiene ante sí al enemigo, el que sea, desgraciadamente existen enemigos, o se sienten enemigos los unos de los otros. Pero, cuando el enemigo es el propio ser, dense cuenta, el propio ser, el miedo es todavía mayor, porque nunca sabremos por donde vendrán los tiros, hablando de manera simbólica.

    – Barcelona, 29 de Mayo de 1981 – Condicionamiento, Desapego y Libertad.

    Una guerra, en el fondo, no es más que una lucha de voluntades. Es lo primero que se enseña en una Academia de Guerra. Yo he pasado por una de ellas, desgraciadamente, donde se dice: “la guerra es una lucha de voluntades, así que el que tenga la voluntad más fuerte es el que ganará”. Y Uds. saben que voluntad significa más armamento en este caso. No será la voluntad individual la fuerza que da el poder o el poder que engendra la fuerza, como Uds. quieran, pero el caso es que es psicológico, profundamente psicológico, una guerra nunca viene si no hay una guerra psicológica entre las personas o entre las naciones o entre las familias o dentro del propio individuo y, naturalmente, cuando estamos pensando, cuando estamos sintiendo o cuando estamos actuando o cuando estamos hablando, estamos emitiendo al éter, que está llenándolo todo, una serie de luchas internas que no acabamos de aclarar y, naturalmente, si no estamos muy atentos al fluir de los acontecimientos, estaremos llenando constantemente el ambiente de estas perturbaciones internas que todos tenemos: nuestras imaginaciones acerca de algo que desconocemos, nuestras conjeturas, nuestro deseo de Dios, que en un momento determinado se convierte en un apego.

    – Barcelona, 18 de Junio de 1983 – Comprensión a través de la Atención.

    Cuando la persona está muy atenta no toma partido, cuando estamos distraídos tomamos partido por un lado o por el otro, el que más nos gusta en aquel momento, estamos dentro del reino de maya o del espejismo, estamos en el centro de la vida astral. Si estamos muy atentos, entonces viene el predominio mental. Daros cuenta que la atención serena, tal como la estamos tratando de explicar aquí, como una participación activa de Agni Yoga, es aquella mente orientada por la voluntad o la intención del propio Logos, que quiere ser consciente de todas y cada una de sus creaciones, incluido el ser humano, más que ninguno, el ser humano. Entonces, si estamos tan atentos al proceso, sabremos con exactitud lo que debemos hacer, cómo debemos comportarnos.

    ¿Qué sucede con los grupos religiosos? La persona ingresa en un grupo religioso porque no tiene todavía la capacidad de encontrarse a sí mismo, al sentirse solitario, siente la angustia y el ahogo de la propia soledad y, entonces, debe buscar el grupo, no el grupo que tiene que enaltecerlo, sino un grupo gregario, porque existe lo que se llama técnicamente, el “contacto de codos”; eso me lo explicaron a mí en la Academia de Guerra, que un centinela apostado, sólo, en una avanzada, está sufriendo horrores de miedo, está sólo, pero cuando está en la trinchera, a pesar de los bombardeos, se siente acompañado, y siempre están a uno o dos palmos, tocándose los codos. Lo he aprendido en la escuela de guerra, por lo tanto, saben lo que hacen ¿eh? Al discípulo le pasa lo mismo en sus primeras fases, tiene miedo de enfrentar una realidad, y entonces elige, dentro de la gran profusión del espejismo mundial la religión que más cuadre a su naturaleza, ingresa en la misma y se convierte en un fiel creyente de aquella religión. Estando allí se siente seguro, porque hay mucha gente que piensa y sigue idénticas cosas que él. Pero ¿es la verdad esto?, tiene que dejarlo todo; y aquí está. ¿Cuándo surgirá la gran decisión de dejarlo todo? No pasar de una capillita a otra, de un templo a otro, de un santuario a otro santuario, o de un Santo a otro Santo, de un Maestro a otro Maestro ¿verdad?

    Tiene que haber una fuerza tremenda que haga que una persona decida finalmente lo que debe hacer, no lo que quiere el ambiente que haga, que siempre estamos diciendo que el hombre no piensa sino que es pensado. El ser pensado por el ambiente es lo que crea la gran confusión, entonces, naturalmente, como se siente pensado –que no lo sabe porque si lo supiese automáticamente trataría de luchar contra esta imposición– entonces se siente atado a la tradición. Las fiestas son tradicionales, estamos dentro de este gran juego de artificios que hemos creado a través del tiempo y no sabemos cómo salir de aquí, no sabemos como rasgar con la Espada del Juicio esta nube de cosas conocidas, no la de las cosas desconocidas o incognoscibles, sino de esas cosas conocidas que nos embargan la atención y que nos obligan, no somos creyentes, pero estamos siguiendo la tradición que es otra forma de creencia.

    – Barcelona, 29 de Diciembre de 1983 – El Discípulo y los Poderes.

    Pues bien, hay que darse cuenta, de que una guerra, que tal como nos enseñaron en la Academia de Guerra es una lucha de voluntades, si una voluntad se niega a la lucha se extingue más rápidamente la guerra, pero la guerra a medida que se va desarrollando aumenta la tensión, aumenta la destrucción, aumenta el odio entre los pueblos, entonces, los seres humanos se convierten en enemigos, pero esto sucede dentro de un centro definido del Logos planetario, las guerras, todo sucede aquí, en el Centro de la Garganta del Logos planetario, donde estamos nosotros, porque formamos parte de Él, entonces, significa una cosa, que nuestro planeta no es un planeta sagrado, es un planeta que está luchando, que tiene crisis, que enfrenta una iniciación; y tenemos, por ejemplo, Venus, cuyo Logos tiene la 5.ª Iniciación Cósmica, se ha convertido en un Maestro en la Logia de Sirio. Por lo tanto, no es el mismo caso, el Logos planetario a través de la crisis de la cual participamos nosotros, porque formamos parte de Su Ser, a medida que vayamos perfeccionando las actitudes, le ayudaremos a perfeccionar Su equipo, porque somos Su equipo, y aparte de ser Su equipo somos conscientes de este equipo, lo cual significa que podemos luchar conscientemente para preparar un equipo correcto para el Logos.

    – Barcelona, 14 de Julio de 1984 – Las Jerarquías Creadoras del Universo – 1.ª Parte.

    Una guerra siempre es una lucha de voluntades y cada una de las voluntades que luchan cree tener la razón, intelectualmente hablando, y los contendientes sin distinción invocan a Dios, o a su Dios, al Dios que rige todo su destino religioso. Las mutaciones que vemos en las Iglesias, por ejemplo, cuando como el caso presente, la religión se hace política de Estado y el Estado hace política religiosa, nos da una lección de cómo realmente las energías que han producido mutación ha dejado entrever el fondo escasamente religioso de las religiones, la falta de espiritualidad dentro de las religiones.

    – Barcelona, 23 de Septiembre de 1987 – La Mutación: Los Efectos del 1.er Rayo.

    1937-1939: Dos Íntimos Relatos de Guerra

    Voy a relatarles seguidamente dos experiencias espirituales, de entre las muchas que podría contarles, en las que fui muy eficaz y oportunamente ayudado por mi Ángel Guardián. Forman parte de unos escritos inéditos, rememorando pasajes de la guerra civil española, que yo denomino “Íntimos Relatos de Guerra”. Veamos:

    Viernes 20 de Agosto de 1937: Bombardeo de la Sierra de los Monegros

    “…Recuerdo exactamente la posición que ocupaba en una trinchera abierta durante la noche, a la izquierda de una pequeña ermita denominada de ‘La Santa Cruz’, enclavada en el Monte Calvario de la Sierra de los Monegros. Desde allí donde me encontraba se dominaba una considerable extensión del valle y de otras montañas menores extendidas allá a lo lejos. Esta posición tenía un gran valor estratégico, dado el dominio que desde allí se ejercía sobre las comunicaciones que llevaban a Zaragoza. Por tanto, el contraataque enemigo no se hizo esperar y ya desde las primeras horas de haber sido tomadas aquellas posiciones, estaban siendo furiosamente bombardeadas por la aviación y la artillería las unidades que habían intervenido en el asalto.

    Como yo era muy joven todavía y a igual que todos los demás hacia muy poco que me hallaba en el frente de guerra, tenía bastante miedo y realmente lo pasaba muy mal, pues en el lugar en donde me encontraba no había defensa alguna, salvo unos pocos sacos terreros. Los bombardeos arreciaban y contemplando el valle a través de la densa humareda que provocaban, podía ver a una ingente cantidad de fuerzas militares procedentes de Zaragoza, que acudían rápidamente con ánimos de reconquistar las posiciones tomadas durante la noche por las tropas republicanas. De improviso oí una voz potentísima dentro de mi conciencia que me decía: – ¡Sal inmediatamente de aquí!

    Al impulso de esta voz me sentí potentemente lanzado fuera de la trinchera yendo a parar a unos doce o quince metros de allí y en aquel preciso momento una potentísima granada estalló encima del lugar donde hacía unos instantes me hallaba… La trinchera había sido completamente destruida y en su lugar sólo se veía un profundo y humeante cráter… Lleno de polvo y atontado completamente por la tremenda explosión, descendí por el otro lado de la montaña, no pudiendo comprender cómo había podido llegar hasta allí ni explicarme las extrañas circunstancias en que fue emitida aquella potente voz que me había salvado de una muerte cierta.”

    – MEE, 125-126.

    Ermita de Santa Cruz en la Sierra de Alcubierre (Perdiguera).

    Perdiguera. Monte Oscuro (Monegros)

    Desde Zaragoza. Tomar la A-129 hasta Perdiguera. En Perdiguera, dirigirse a la Calle San José y seguir por el camino que comienza al final de la calle. Los vestigios se componen de tres colinas de cierta envergadura cuyas cimas se hallan atrincheradas. Las tres posiciones, que forman una línea se hallan cerca de Perdiguera y desde los vestigios se observa perfectamente dicha localidad. En la cima de las lomas existe un ramal de trincheras con abrigos y pozos de tirador Las posiciones de Punta del Calvario hasta Los Quemados era una línea defensiva que defendía Perdiguera de los ataques que las tropas republicanas realizaban en la zona desde Alcubierre. Durante la ofensiva que llevaron a cabo las tropas republicanas en agosto de 1937, lograron ocupar brevemente las posiciones situadas en torno a la Ermita de Santa Cruz (en la Punta del Calvario).

    Los Monegros

    Nº 65, 24 de agosto de 1937

    Han pasado nueve días desde el número anterior. Este número sólo tiene un editorial llamando a la lucha, firmado por Toni, Comisariado de Guerra, y dos informes del frente:

    INFORMES DEL FRENTE (del 19 de agosto)

    Este: Nuestras tropas han iniciado un ataque con el fin de tomar la altura 641 (Vailecua). Nuestras tropas asedian ahora el convento de Santa Cruz y la posición de Punta Calvario, donde el enemigo ofrece una fuerte resistencia.

    Aviación: Los aviones fascistas bombardearon Pico Betayo, Santa Cruz y San Miguel de Linares. Diez bombas cayeron en las posiciones enemigas de Castro Alen y Gerelagua, causando grandes bajas. Santa Cruz y San Miguel de Linares fueron también tiroteadas por artillería fascista. Llegan dos tránsfugas.

    INFORME DE GUERRA (del 21 de agosto)

    Este: Nuestras tropas se han visto obligadas a ceder las posiciones de Punta del Calvario. En dirección hacia Zaragoza se siguen oyendo explosiones y fuego de ametralladoras, lo cual demuestra que continúa la lucha entre los fascistas.

    LA PRENSA DE LAS BRIGADAS INTERNACIONALES EN EL ARCHIVO FEDERAL DE BERLÍN (SECC. SAPMO)

    11 de enero de 1938: Promoción a Teniente de Ingenieros en Campaña

    Ficha del expediente militar de VBA donde se muestra su promoción a Teniente de Ingenieros en Campaña el 11 de enero de 1938.
    Promoción de VBA a Teniente en Campaña del Arma de Ingenieros en enero de 1938. Fuente: Diario Oficial del Ministerio de Defensa Nacional. Año LI, n.º 26, Barcelona, 31 de enero de 1938, Tomo I, 288.

    Martes 17 de enero de 1939: Bombardeo de la vaguada del Sector de Valsequillo

    “…En aquella gigantesca vaguada del Sector de Valsequillo había no menos de tres divisiones con sus correspondientes cuerpos auxiliares. Yo era entonces capitán de una compañía de ingenieros zapadores y con esta unidad a mi mando ocupaba un lugar definido dentro del grueso de la División a la cual mi unidad pertenecía. Estaba escribiendo una carta para mis padres. De pronto volví a escuchar nuevamente dentro de mi conciencia aquella extraña y apremiante voz que ya anteriormente había escuchado en el frente de Aragón. Esta vez aquella voz conminatoria –que yo sentía resonar dentro de mi conciencia– me decía: “Reúne a tus hombres, abandona este lugar y refúgiate allí arriba”. Consciente del valor de la sugerencia y recordando la pasada experiencia, inventé un pretexto y aún a riesgo de molestar a mis oficiales y soldados que estaban descansando de una larga, dura y fatigosa caminata, ordené dejarlo todo y ascender a una loma situada a un kilómetro aproximadamente del lugar donde nos encontrábamos, con algunas frondosas encinas bajo cuya sombra nos cobijamos.

    Al cabo de un tiempo de estar allí oímos el peculiar zumbido de la aviación, un ruido sordo que iba aproximándose, llenándonos de inquietud y sobresalto. Un centenar de bombarderos “JUNKERS” alemanes se hallaban casi encima de nosotros e iniciaban un furioso bombardeo sobre las tropas que se encontraban en aquella gigantesca hondonada. El clásico silbido de las bombas al caer, que hiela la sangre de los combatientes más valerosos, y las potentísimas explosiones que se enseñorearon del lugar durante largo tiempo… ensordecieron nuestros oídos y nos obligaron a hundir nuestros rostros contra el suelo.

    Una vez realizado aquel impresionante bombardeo –el más grande e intenso al cual yo había asistido– sólo se veía una densa humareda y solamente se oían los lamentos de los heridos y los quejidos de los moribundos. Jamás había presenciado un espectáculo semejante, jamás había visto tantas vidas destrozadas, tanta sangre, tantos miembros amputados, tantos amigos muertos. Quien haya visto de cerca la espantosa carnicería que provoca el bombardeo de la aviación sobre grandes concentraciones humanas, odiará sin duda para siempre la guerra y maldecirá desde el fondo de su corazón a todos aquéllos que sean capaces de producirla, quererla o determinarla.”

    – MEE, 126-127.

    La experiencia de las batallas de la Guerra Civil Española

    Uds. quizás no han realizado la experiencia de batalla, y yo desgraciadamente tuve que ver la experiencia de las batallas en nuestra guerra civil española. Yo he visto que todas las personas que estaban dentro de este campo de lucha, todos tenían sus propias convicciones, sus afectos queridos, y en el fuero interno cada cual adoraba a Dios, aunque fuese un Dios amorfo, un Dios desconocido, porque donde hay buena voluntad siempre hay Dios y, en cambio, adorando a Dios cada cual a su manera se estaba matando, desangrándose. Yo he visto la muerte en todas sus fases y en todas sus características y, por lo tanto, tengo una experiencia de lo que es la muerte, de lo que es una batalla fratricida entre los hombres. Es una experiencia amarga dentro de su propia trascendencia. Pues bien, me pregunto si puede llegar un día en que al menos las personas inteligentes, de buena voluntad del mundo, puedan llegar a un punto dentro del cual se consideren hermanos en toda la extensión de la palabra, y que acepten también dentro de esta área de fraternidad aquellas fuerzas vivas que están en el espacio, y que deseemos establecer contacto consciente con estas fuerzas a través de la ciencia, a través de la religión, a través de la cultura, a través de la civilización en marcha, pero hacerlo, empezad aquí y ahora, no luego, después, porque después sería demasiado tarde.

    – Barcelona, 10 de Diciembre de 1983 – El Misterio de la Vida

    La batalla de Peñarroya o de Valsequillo

    Con ella se buscaba cortar en dos la zona golpista y avanzar, y recuperar si se podía Córdoba e incluso Sevilla. Se quería aprovechar la concentración de tropas golpistas en las operaciones catalanas y que se trataba, en principio, de un frente secundario. Las operaciones comenzaron el 5 de enero de 1939 y supuso un éxito total para el ejército gubernamental. En tres días fueron ocupados más de 500 kilómetros cuadrados, el mayor de toda la guerra. Sus unidades lograron llegar hasta Azuaga y estuvieron a punto de romper el frente y alcanzar la frontera portuguesa. Pero allí quedó detenido su avance por la intervención de la aviación el 17 de enero. A partir de entonces los golpistas recuperaron territorio. Las operaciones, estancadas y con alto coste de vidas, unas seis mil entre las tropas gubernamentales, terminaron a comienzos de febrero.

    Frentes de batalla

    La desesperada ofensiva republicana de 1939 en Extremadura

    El 5 de enero de 1939, cuando faltaban tres meses para el final de la Guerra Civil, nada menos que tres cuerpos de ejército republicano al mando del general Escobar, Jefe del Ejército de Extremadura, desencadenaron una fuerte ofensiva contra el Ejército del Sur… Los soldados republicanos lograron romper el frente enemigo, ocuparon una zona relativamente extensa en Córdoba y Badajoz, con varias localidades (como Valsequillo, Fuenteovejuna, Granja y Peraleda), y amenazaron la retaguardia de todo el dispositivo nacional… La ofensiva de Extremadura de 1939 no fue un episodio insignificante. Alrededor de 90,000 hombres por parte del Ejército Popular de la República y unos 75,000 soldados del Ejército Nacional se batieron en unos combates violentísimos. Fue en esta ofensiva cuando los republicanos conquistaron más terreno que en ninguno de sus intentos anteriores. El balance de bajas fue aterrador.

    Sangre y barro: Extremadura, enero de 1939

    Septiembre de 1939 a Septiembre de 1945: Los 6 años y 1 día de prisión mayor

    Ficha del expediente militar de VBA donde se muestra su ingreso al sistema penal como Prisionero de Guerra en Guadalajara. Septiembre de 1939 | Caja 304542| Relación 25 | Folio 64 | prisionero procedente de Barcelona.
    Resolución del Juicio Sumarísimo al que fue sometido VBA entre enero de 1940 y enero de 1942. Numero de causa: 022371, Ref archivo: 20963 | Hombre, 24 años | Nacido en: Badalona (Barcelona, Catalunya, España) | Residente en: Badalona (Barcelona, Catalunya, España) | Procesado entre 1940 – 1942 | Consejos de guerra, Sumarísimo | Pena impuesta: Doce años y un día de reclusión temporal | Conmutación / Indulto (solicitado): Seis años y un día de prisión mayor.

    1939-1940: El Despertar de los Centros

    Poco tiempo después de haber finalizado la guerra civil española en la que desdichadamente me vi obligado a intervenir, se inició en mí un proceso de actividad psíquica que tenía que ver precisamente con el desenvolvimiento de mis centros etéricos más directamente relacionados con la fuerza viva de mi ardiente propósito espiritual. Así, durante unos meses y en tanto me hallaba fuera del cuerpo veía como unas luminosas entidades “operaban” sobre mi vehículo etérico e introducían en mis chakras una energía vibrante, dinámica y de potentísimos resplandores que aceleraban el movimiento de dichos centros y los volvían esplendentes y radiantes. […] Comentando un día con mi Maestro esta fase específica y singularmente interesante de mi vida, Este me explicó la índole particular de aquel proceso con estas palabras: “Ordinariamente el procedimiento de desarrollo de los centros etéricos tiene lugar de manera lenta y paulatina siguiendo la norma de “todo llegará a su debido tiempo”. Sin embargo, bajo el impulso cíclico de la oportunidad astrológica y de acuerdo con las capacidades latentes de cualquier discípulo espiritual, se sigue la norma iniciática de “aceleración del proceso evolutivo”.

    – MEE, 23-24.

    Mayo de 1939: Aviso Ashrámico de la II Guerra Mundial

    En Mayo de 1939, casi un mes después de terminada la guerra civil española, los miembros de los distintos Ashramas de la Jerarquía fueron invocados para asistir en sus respectivos centros de enseñanza, donde debía serles comunicado una noticia trascendente. En aquellos momentos, el Maestro Mentor de todas y cada una de estas agrupaciones Ashrámicas, hablando en nombre del Bodhisattva y más aún del propio Señor del Mundo, advirtió a todos los discípulos de los Ashramas que dentro de poco iba a tener lugar una sangrienta contienda mundial. El Maestro decía:

    “Esta contienda va a revolver de arriba abajo lo que es el planeta Tierra, todos los reinos serán involucrados en esta contienda bélica y, finalmente, si todo sigue el proceso normal en estos casos, habrá un período de emergencia espiritual para toda la Humanidad”.

    Poco tiempo después, Alemania invadía Polonia [LAHR: 1.º de septiembre de 1939] y empezó la tremenda Guerra Mundial, que según se nos decía esotéricamente –y se sabe también ocultamente– fue la continuación de la guerra que se inició en 1914 y terminó en 1918 y que, por lo tanto, la cuenta todavía no había sido saldada y continuaba siendo un peligro en los niveles ocultos para toda la humanidad. Al iniciar las hazañas bélicas alemanas, que fueron hazañas, según el propio sistema alemán, de agresión de los países limítrofes, hubo otra reunión con carácter solemne, y en la cual los discípulos mundiales fueron advertidos que se verían en la obligación de luchar los unos contra los otros.

    En los Ashramas, como es natural, había alemanes, ingleses, australianos, franceses, españoles, todo cuanto significa nacionalidades estaban representadas en los distintos Ashramas de la Jerarquía. Esto constituyó para el discípulo la prueba más tremenda, y muchos de los discípulos dieron su vida por sus patrias respectivas, porque se debían al karma de aquellas naciones. Sin embargo, una vez dejado el cuerpo, continuaron astralmente trabajando por los ideales de la paz, que constituía desde siempre el ideal de la Jerarquía, de la Gran Fraternidad.

    Como consecuencia del proceso bélico y una vez avizorada la alternativa que se le presentaba a la humanidad de enfrentarse consigo misma y de poder reproducir en conciencia lo que significaba desde el ángulo oculto esta tremenda lucha fratricida, que revolvió –como decía el Maestro– toda la Tierra, todos los reinos fueron involucrados. El reino mineral que facilitó el acero, el hierro, el cobre, todo cuanto fue necesario para fabricarlos artificios bélicos, y sabemos cómo fue destruido el reino vegetal, las bombas cercenaron hectáreas y más hectáreas de árboles, lo cual produjo un gran desnivel ecológico en la vida del planeta, no hay que decir las muertes de animales, los bombardeos que terminaron con tantas vidas. No era posible decirle a la humanidad que se trataba de una crisis que la sufría internamente el propio Logos Planetario a través del cuerpo físico de Sanat Kumāra, lo único que se advirtió a los discípulos es estar convenientemente preparados para que el odio no llegara a infiltrarse en sus corazones, porque como bien sabe el esoterista, por segunda vez en la historia del planeta, hubo un contacto con las fuerzas del mal cósmico.

    – Barcelona, 29 de Junio de 1985 – Visión Ashrámica de la 2ª Guerra Mundial.

    1939-1945: Los jóvenes estudiantes de la Escuela Arcana que participaron en la Guerra Mundial

    Cuando se habla de un ocultista o de un esoterista, se habla principalmente de una persona auto-controlada, de una persona que emite formas de pensamiento correctas, que por lo tanto no contribuye al malestar del mundo; y cuando viene el Señor del Karma, de la justicia, a cercenar las cabezas de los que hicieron más proezas en el mundo negativo, ellos se salvan siempre. […] Es muy interesante que sepáis, que cuando estaba en la Escuela Arcana [LAHR: 1940-1964], durante el proceso de la Guerra Europea [LAHR: 1939-1945] no murió ningún estudiante de la Escuela Arcana, y todos eran gente joven que habían ido a la guerra. Y habían sido alemanes de todas clases que estaban luchando entre ellos, porque ellos no fomentaron la guerra, y como que no fomentaron la guerra, la guerra tenía que perdonarles la vida. Es decir, que todo es muy práctico, y me gusta que veamos que se puede unificar muy bien, la parte más oculta y esotérica con la parte más dinámica y más práctica de la acción cotidiana.

    – Barcelona, el 31 de Diciembre de 1981, El Trabajo Mental del Aspirante.

    Septiembre de 1941: Apostado en el Regimiento de Artillería de Valladolid

    Era al atardecer de un soleado día del mes de septiembre de 1941. Me encontraba en Valladolid en un barracón de madera ubicado en un recinto vallado con alambradas. De repente la voz del guardia de la puerta me llamó. Los penados que estaban de descanso en el barracón se sorprendieron. “Que vienen a por ti” –me dijo alguien. Me levanté del suelo en el que estaba y me dirigí al puesto de guardia. “¿A quién esperas? –me preguntó el cabo. “Yo…, a nadie” –respondí. “Pues ahí fuera hay un soldado de artillería que pregunta por ti.” Fui a la puerta de entrada del recinto, guardada por un soldado y vi junto a él a otro soldado con las insignias de su regimiento. Me vio éste y me preguntó si yo era Rafael Conca Botella. Sorprendido afirmé con la cabeza. “Sí –contesté–, soy yo.” Entonces pidió permiso al guardia de la puerta para entrar. Ya dentro del patio o recinto vallado me ofreció su mano, yo extendí la mía y nos dimos un cordial apretón. Me lo llevé al barracón, a un lugar libre de curiosos.

    “Soy –me dijo– Vicente Beltrán Anglada. He venido a visitarte porque así me lo ha pedido un buen amigo mío, y creo –me miró– que también lo es tuyo. Mi mirada le interrogó. “Se trata de Leandro Getino, de la Sociedad Teosófica”–me aclaró. [LAHR: Leandro Getino Casín ingresó a la ST Española el 02-02-1922.]

    Se me iluminó la cara de alegría. Hacia tiempo que no tenía noticias del grupo de entrañables amigos con el que me relacionaba en mi pueblo natal. Yo no conocía ni sabía nada de Vicente. Leandro Getino no me dijo nunca que lo tenía como amigo. Realmente éste, Leandro, era un buen amigo de mi familia. Mi padre [LAHR: Rafael Conca Gisbert ingresó a la ST Española el 14-03-1932] y él junto con otros amigos fundaron en mi pueblo, Alcoy, una Rama teosófica, la Rama Sophia que inscribieron en la Sociedad Teosófica de España, aunque eso es otra historia… [LAHR: La Rama Sophia fue fundada el 30-11-1932 en Alcoy, Alicante. La primera Junta Directiva la formaron Leandro Getino Casín (Presidente) y Rafael Conca Gispert (Secretario).]

    Vicente observó mi cara de extrañeza. “¿No te ha escrito Getino?” –me preguntó. “No” –contesté.

    Aunque no era nada raro que se perdiese una carta dada la estricta censura que existía entonces. “Bueno, es igual” –me dijo. “He venido por indicación suya. Recibí una carta de él en la que me sugería que viniese a verte. Yo –continuó– pertenezco al regimiento de artillería que está aquí, en Valladolid, y hoy dispongo de un rato para charlar contigo. Leandro y yo –prosiguió– mantenemos una buena amistad. Nos une la misma aspiración espiritual. Confío en que tú también la compartas.” “Sí –contesté– me interesa mucho todo lo espiritual, más aún ahora que tanto necesito creer en lo transitorio de las situaciones amargas.”

    Continuamos hablando. A mí las palabras de Vicente me producían una sensación de calma y de comprensión al mismo tiempo. Sabía ya por experiencia que no había vuelta atrás en el camino que había emprendido. Vicente me lo confirmó con lo que me iba diciendo.

    Me estuvo hablando aquella tarde de algunas de sus experiencias en otros planos, de donde me dijo que a menudo recibía mensajes. Yo conocía este tipo de comunicación por alguna de mis lecturas, por tanto consideré normal lo que me explicaba Vicente.

    Pasó el tiempo volando aquella tarde. Vicente se despidió presuroso; tenía el tiempo justo antes de que pasasen lista en su compañía, la unidad militar a la que pertenecía. Le acompañé a la puerta casi en un estado de sonambulismo, sentía un raro bienestar.

    La visita de Vicente se repitió varias veces. No era una visita diaria, venía cuando disponía de tiempo para ello. Yo le esperaba. Sabía que no siempre podía visitarme, y cuando venía me alegraba mucho. Hablábamos siempre de temas espirituales. A mí estas conversaciones me abrían nuevos e insospechados horizontes. En cierta ocasión me habló de sus viajes en cuerpo astral a otros planetas. Cuando hablaba de todo esto me quedaba boquiabierto. En una de esas ocasiones le pregunté por sus experiencias en esos viajes. Me miró sonriendo. “No puedo explicarte nada, pues posiblemente no lo comprenderías, pero puedo decirte que tú también llegarás a tener estas experiencias. No ahora, más tarde, cuando te hayas desprendido del lastre que te mantiene aferrado a los aspectos materiales.”

    Otro día, en plena conversación, paró de hablar repentinamente, buscó en el bolsillo de su guerrera un bloc y un lápiz, y se puso a escribir. Cuando terminó me dijo que había recibido un mensaje de planos internos. Me lo enseñó, estaba escrito con letra grande y apresurada, aún me parece que lo estoy viendo. Lo leí y me asombró su contenido. Era de una gran elevación espiritual. Me explicó que estos mensajes en ocasiones contenían falsedades.

    “Existen entidades –me dijo– que usurpan la identidad de seres elevados. Naturalmente sus mensajes son de baja calidad. Yo ya me he enseñando a discernir sobre ellos; la mayoría de veces los rechazo.”

    Creo que he explicado lo más importante de nuestros breves encuentros. La última vez que vino me dijo que estaba esperando de un momento a otro que llegase a su unidad la orden de traslado. “Seguramente nos trasladarán a Castellón de la Plana” –me dijo. Cuando se fue nos despedimos. Tuve la impresión de que quizás no volvería a verle. Pero guardaba en lo más recóndito, en mi mundo interno, la riqueza de sus enseñanzas.

    Ya no he vuelto a saber de él. Sólo he sabido de Vicente a través de los trabajos que periódicamente publicaba en la revista “Conocimiento de la Nueva Era”, a la cual estaba suscrito. A los presentes “recuerdos” acompaña una fotocopia de uno de sus escritos en esta revista publicado en 1970.

    Rafael Conca Botella, Enero de 2008.

    Vicente Beltrán: El Amigo

    Rafael Conca Botella

    Nació en Alcoy el 2 de julio de 1916, en el seno de una familia trabajadora. Vivió su juventud con normalidad en un ambiente de trabajo y de aficiones naturistas hasta que a los 20 años le sorprendió el estallido de la Guerra Civil. Perteneciente a las Juventudes Socialistas, formó parte como voluntario en la Columna Mixta, siendo herido de gravedad por una granada de mortero en el frente de Espejo. […] Tras la guerra fue enviado por desafecto a un campo de concentración en Madrid y trasladado posteriormente a un batallón de trabajadores en Valladolid.

    Editorial Nous

    Disolución de los batallones y su paso al ejército como soldado de reemplazo

    Una vez terminado el proceso de clasificación, los jóvenes clasificados como “desafectos” son enviados a campos de concentración, para la formación de los Batallones Disciplinarios de Soldados Trabajadores (BDST), tal y como se recoge en la propia documentación de la Jefatura de Campos de Concentración y Batallones Disciplinarios (JCCBD).

    …todos los trabajos forzados impuestos a la población desafecta nace de un tronco común: el Decreto de concesión del derecho al trabajo a presos y prisioneros, de 1937, en el se ponen las bases de lo que pronto sería un doble sistema de trabajos forzados, por un lado, el de presos y presas en torno al Sistema de Redención de Penas por el Trabajo (SRPT), y por otro los trabajos extra-penales para jóvenes clasificados como desafectos al régimen, pero que no tienen ninguna pena para cumplir. Estos últimos fueron organizados en Batallones de Trabajos (BB.TT.) hasta 1940, y en Batallones Disciplinarios de Soldados Trabajadores (BDST) hasta 1942, suponiendo, durante todo este tiempo, el grueso del sistema de trabajos forzados. […]

    Así pues, es a partir de este momento cuando los jóvenes clasificados como desafectos dejan de estar legalmente en unidades especiales de castigo, dependientes de una estructura explícitamente punitiva, como es la Jefatura de Campos de Concentración [JCC], para pasar a integrarse a Unidades del ejército. El cambio es más que evidente, y sólo a partir de este momento se considera que estas personas están cumpliendo el servicio militar, algo que se alargará en la mayoría de los casos hasta finales de 1943.

    Una mención especial, por su singularidad, merece el caso de los Batallones Disciplinarios de Soldados Trabajadores (Penados), que continuarán su existencia hasta 1948. Estos Batallones había sido creados en 1941, siendo destinados a ellos presos penados comprendidos entre las quintas de 1936 y 1942 que estuvieran en libertad condicional o los condenados por la fiscalía de tasas.

    – Beaumont Esandi, E. & Mendiola Gonzalo, F. (2004). Batallones Disciplinarios de Soldados Trabajadores: Castigo político, trabajos forzados y cautividad. Revista de Historia Actual, 2(2), 31-48.

    1945-1946: Recuperación de consciencia ashrámica

    “Olvidé después, durante años, esta experiencia de contacto con mi Maestro y hasta que no hube alcanzado la edad de treinta años de mi vida física no me fue posible recordar aquel hecho singular y trascendente de mi vida. Tal “recuperación” del recuerdo vino precedida por grandes crisis kármicas en mi vida personal, los tristes años de la guerra civil española, mis conflictos familiares y los duros años de prisión. Cuando todas estas crisis fueron debidamente resueltas adquirí de improviso mis recuerdos del contacto con el Maestro y un nuevo estado de conciencia. Entonces era el cuerpo mental el que debía ser desarrollado para cumplimentar un objetivo primordial –del cual me había hablado oportunamente el Maestro– ya que representaba adquirir conciencia mental y no simplemente emocional de mis contactos con el mundo oculto. Recobré por efecto de ello algunas facultades adquiridas antaño, en encarnaciones precedentes y en las cuales, según pude comprobar, ya había establecido contacto con el Maestro.”

    – MEE, 134.

    1945: Tercera visita al Ashrama del Maestro

    Unos años después se realizó mi tercera visita al hogar del Maestro. Durante todo este tiempo fueron proyectándose sobre mi vida personal grandes acontecimientos kármicos, los más importantes quizás de mi existencia personal, aquellos que me precipitaron abiertamente en la guerra civil española, luchando ardientemente por la República, tan salvaje e indignamente ultrajada por las fuerzas ultraconservadoras del país y por las potencias del mal encarnadas en los países fascistas totalitarios de Europa. No es mi intención introducir detalles personales relativos a aquellos hechos y a sus posteriores consecuencias, la derrota del ejército republicano y la entrada en prisión de todas las personas que de una u otra manera, política, militar, o socialmente habíamos intervenido en la guerra civil a favor de la República española. Estas cosas pertenecen a la historia y es la historia la que debe juzgarlas. Yo debo limitarme únicamente a explicar la experiencia espiritual entresacada de aquellos hechos y elevarme mucho en la escala de los valores espirituales para no sentirme inclinado al juicio de aquellos acontecimientos vitales que precipitaron la guerra mundial el año 1939, el mismo en que se consumó la derrota de la República democráticamente establecida en España.

    Ausente de todo juicio, pero amparado por la justicia de la experiencia espiritual acumulada durante casi nueve años de guerra y prisión, volví un día a encontrarme frente a frente de mí Maestro. Me encontré allí sin tener noción de “viaje”, como si hubiese sido transportado a través de un rayo de luz, en tal caso “un rayo de luz del Ashrama” impuesto por las nuevas circunstancias espirituales y quizás también por la limpieza que una serie de sufrimientos y de luchas contra la adversidad había sido incorporada a mi cuerpo etérico. Sólo puedo decir que desde aquel día “el viaje” –a casa del Maestro o a otros lugares de servicio– se realiza, salvo contadas excepciones, de esta manera.

    Me hallé solo frente a ÉL con la trémula emoción espiritual, realmente indefinible, de volver “conscientemente” al Ashrama después de tanto tiempo de angustia y sufrimiento en el que recorrí el obligado trayecto de aquel desierto estéril, de aquellas áridas y resecas soledades, donde el alma se enfrenta al eterno dilema del Ser, afrontando con decisión la tremenda inseguridad de aquellos interminables estadios vacíos y a veces tenebrosos en los que el discípulo se libera por el sufrimiento de la piel llagada y reseca de las ilusiones perdidas y de los afectos vanos y efímeros. Sí, aquellos años fueron la mortaja con la que enterré la conmiseración hacia mí mismo y la seguridad egoísta de la propia supervivencia.

    El rostro del Maestro reflejaba como siempre aquella eterna luz de amor y de comprensión, que como faro de suprema esperanza había invocado en los momentos más difíciles y en los más dolorosos instantes. Estaba solo con ÉL y en esta ocasión después de haberme impartido Su bendición, que me llenó de gozo, se limitó a decirme: “Ves, ya estás de nuevo aquí. Las pruebas han sido duras pero han tenido el éxito esperado, más que nada, y esto te honra, porque en ningún momento las rechazaste. Tras la prueba decisiva, después del acto de entrega de tu voluntad al Ashrama, en el que te he admitido serenamente en Mi corazón, vas a penetrar definitivamente en la corriente iniciática, una corriente de Vida cósmica de la cual, mediante el cultivo de la serena expectación, ya no se retorna”.

    Me miró afectuosamente y continuó:

    “Estás preparado ahora para tomar tu parte en la Obra asignada a este Ashrama por el Señor Bodhisattva. Tienes unas inestimables dotes personales que son un reflejo de experiencias fructíferas del pasado que van a serte muy útiles en los momentos actuales. De acuerdo con las nuevas disposiciones decretadas por el Gran Señor Sanat Kumāra, vas a recuperar lo mejor de aquellas experiencias del pasado y de los conocimientos ocultos adquiridos para “verterlos” en los nuevos cauces que la Gran Fraternidad ha abierto para el servicio de la humanidad de nuestros días. Tu único cuidado es permanecer “serenamente expectante”, es decir, muy atento y sin impaciencia alguna. Así irás recuperando lo mejor de tu pasado para precipitarlo en el devenir de los momentos actuales. Para ayudarte en esta labor de llevar tu pasado al presente para fines de servicio, serás “telepáticamente” ayudado. La técnica de la incorporación vendrá como efecto de un proceso sincrónico. Mediante ella te será fácil escribir unos libros que reflejarán momentos estelares de tu propia vida y relatarán ciertos hechos de la Gran Fraternidad que prácticamente –y por disposición jerárquica– debieron permanecer ocultos hasta estos momentos. Continúa pues escribiendo ya que escribir –en el sentido que lo haces– es una forma muy positiva de meditar y de ponerte en contacto “vía los registros ākāśicos”, con los conocimientos ocultos que están impresos allí por los Señores del Tiempo. Volverás muy pronto aquí, pues quisiera facilitarte algunas instrucciones que te serán muy útiles en el devenir de tu proceso espiritual. Tales instrucciones forman parte de algunas trascendentes disposiciones del Señor del Mundo para esta época y todos los Ashramas de la Gran Fraternidad han movilizado sus fuerzas para darles cumplimiento. Vete pues en PAZ y continúa trabajando”.

    Me despidió como solía hacerlo con todos los Hermanos con un solemne acto de bendición espiritual.

    – DSD, 93-96.

    Epílogo: La Guerra como Crisis Iniciática

    En nuestra última conversación, habíamos examinado las crisis en la vida de la Humanidad como precursoras de grandes transformaciones espirituales. Pero, esto sucede lo mismo en los individuos corrientes, como nosotros, como a los propios Señores de planetas o de universos; ellos también tienen sus crisis y dificultades, y cuando pasan cosas realmente extraordinarias en la vida de un planeta, dentro del cual están involucrados todos los reinos, se puede decir con justicia que se trata de una crisis en la vida del Logos Planetario, como por ejemplo la gran guerra mundial que se inició en el año 1914 y aparentemente terminó en el año 1945. Fue una crisis dentro de la cual se vieron envueltos todos los reinos de la Naturaleza, incluida la propia Jerarquía, el 5.º Reino. Lo cual significa que realmente se trataba de una crisis, yo diría, iniciática, que tenía su razón de ser dentro del cuerpo del Logos Planetario, que es nuestro planeta Tierra. El cuerpo físico, englobando los reinos en su totalidad, involucró al reino mineral que produjo los materiales mediante los cuales se crearon las armas que fueron utilizadas por ambos bandos, por los aliados y por las fuerzas del eje, como ustedes saben; el reino animal porque durante esta guerra murieron infinidad de animales por los bombardeos, por ser animales de tracción, por lo que sea; y murieron millones de seres humanos; el reino vegetal también fue devastado en grandes proporciones, porque cuando cae una bomba no tiene perdón de nada que se ponga a su alcance, y esto los que hayan visto o estado en una guerra, yo estuve en la guerra civil española y puedo decirlo que es una explosión de una bomba de quinientos kilos, que no es nada comparado con las bombas actuales, los tremendos efectos que causan en una ciudad o en un descampado o en un grupo de árboles o de hombres.

    Quiero significar que hay una ley, que es la Ley de la Analogía, mediante la cual una crisis de esta categoría trae como consecuencia una Iniciación, y se nos dice que nuestro Logos Planetario, a través del Señor del Mundo, Sanat Kumāra, está atravesando la Crisis Iniciática que precede a la 4.ª Iniciación Cósmica. No se qué nos puede decir esto a nosotros que sabemos tan poco de las Iniciaciones, pero, en todo caso, es un estado superior de conciencia del cual nosotros apenas tenemos noción, pero que nos da lo que será un avance de lo que será nuestra vida en un futuro lejano; pero, podemos hablar también de las metas iniciáticas correspondientes a nuestro estado actual.

    Dijimos que toda crisis en la vida del hombre es preludio de una eclosión espiritual, y si ustedes no tienen crisis, no hay que tener mucha confianza en esa tranquilidad absoluta, en ciertas personas, porque el Discipulado exige crisis, movimiento. El movimiento engendra una energía y esa energía conduce a la liberación. La liberación es la consumación de muchos estados de conciencia que surgen triunfantes de una crisis. Ustedes cuando hacen las cuentas de lo que van a gastar durante el día, cuando tienen problemas económicos o problemas familiares, o problemas sociales o de grupo, están en el seno de una crisis. Como decía Annie Besant, la peor tentación es vivir sin tentación o la peor de las crisis es vivir sin crisis. Por lo tanto, tener crisis en la vida personal es necesario. Pero, si les hablo de esto es para decirles que tengan confianza porque la crisis es el preludio de un estado de conciencia superior. La Iniciación es la eclosión espiritual producto de una gran crisis, y les voy a decir cuál es la crisis que debemos enfrentar actualmente para acceder a la 1.ª Iniciación: Se trata de una crisis de soledad.

    – Barcelona, 18 de Enero de 1988 – Las Crisis y la Primera Iniciación.

    Para saber más:

    Becerra, J. (Ed.) (2019). Un Discípulo Iberoamericano: Vicente Beltrán Anglada. NGSM.org


    Originalmente publicada: 16 de agosto de 2011

    Actualizada: 10 de mayo de 2022