Liderazgo Espiritual

Por Alice A. Bailey (1ª Parte:1921, 2ª Parte: 1922)

Parte Uno

Introducción

Una de las preguntas más difíciles que las personas pensantes tienen que decidir en esta etapa del desarrollo mundial es a quién seguirán y por qué. La crisis actual en los asuntos mundiales ha surgido debido a varias cosas; principalmente el problema se debe al énfasis necesario puesto en la independencia del pensamiento, la necesidad de adherirse a los dictados del Gobernante Interno y el hecho de que hasta ahora el control y la guía de ese Gobernante Interno es poco sentido por la masa de hombres. La mayor proporción de la población pensante está guiada por la mente, y se enorgullece de olvidar que la mente no es el Gobernante Interno, sino que solo debe ser el medio por el cual ese Ser Superior, el Pensador Divino, da a conocer sus dictados. Por lo tanto, cuando esta cuestión de liderazgo y los principios involucrados en seguir la guía de cualquier personalidad son considerados, entra en juego la mente discriminatoria activa con su facultad de crítica exacta. El resultado es que los verdaderos problemas se nublan con frecuencia.

Muchas son las preguntas que surgen en la mente de los miembros de la S.T. en América, en este momento: ¿A quién seguiremos? ¿De qué lado estaremos? El problema, cuando se trata de seguir a personalidades como H. P. B. y nuestra gran Presidenta, la Sra. Besant, es más fácilmente soluble; pero cuando se involucran personalidades menores y se tienen que tomar decisiones en relación con ellas, a todos los verdaderos teósofos, en justicia a su Ser Superior, se les da motivos para detenerse y reflexionar. La pregunta en cuestión no es “¿A quién vamos a seguir?” sino “¿Cómo sabremos que el individuo o los individuos bajo consideración son aquellos a los que debemos seguir?” ¿Encarnan para nosotros principios a los que el Gobernante Interno puede dar su consentimiento? ¿Personifican para nosotros los ideales hacia los que nos dirigimos? ¿Cómo podemos distinguir a tales líderes de entre los muchos que claman por reconocimiento, o de entre aquellos por los que sus seguidores libran una guerra feroz y prolija? ¿Hay ciertos signos por los que puedan ser reconocidos? ¿Deberían esos líderes ser encarnaciones de la perfección? ¿Qué haremos si son aparentemente defectuosos? Debido a que están en altos cargos, ¿implica eso necesariamente que les prestemos obediencia absoluta? ¿Debemos aceptarlos porque ciertas personas piden por ellos?

¿En qué debe basarse nuestro reconocimiento de ellos, Debe haber alguna ley que controle la elección de los líderes, y alguna forma en la que dichos líderes pasen a primer plano y merezcan un seguimiento receptivo por parte de sus asociados inmediatos?

En tales discusiones, líderes como los Maestros, la Portadora de la Luz: H.P.B., y nuestra gran líder y amiga, la Sra. Besant, están fuera del alcance de la discusión, aunque se encontrará que las mismas leyes gobiernan su prominencia y la la respuesta rápida a su guía, tan inevitablemente brindada cuando se les reconoce, será la base de todo el esquema básico de “Gobernante y Gobernado”. Para empezar, se pueden establecer tres proposiciones fundamentales que, si se reflexiona sobre ellas, servirán para encarnar la idea total, en la medida en que cualquier idea se pueda formular en palabras sin limitación indebida. Se ha hecho mucho uso de la frase “obediencia oculta”. Se ha hecho mucho hincapié en la necesidad de seguir ciegamente a los líderes que afirman que representan a los Maestros o a nuestra gran Presidente, y se ha hecho hincapié en el hecho de que deben ser reconocidos en virtud de su oficio más que en virtud de sus logros. y obedecidos. ¿Hasta qué punto se justifica esta actitud? ¿Se basa en un fundamento verdadero, y tales formulaciones de declaraciones son verdaderas señales para el buscador de la verdad?

Las propuestas que trato de establecer pueden arrojar alguna luz sobre el tema. Permítanme enumerarlas:

Primero. La obediencia, que es verdaderamente oculta, es provocada por la comprensión de que el líder tiene ciertas calificaciones y logros espirituales por delante de la raza. Estas, por lo tanto, lo capacitan para su alto cargo, y la obediencia se le brinda con mucho gusto, basándose en el reconocimiento de tal capacidad.

Segundo. En la medida en que un aspirante a líder encarna un principio y un ideal, será un líder reconocido. El uso mismo de la palabra líder presupone a alguien que sigue adelante por el camino del progreso, y que es la encarnación del siguiente ideal para los seguidores que le siguen. Preeminentemente debería ser así en la S.T., y nuestros líderes en cada sección deben establecer el estándar y hacer sonar la nota que los miembros sigan. No hablo aquí en un sentido internacional, porque la Sra. Besant se ajusta bien a este ideal.

Tercero. Los líderes que encarnan tales principios, y que personifican tales ideales, establecerán un patrón de vida diaria que no dará pie a la crítica. No serán necesariamente perfectos en cada acto de su vida diaria, pero obviamente se esforzarán por hacer dos cosas:

a) Cumplir con los más altos estándares del hombre de mundo en su vida privada y pública.

b) No hacer proclamaciones por sí mismos ni permitir que sus adherentes hagan proclamaciones por ellos que sean injustificadas. Nadie se ha adherido más enérgicamente a esta regla que nuestra gran fundadora H. P. B., como los miembros tanto de la Escuela Interna como de la Sociedad Exotérica saben bien por sus declaraciones escritas.

Liderazgo Espiritual

Habiendo formulado las tres proposiciones anteriores y recomendándolas para su estudio cuidadoso por los miembros de la S.T. en América, podría ser útil ahora considerar el tema desde los siguientes ángulos:

1. Lo que lleva a la gente a la posición de líder.

2. Lo que se debe buscar en un líder espiritual.

3. Lo que queremos decir cuándo usamos los términos principios y personalidades.

4. Lo que nuestros líderes tienen que hacer.

Si tomamos cuidadosamente estos cuatro puntos, debería ser posible despejar un poco la atmósfera de la niebla que parece estar cayendo sobre la Sección Americana de la S.T., y traer una claridad de visión que nos permitirá saber dónde estamos parados y lo que debemos hacer en los próximos años cuando surja la necesidad de elegir un líder. En la actual controversia que se está librando en la Sección, en la que muchos defienden violentamente una u otra personalidad, mientras que otros lanzan el grito: “Volvamos a los principios”, las mentes de los miembros están casi aturdidas por los gritos de guerra y los pensamientos de muchos están en un estado de caos salvaje. Se han hecho afirmaciones de que es del mundo, algo mundano, representar principios, pero que representar una personalidad, en cambio, es a esencia misma de la vida oculta; que la designación de un hombre para un oficio requiere absoluta obediencia y conformidad por parte de los miembros; que no nos corresponde cuestionar sino obedecer; que incluso si las condiciones parecen malas y el descontento abunda en todas partes, sin embargo, no es asunto nuestro, sino que debemos dejar todo a la elaboración del karma y concentrarnos en el trabajo constructivo. ¿Son verdaderas tales afirmaciones? ¿Son correctas las demandas de cambio, investigación y aclaración expresadas por otras facciones? ¿Es nuestro deber primordial provocar un estado de cosas diferente? ¿Debemos limpiar la casa para poder vivir en ella y hacer nuestro trabajo? ¿Son los principios todo y las personalidades nada importantes?

Seguramente hay algún terreno de encuentro común en el que todas las partes puedan reunirse; algún camino intermedio que conduzca a todas las facciones a la viña del trabajo activo por medio de una organización que sería reconocida por todos. Se encontrará tal lugar de reunión, y tal unión para el servicio resultará, cuando todas las partes se esfuercen por pensar con claridad, para mantener sus mentes libres de todas las predilecciones, prejuicios, amistades y enemistades personales, y cuando todos busquen aferrarse de la ley que rige esta cuestión de liderazgo y seguimiento obediente.

Abordemos ahora brevemente nuestros cuatro puntos, esforzándonos por leer con desapasionamiento y discernimiento. He invertido el orden usual de estas dos virtudes, porque en esta acalorada controversia los cuerpos emocionales de muchos se han inflamado y sobre todo en este momento se requiere un frío desapego antes de que se pueda ver el verdadero punto de vista.

1. ¿Qué lleva a la gente a una posición de liderazgo? Muchas cosas: algunas de ellas poco comprendidas por la masa de los miembros de todo el mundo.

a) Karma. – Este factor supremo en la vida de los hombres y de los grupos lleva a muchos a realizar trabajos que de otro modo no estarían capacitados para realizar, y cuando han realizado su pequeña parte, se van. La Gran Ley no pasa por alto a nadie, y cuando llega el momento de pagar una deuda o de redimir una promesa, la personalidad involucrada automáticamente se alinea y lleva a cabo su trabajo. Muchos son elegidos de esta manera para trabajar cuando no son adecuados. En el ajuste del plan, los Señores Lipikā desempeñan su parte y, si en alguna vida el momento parece adecuado para el pago de una deuda o el cumplimiento de una obligación, esa deuda será pagada y la obligación liberada. Cuando este es el caso, la parte de la Verdad no debe olvidarse. Sucede mucho mal, y muchas mentes se perturban cuando se niega el reconocimiento a este hecho de la posición a través del karma y no a través de la idoneidad innata y el logro espiritual.

La verdad permanece siempre exacta. Cuando el partidismo lleva a los hombres a pasar por alto la verdad y a formular falsedades en defensa de un líder no espiritual, entonces las nubes oscuras y los miasmas del plano astral con sus tormentas emocionales se asientan sobre la Sociedad, cesa temporalmente el progreso y sobreviene el estancamiento. El reconocimiento de la falta se considera una infracción de la Ley de la Hermandad, mientras que el reconocimiento de la culpa por un lado y la admisión de la culpa por el otro conducirían a una verdadera ejemplificación de la Hermandad, siempre que todas las partes busquen sinceramente la verdad en interés del trabajo.

Tales reconocimientos darían como resultado la unión del líder –que bajo la ley del karma tiene algún trabajo que hacer a pesar de su incapacidad, fallas e imperfecciones– con los miembros bajo su control, quienes no estando ciegos a su falta de calificación pero, porque entienden la ley y debido a su admisión y solicitud de asistencia, acuden en su ayuda y la ayuda de la organización. Si nuestros líderes en los Estados Unidos hubieran seguido ese camino durante los últimos años –la admisión de la verdad en ambos lados y la cooperación útil– las nueve décimas partes de nuestros problemas actuales se habrían disipado. La verdad une para siempre. Todos los hombres reconocen innatamente su propia fragilidad; de ahí su disposición a responder a un reconocimiento similar por parte de un hermano. Este hecho básico de la naturaleza, si se hubiera realizado, habría sacado a la Sección Americana de muchos de sus problemas.

b) Cualificación. – Esto se refiere al hombre que llega al poder a través de algún don que tiene y que favorecerá el trabajo del grupo. Tal vez algún hermano, por lo demás inadecuado, tiene para ayudar al mundo alguna gran cualidad. Esa cualidad, ese don, tiene que ser utilizado; tal vez sea un don de amor, aunque mal dirigido o desequilibrado; una capacidad de comprensión, incluso si aconseja imprudentemente; la capacidad de juzgar claramente los métodos, formas y motivos de los demás, incluso si se critica duramente; un don de hablar con franqueza que disipa las nubes de duda, incluso si la palabra hablada pueda estallar y herir; una comprensión sintética de los problemas que le permite cristalizar para muchos las visiones de unos pocos, incluso si va acompañada de un orgullo o temperamento que extraña a los que aprenden. Los métodos pueden tener fallas, pero cuando el hombre tiene algo que dar que favorece los fines de muchos, se debe conceder la oportunidad.

c) Motivos y elección. – Esta es la capacidad inversa de la anterior. Puede que le falte algo de cualificación, pero el motivo profundamente arraigado que inspira el acto puede ser la base de su elección para el liderazgo. Siempre que el motivo sea sincero y fundado en la voluntad de servir, los métodos no tienen tanta importancia; siempre se pueden remediar cuando la verdad prevalece. ¿Qué es, después de todo, el motivo? Tal vez podríamos definirlo como el deseo o el anhelo del Ego de hacer que la personalidad vacilante haga sus mandatos y cumpla su misión; cambiar el motivo de un hombre es casi una imposibilidad porque sus motivos son su yo esencial, pero convencerlo de la indeseabilidad de ciertos métodos siempre debe ser posible, siempre que reconozca su riesgo de errar y siempre que esté dispuesto –por el bien de la organización y el trabajo– a aceptar el consejo de aquellos en la Sociedad de logros y habilidades reconocidos, sin importar de qué partido puedan ser. ¡Cuán a menudo encontramos en la obra del Maestro a un trabajador cuyos actos son imprudentes, pero cuyo motivo es muy puro! Después de todo, en relación con ellos, el trabajo a realizar no es tanto la construcción de una cualidad en el cuerpo causal como la doma de la personalidad para que pueda estar a la altura del estándar del Ego.

Se necesitan muchas vidas para construir en calidad, pero una vida breve, o parte de una vida, moldeará la personalidad cuando el Gobernante Interior mantenga su influencia. Los errores son frecuentemente aparentes y, sin embargo, relativamente poco importantes. Otros nuevamente, aunque tal vez pocos en número, sirven por elección deliberada y una visión amplia. Vuelven a la ronda de la vida con los ojos abiertos, concentrándose principalmente en el servicio con el motivo del autodesarrollo jugando un papel secundario. La vida se convierte entonces en una larga elección; la elección siempre del mayor bien para el mayor número, del servicio al grupo a cualquier precio personal, y una deliberada vuelta de espaldas a todo lo que no lleva la sanción del Maestro. Esto implica amar la voluntad del Maestro y someter la personalidad a una disciplina de vida, por medio de la cual se puede lograr un mayor refinamiento de los vehículos y, por lo tanto, una mayor capacidad de respuesta a la voz guía interna. Bajo estos factores tienen prácticamente todo lo que puede ser dicho acerca de las razones por las que un individuo se inclina hacia el poder. Aquellos que entran bajo la ley del Karma, y ​​no porque se eleven al poder a través del logro espiritual, son aquellos que traen muchos conflictos a una Sección.

Entonces, las relaciones kármicas tienen que ser resueltas, y se ofrece el proceso de transmutar viejas enemistades y la posibilidad de rectificar viejos errores. En tal estado de cosas viene también una oportunidad adicional para acelerar los planes de los Grandes Seres, para lograr en un breve tiempo lo que llevaría generaciones lograr y, a través de la verdad y el amor, para transmutar lo que debe ser transmutado inevitablemente. Es posible en la Sección Americana, si los miembros están en este momento conscientes de la verdad, los principios fundamentales y la verdadera fraternidad, llevar a cabo en un período breve y arduo el trabajo de muchos años, y así equipar, limpiar y organizar un instrumento “para el uso del Maestro”. En vista de estos pensamientos, y reconociendo estos factores, ¿debemos sostener como un hecho que la membresía entonces es impotente para actuar, moverse y usar el juicio en la libre elección de sus guías y líderes, y que debe necesariamente brindar lealtad a los indignos? En absoluto, la comprensión de los factores anteriores producirá ciertas cosas:

a) Un juicio sabio en relación con el factor tiempo. Esto, por supuesto, implica capacidad y paciencia para esperar si el momento no está maduro para el cambio, pero también una disposición para actuar reemplazando a un líder indigno, cuando aparece un hombre adecuado.

b) Cautela en la elección de un oficial. Esto involucra algo de lo que la membresía en la Sección Americana ha mostrado pocas señales. Implica un interés real y una ponderación inteligente de sus propias acciones. Gran parte de los problemas de la Sección en este momento se deben al hecho de que los miembros no han asumido la responsabilidad de sus propios asuntos; han estado mas interesados en su propio desarrollo personal y ajenos al punto de vista del grupo. La verdadera necesidad de los miembros en este momento es cultivar la comprensión de la verdadera interioridad del trabajo grupal y la unidad de vida en una organización. El problema radica justo en ello.

c) Fraternidad. Si un líder está en el poder y se queda corto en muchos puntos, los miembros deben reconocerlo debidamente y hacerle saber apropiadamente que el reconocimiento es exacto. Al mismo tiempo, los miembros se esforzarán por lograr que corrija sus propios errores y, si esto fuera imposible, tomarán las medidas constitucionales (apelando a su superior o al electorado) para que sea destituido del cargo que no llena, encontrando para él otro trabajo en el que pueda expresarse con justicia. Cuando los miembros estén verdaderamente conscientes de sus responsabilidades, correctamente educados en los principios enunciados para nosotros por H. P. B. y la Sra. Besant, y se esfuercen por actuar con un espíritu de amor, tal condición de cosas como se ve ahora en la Sección Americana S.T. sería imposible.

2. Qué se debe buscar en un líder espiritual. Por encima de todo lo demás, su deber para con el electorado, o para el grupo del que es guía,

a) La personificación de un ideal. Debe ser un hombre de visión, y un hombre capaz de contactar el plano de donde provienen los planes, y de adaptar tanto de esos planes como sea posible y deseable en el momento de su gobierno. No sólo debe ser un visionario, sino un hombre lo suficientemente sabio como para poner el trabajo detallado en manos de aquellos mejor equipados que él, en caso de que él mismo sea incapaz e inadecuado para el manejo de los detalles involucrados en la adaptación del ideal al tiempo.

Esto implica nuevamente una percepción veraz de sus limitaciones y una disposición a utilizar a todos los que puedan expresar el plan, sin importar si se reúnen entre sus amigos personales o sus antagonistas políticos. Seguramente llegará el día, aunque todavía no está entre nosotros, en que las disputas políticas y la incapacidad de estar de acuerdo con los actos oficiales de un hombre no conducirán, como lo hace ahora, a rupturas personales, amargas enemistades y acusaciones de magia negra y diablura por parte de todos los oponentes, sino de veracidad entre todas las partes y la utilización de todos y cada uno en el trabajo mundial general.

b) La encarnación de un principio. Debe ser lo suficientemente plástico para reconocer el avance de la verdad y darse cuenta de que los principios principales de un período no son mas que partes de principios mayores. Principalmente y sobre todo en este sentido, un líder espiritual necesita reconocer que él representa al grupo y que el grupo incluye a todas las partes. Por lo tanto, cuando esto es así y verdaderamente reconocido, ningún líder de ninguna organización puede representar a ningún partido. Debe darse cuenta de su posición como neutralizador y como representante para siempre del noble camino medio; debe ser alguien a quien todas las facciones puedan dirigirse libremente, y a quien puedan presentar libremente sus planes; debe ser un intérprete, esforzándose por comprender a todas las partes y explicárselas unas a otras, sumergiendo su personalidad y tratando siempre de comprender el germen de la verdad que cada facción puede defender. Se esforzará por sacar de entre los muchos puntos de vista ese todo sintético que lo convertirá en un verdadero representante de los miembros.

¿Hemos visto esto en la Sección Americana de la S.T.? ¿Han sido neutrales nuestros líderes y han jugado el papel de intérpretes entre facciones opuestas? ¿No se ha suscitado y encauzado toda la guerra en torno a sus personalidades, y esto no ha hecho que esas personalidades se alineen definitivamente de un lado o del otro? ¿Han buscado ser puentes de contacto, explicar y comprender? El verdadero líder espiritual capta la verdad en todo y combina los diferentes aspectos en un todo organizado. Aquí, podríamos retomar nuestro tercer punto:

3. Qué entendemos por personalidad y principios. ¿Qué es un principio? Es esa ley básica que gobierna las operaciones de la naturaleza y todo lo que la naturaleza incluye. Es algo que es aplicable a los diferentes departamentos de la evolución. Una cosa que los hombres necesitan darse cuenta en esta etapa es que los principios mismos son de naturaleza evolutiva –una evolución de revelación más que una evolución de crecimiento. Hemos desarrollado y elaborado ciertos principios básicos que gobiernan la relación del hombre con el hombre y su conexión con otras unidades de la familia humana. La ley del país y los Diez Mandamientos encarnan para Occidente la mayoría de estos principios básicos. Abarcan la interacción e interacción entre el hombre y su hermano, entre personalidad y personalidad, y aquí hablamos correctamente de que la Ley de la Hermandad es fundamental. La hermandad involucra la acción correcta entre las unidades de la familia humana, pero la hermandad incluye más que esto. Estos principios que gobiernan la relación de las personalidades deben conducir eventualmente a un conjunto de principios aún más elevados, que gobiernen la relación de estas personalidades con el grupo en el que cada una encuentra su lugar. Son estos “principios grupales” los que apenas estamos comenzando a sentir, y estas relaciones de grupo que lentamente están clareando en la conciencia de la raza.

Aquí me gustaría hacer una pregunta, “¿No puede este factor explicar mucho la perturbación actual?” Cuando los actos oficiales de una personalidad son cuestionados desde el punto de vista de su efecto indeseable sobre el grupo que representa, el clamor resultante de sus adherentes toma la forma de una violenta defensa de su personalidad. Sin embargo, el grupo es de mayor importancia.

El grupo no es más que un agregado de hermanos y, por lo tanto, está sujeto a la Ley fundamental de la Fraternidad. ¿Por qué han de sufrir cien hermanos para salvar el dolor y la ignominia temporal a un solo hermano? Una ignominia inexistente cuando el hermano implicado tiene la sabiduría de reconocer su lugar en la formación grupal. La obediencia y adhesión a las personalidades es la esencia de lo oculto, tan sólo en la medida en que esas personalidades encarnan los principios que gobiernan la actividad del grupo. Estos principios son principalmente Egoicos. Seguimos a nuestros grandes Maestros de buena gana y gustosamente porque los reconocemos, no tanto como Personalidades, sino como encarnando principios que gobiernan el bien del todo, el bienestar de los grupos y la promoción de los planes de desarrollo evolutivo.

La gran influencia que tiene la Sra. Besant en la conciencia pública se debe en gran parte a su trabajo sintético para con los grupos y nuestro reconocimiento innato de este hecho conduce a una obediencia voluntaria. Estos pensamientos necesitan una cuidadosa consideración. Que los miembros de una Sección sopesen cuidadosamente el efecto de la política de un líder en la Sección en su conjunto, en la adhesión de nuevos miembros, en el lugar que está ocupando en la mente del público, en su posición como organización espiritual y exponente de vida pura, pensamiento recto y acción sana. Si el efecto de la regencia de algún individuo es comparativamente un estancamiento, que produce críticas justificadas en el sentido de una sana moralidad por parte del público en general, que su organización tome la debida nota y considere cuidadosamente si la nota que está emitiendo se basa en ideales y principios de grupo.

4. Lo que tienen que hacer nuestros líderes. La Sociedad lleva cuarenta y cinco años trabajando para materializarse en el plano físico. La forma mental primordial fundante no ha sido demostrada en su plenitud. Se ha construido una forma, la gente ha soñado con un concepto mental, llamado Hermandad, pero todavía es sólo una forma y la vida interior parece faltar. En el período prenatal, alrededor del cuarto mes, la vida entra en la forma que se ha ido construyendo. Entonces, se espera que este sea el caso en la Sociedad Teosófica. ¿Cómo, nos preguntamos? Es para ello que trabajamos. Entrará por los caminos del recto vivir, de la adhesión a los principios y de la amplia tolerancia. Todo esto (junto con el coraje que soporta todos los contratiempos aparentes y una pureza de motivos que soportará el escrutinio del Señor Que Viene) vitalizará una forma que está desastrosamente cerca de la cristalización antes de su uso. Los tiempos son críticos, y mucho debe resolverse en el próximo ciclo menor antes de que ocurran ciertos grandes eventos.

Los Maestros tienen planes para madurar a través del movimiento Teosófico, pero incluso Sus planes dependen de la ecuación personal involucrada en la elección de líderes y trabajadores. Se ven obligados a hacer Sus planes en gran parte, dejando mucho margen para la empresa individual, e incluso Ellos no pueden hacer más que facilitar el desarrollo del plan; los instrumentos necesarios en el plano físico tienen que llevar a cabo los detalles. Es en relación con estos detalles que los planes a menudo parecen salir mal. Pero es en gran medida después de todo una cuestión de tiempo. Cuando las cosas salen según lo previsto, cuando los trabajadores reaccionan como se espera y anticipa, entonces el plan avanza sin problemas y se logran los resultados esperados. Cuando los planes no salen tan bien como se desea, cuando los instrumentos necesarios no reconocen su lugar en el servicio, se produce un retraso, surge la confusión y el caos aparentemente se extiende. Pero el plan continúa. Hay que capacitar a nuevos líderes, poner en fila a nuevos trabajadores y sugerir nuevos métodos. Hay una pérdida de tiempo consiguiente, pero el plan finalmente funciona hasta su finalización. El karma individual puede actuar para obstaculizar los detalles, pero la fuerza de la ley en el tiempo lleva a los agentes principales al cumplimiento de su deber.

Entonces, ¿cómo pueden los líderes y trabajadores del mundo desempeñar adecuadamente el cargo inmediato? Principalmente cultivando la facultad de respuesta interior a la guía de Aquellos que son responsables del plan. Esto implica el trabajo de refinar constantemente los vehículos para que se conviertan en la delicada placa receptora del telégrafo inalámbrico que transmite mensajes por todo lo largo y ancho de un hombre a otro. Implica el desarrollo de una conciencia superior que puede determinar el plan en otros niveles, que puede aprovechar los recursos y el equipo del Ego y puede transmitir todo a la conciencia del cerebro físico. Implica más que eso: requiere disposición por parte del aspirante a líder y trabajador a sacrificar todo para promover la causa; una voluntad de ser solo una herramienta, para ser utilizada o descartada según sea necesario o no; y una determinación de mantener el contacto interior y disciplinar la vida de la personalidad hasta que responda a cada deseo de Quienes tienen entre manos el trabajo grupal. El hombre que trabaja en el campo del mundo necesita darse cuenta de que la inmersión de toda la vida personal está involucrada en el trabajo de ayudar a la materialización del plan, y que todo debe ser sacrificado en el altar de la causa. Cuando los hombres y las mujeres responden así, cuando trabajan con absoluta abnegación, entonces los planes de los Maestros no salen de curso y la corriente del esfuerzo avanza en la dirección deseada.

Requisitos para el Liderazgo Espiritual

El Liderazgo Espiritual surgirá de la disciplina del presente y los líderes se encontrarán entre aquellos que sienten los problemas internos y que sirven como se describió anteriormente. El liderazgo espiritual no llega a aquellos que luchan por un lugar y poder, ni a aquellos que tienen los ojos fijos solo en las condiciones y pasan por alto las causas subyacentes. No llega a quienes anteponen el yo personal al bien del grupo del que forman parte. No llega a aquellos que trabajan para los fines que ellos mismos consideran sabios. El liderazgo espiritual llega a aquellos que hacen lo que se necesita (aparentemente importante o sin importancia, no importa) y que dejan los resultados de la acción a Aquellos que ven más allá de lo que pueden vislumbrar, en el humo de la batalla.

El Liderazgo Espiritual es para los que tienen el don de la síntesis, y que sabiamente emplean todo en la justa distribución de la obra.

El Liderazgo Espiritual es para aquellos que pueden discriminar entre lo esencial y lo no esencial; que sabiamente pueden pasar por alto los errores cuando éstos no impiden el progreso total del grupo y que, en cambio, pueden transferir suavemente el esfuerzo a otros campos cuando los errores implican el daño de muchos pequeños.

El Liderazgo Espiritual implica la capacidad de dirigir poderosa y silenciosamente, y de manipular de tal manera a grupos e individuos que se logren los máximos resultados a través de su acción con el menor gasto de fuerza.

El Liderazgo Espiritual implica un estudio de la psicología y el entendimiento de la cualidad esencial, junto con una sabiduría que pasa por alto las superficialidades y la agresividad de las fallas superficiales no esenciales. El éxito de un hombre depende de lo que es en esencia, y no de lo que a menudo parece ser. Su calidad se puede medir por su habilidad para sacar a muchos de la rutina común y elevar la vibración.

El Liderazgo Espiritual implica también la capacidad de dejar el cargo cuando se encuentra un mejor líder, un sentido de valores en lo que respecta al propio trabajo y un justo sentido de la proporción.

Seguramente, no puedo hacer nada mejor que resumir el ideal del Liderazgo Espiritual en las palabras del Maestro de la siguiente manera:

”Una vida limpia, una mente abierta, un corazón puro, un intelecto ávido, una percepción espiritual sin velos, una fraternidad para con su condiscípulo, una prontitud para dar y recibir consejos e instrucción, un fiel sentido del deber hacia el Maestro, una Obediencia voluntaria al mandato de la Verdad, una vez que hemos depositado nuestra confianza y creemos que el Maestro está en posesión de ella, una valiente resistencia a la injusticia personal, una valiente declaración de principios, una valerosa defensa de aquellos que son injustamente atacados, y una mirada constante al ideal de progreso y perfección humana que representa la Ciencia Secreta: estos son los peldaños de la Escala de Oro por los cuales el aspirante puede subir al Templo de la Sabiduría Divina”.

– H. P. B.

Alice A. Evans-Bailey

Ciudad de Nueva York

Mayo de 1921

Parte Dos

Ciertos eventos que han ocurrido en la historia pasada de la Sociedad Teosófica y ciertos eventos que se avecinan en el futuro cercano han causado y causarán mucha angustia mental a aquellos que están interesados en ella, y que ven en ella uno de los medios por los cuales la verdad puede llegar a las masas.

Se está produciendo rápidamente una situación en la que el Movimiento Teosófico se ve amenazado con un ataque serio por parte de instrumentos externos hostiles. A duras penas se ha obtenido una demora de unos meses, en una acusación pendiente y exposición en la Prensa Pública en los Estados Unidos de América. El daño a la causa de la Teosofía por tal ataque sería enorme. Si dentro de la Sociedad un número suficiente de miembros se percatara claramente de la naturaleza de las dificultades que enfrentamos, tal vez tal eventualidad podría evitarse. Aquí se expresan las preguntas que muchos se hacen y se ventilan algunos de tales problemas. Estas preguntas y problemas nos conciernen vitalmente a todos los que buscamos servir a la raza a través de la Sociedad Teosófica.

En aras de la claridad, los problemas pueden expresarse en términos de tres preguntas, que podemos considerar por separado:

1. ¿Por qué tantos movimientos de significado oculto aparentemente comienzan a través de la agencia de personas desacreditadas?

2. ¿Por qué tantos de los principales pensadores ocultistas y tantos seguidores de organizaciones ocultistas se desvían en líneas morales?

3. ¿Por qué los Grandes Seres, los Guías de la raza, utilizan a veces instrumentos groseramente imperfectos?

¿Por qué tantos movimientos de significado oculto aparentemente comienzan a través de la agencia de personas desacreditadas?

Primero. Al repasar la historia de todos los movimientos para el mejoramiento de la humanidad, ciertas cosas son evidentes en prácticamente todos ellos.

1. Comienzan de forma pequeña y crecen gradualmente hasta alcanzar grandes proporciones.

2. Los fundadores de tales movimientos son, en la mayoría de los casos, anormales. A menudo demuestran poderes que no posee el hombre medio; son con frecuencia moralmente notorios, y algunas veces mentalmente desequilibrados; y (excepto en el caso de un avatar, como el Cristo o el Buddha) suelen ser excéntricos, nerviosos o físicamente enfermos, débiles y sujetos a crisis de diversa índole.

3. Las escuelas de pensamiento que originan pasan por varias etapas, pero durante los primeros ciclos y mientras el movimiento se esfuerza por ocupar el lugar que le corresponde en el mundo, tienen que abrirse camino hacia el reconocimiento en tres líneas:

a) Tienen que luchar por la supervivencia ante todo en el plano mental; tienen que mostrar su capacidad para resistir y su habilidad para persistir contra viento y marea. Cada ideal que busca la encarnación tiene que demostrar su poder de permanencia frente a la oposición. Todo ideal llevado de los niveles abstractos a los concretos tiene que tomar forma y apariencia en la materia mental, y la nueva vibración que va a acumular sustancia y crear una forma tiene que ir en contra de la vieja.

Los Maestros, por lo tanto, Quienes se esfuerzan por hacer sonar la nota que se necesita para la Nueva Era, tienen que buscar dos cosas en Sus instrumentos: primero, la capacidad de oír la nota y la capacidad de visualizar el nuevo ideal; y en segundo lugar, un cierto fuerte espíritu de lucha y una cierta voluntad de ser peculiares y de ser considerados únicos, rasgos que se encuentran, por regla general, solo en aquellos de una constitución y temperamento peculiares, de una cierta excentricidad de perspectiva y de ciertas opiniones originales. Si se pudiera encontrar esta combinación en el hombre o la mujer normales y conservadores con mucho gusto serían empleados, pero su mismo conservadurismo forma una barrera, y su sensibilidad impide el pleno desarrollo del plan.

b) Cuando la idea ha tomado forma en el plano mental, a través del mejor agente disponible, entonces viene la segunda y más peligrosa etapa.

Muchos de los grandes movimientos casi han muerto en su comienzo en el plano astral. En el plano de las emociones, la incipiente forma mental, que es un ideal encarnado y que ha sido construido y alimentado en los niveles mentales por aquellos que le dieron su impulso iniciático, comienza su lucha por la vida. La mayor amenaza para cualquier movimiento radica en los cuerpos emocionales de sus adherentes.

El desastre se enfrenta a todo movimiento verdaderamente oculto en la segunda generación a través de la naturaleza descontrolada y las indiscreciones emocionales de las personas que (con sólo una pequeña mentalidad pero inmensa devoción y amor) están dispuestas a morir por los líderes y el ideal. Los objetos de su devoción desequilibrada se especifican en el orden específico recién citado porque es característico de nuestros miembros teosóficos seguir esta secuencia. Se dejan llevar por la apreciación de la belleza del ideal; no tienen concepción de las leyes que gobiernan la manifestación; enfatizan demasiado las personalidades de sus líderes y maestros, de los fundadores y los originadores; funcionan a través de la lealtad a nombres y personas, y no a partir de una comprensión de la verdad involucrada y el principio encarnado. Quienes surgieron en la línea de la tremenda fuerza fohática o eléctrica que necesariamente se encuentra detrás de todos los movimientos que emanan de un nivel elevado.

En esta última afirmación está la clave del misterio de la perversión en cierto sentido por parte de algunos de nuestros dirigentes y miembros.

Debido a la magnitud de esta fuerza eléctrica –porque en la mayoría de los casos el cuerpo emocional y no el mental es el factor controlador, y porque dentro del sistema microcósmico el fuego correspondiente no se dirige ni al centro de la cabeza ni al de la garganta, sino que se desvía hacia la vitalización de las funciones físicas o al centro del corazón– se vuelven pervertidos sexuales o fanáticos ciegos devotos, influidos por impulsos emocionales. Es en este sentido que viene el desastre, y es precisamente aquí que el movimiento se ve amenazado. La vida de la mayoría de sus miembros es en gran medida emocional; su atención se centra en la defensa o el ataque de alguna personalidad; se dejan llevar por el partidismo y los antagonismos y preferencias de personalidad. Los verdaderos problemas se pierden de vista en un panorama de personalidades enfrentadas, y las voces que lanzan el grito de “Regreso a los Principios y a los Fundamentos” se ahogan en el fragor de la batalla, y sólo el grito de los líderes reuniendo sus fuerzas para sí mismos puede ser escuchado. Este es un hecho que necesita nuestra seria consideración.

c) Si la idea sobrevive a las contravibraciones del plano mental, y si escapa del naufragio en las aguas del astral, es bastante seguro que alcance el lugar que le corresponde en el plano físico y de llevar a cabo su misión.

Los peligros físicos que la amenazan están en la línea de la oscuridad financiera y de la lucha por el pan de la existencia. Estos son de relativa poca importancia y pueden ser superados por aquellos que entienden la ley y trabajan por la unidad triple en los tres mundos del esfuerzo humano. Para aquellos que razonan correctamente, es evidente que movimientos como el Teosófico no comienzan con personas desacreditadas, aunque en el plano físico y exotéricamente pueda parecer que lo hicieron. Se originan en niveles abstractos en lo que a nosotros concierne y son enviados por Quienes se han realizado y Quienes son los Servidores de la raza. Luego son engendrados por un tipo peculiar de persona que generalmente es de tipo mental, funcionando en un tipo de cuerpo peculiarmente receptivo. Su polarización es fuertemente mental incluso, como se dijo anteriormente, hasta el punto de estar desequilibrados. No suelen ser emocionales, pero son transmisores de tal fuerza que sus cuerpos físicos sufren con frecuencia, siendo el cerebro o los nervios a menudo el foco de los problemas. Después de que han patrocinado el nuevo ideal en el plano mental, la fuerte vibración iniciada desciende a través del astral y necesariamente agita a la mayoría más débil, que se convierte inmediatamente en adherentes necios, irreflexivos y desequilibrados. La forma de pensamiento está entonces en grave peligro de aniquilación. Si sobrevive al amor de sus peores enemigos, al de sus emotivos amigos, probablemente cumplirá su propósito inicial.

Tal vez sería bueno interpolar aquí un comentario que, aunque bastante obvio, vale la pena volver a enfatizar. H.P.B. era muy consciente de todo esto; de ahí su aborrecimiento de la adoración y su falta de receptividad a la adulación de quienes pretendían hacer de ella un ídolo. Esto explicaba también el vigoroso estímulo mental y la enseñanza que impartía a los pocos que se reunían a su alrededor, y que era la principal característica de sus métodos en la E.S. Ella buscó desarrollar equilibrio mental y control en sus alumnos y enseñarles el lugar que les corresponde a las emociones.

Necesitamos sobre todo volver a las viejas líneas, si buscamos salvar la Sociedad Teosófica a la que pertenecemos; necesitamos enseñar a los hombres a pensar y desarrollar sus cuerpos mentales, y debemos guiarlos a utilizar la fuerza que les llega a través del Movimiento para fines constructivos y no gastarla en una orgía de emoción astral y en un despliegue devocional a personas y formas.

Los pensadores que forman el núcleo mental de cualquier movimiento están numéricamente fuera de toda proporción con el inmenso número de miembros emocionales y si no fuera porque la fuerza detrás del Movimiento es de un orden muy elevado, no sobreviviría a su paso a través del movimiento mental. al plano físico.

¿Por qué tantos de los principales pensadores ocultistas y tantos seguidores de organizaciones ocultistas se desvían en líneas morales?

Segundo. Al considerar nuestra segunda pregunta: “¿Por qué los líderes y estudiantes de los movimientos ocultistas yerran frecuentemente en líneas morales?” debemos recordar la amplitud del tema, la dificultad de formar un juicio exacto de las diferentes individualidades involucradas debido a nuestra falta de conocimiento de las causas pasadas, y el hecho de que los asuntos de la personalidad y las cuestiones del bien y el mal que conciernen a nuestro hermano no nos conciernen excepto en la medida en que afecten al grupo por tener estos un cargo oficial y estar en un lugar de poder e influencia.

Debemos buscar cuidadosamente nuestros motivos para ver si un ataque propuesto contra un líder o hermano en una posición prominente se basa en una aversión por su personalidad y una rebelión contra su vida personal, o en un deseo real de servir al grupo u organización. En el último caso, el amor por nuestro hermano descarriado debe fusionarse con el amor por el grupo, y entonces puede ser necesaria una acción que lo elimine de la prominencia en el trabajo grupal; al mismo tiempo, nunca se olvida que él es una unidad en el grupo y siempre se tiende la mano del compañerismo. Al responder a esta pregunta, podríamos enumerar algunas de las causas muy brevemente como sigue: Los líderes y estudiantes de organizaciones ocultistas se extravían en las líneas sexuales por una u otra de las siguientes razones:

1. La fuerza que afluye los estimula en exceso, y al fuego del cuerpo físico dirigido a la estimulación de las funciones corporales, siendo el resultado que ciertos órganos se sobrevitalicen y –a menos que el hombre se observe a sí mismo con el mayor cuidado y se proteja a sí mismo con meticulosa cautela–  y quede indefenso. Esta sentencia no es en ningún sentido una excusa o condonación de mala conducta; con cuidado y sentido común, el mal se puede evitar y muchos lo evitan, pero explica el porqué algunos que aparentemente están tan evolucionados caen en situaciones cuando se podría esperar que hubiesen ya superado esa dificultad particular. Pagarán el precio en sus propios cuerpos y en su próxima encarnación. Siendo tan evolucionados podrán ver claramente el funcionamiento de la Ley, y se agregará a la pena del plano físico, el reconocimiento de su justicia y una angustia muy real por la necesidad sentida y por la fragilidad que produjo tal efecto. Si pudiéramos ver lo que les espera a aquellos que han caído así, podríamos dejar que la ley trabaje más fácilmente, sabiendo que los Señores del Karma exigen hasta el último centavo.

2. Al estar polarizados astralmente y controlados emocionalmente y estar, al mismo tiempo encaminados en el sendero de la evolución, se encuentran con el “Morador en el Umbral” en una de sus formas. Esta es su antigua forma mental de deseo y la historia acumulada de sus impulsos carnales; todavía de potencia tal como para invocar una respuesta a la que sucumben. La vida sexual del pasado está escrita en la luz astral, y la vieja vibración despierta viejos anhelos y conduce al pecado. Debido a su capacidad para tocar niveles elevados, el pecado a menudo se pasa por alto con excusas elevadas y se dan razones religiosas para permitir los abusos.

3. Se extravían por falta de desarrollo integral o uniforme. A través de la capacidad de sentir una alta vibración a lo largo de una línea particular y de responder a ciertos ideales elevados, se balancean hacia la corriente del nuevo pensamiento. A lo largo de muchas líneas, todavía les queda mucho camino por recorrer; su naturaleza inferior es aún dominante e incontrolada; teóricamente pueden captar la visión, pero la vida exotérica en el plano físico sigue líneas antiguas y (para ellos) normales; no está a la altura del reconocimiento interior.

4. En unos pocos casos, los hombres altamente evolucionados están encarnados para dos propósitos kármicos específicos: primero, para deshacerse del deseo carnal restante y, mediante el uso y el abuso, para pagar el precio del pecado y así liberarse de una vez por todas. de las cadenas de la carne.

Esto es un remanente de vidas anteriores y puede encarnar para ellos la resolución de la ofensa y su Kurukṣetra final. En segundo lugar, sufrir la pérdida de reputación y ser vilipendiado (quizás con justicia), pagando así el castigo por vilipendiar a otros. Si los Señores del Karma pueden combinar estos dos propósitos en una sola vida, le permitirán al hombre liberarse más rápidamente y limpiarse de ofensas pasadas.

Debemos abstenernos de juzgar, porque no todo es conocido por nosotros. Un hombre puede estar al borde de cosas elevadas y acercándose a la hora de la iluminación y, sin embargo, caer en lo más bajo. Enfáticamente, debemos abstenernos de la crítica; sin embargo, con igual énfasis se puede afirmar que no es necesario que arrojemos el peso de nuestra influencia y esfuerzo para retener a tal persona en el poder o en el cargo. Si lo hacemos, el grupo puede sufrir por nuestra interpretación emocional y sentimental de la palabra “hermandad”. Kármicamente él puede estar en el poder o en el cargo, sin embargo, podemos estar kármicamente libres del acto de mantenerlo allí. Este pensamiento es recomendable para aquellos que reflexionan sobre la situación actual, ya que tiene una aplicación vital. Hemos estudiado un poco los peligros a los que se enfrenta cualquier movimiento nuevo y también algunos de los peligros a los que se enfrentan los participantes en el movimiento.

¿Por qué los Grandes Seres, los Guías de la raza, utilizan a veces instrumentos groseramente imperfectos?

Tercero. Llegamos ahora a nuestra tercera pregunta y podemos referirnos a uno o dos puntos, que en realidad tienen la naturaleza de una extensión de lo que se ha dicho en respuesta a nuestra segunda pregunta. “¿Por qué los Grandes Seres a veces utilizan instrumentos groseramente imperfectos?” Esta pregunta en sí expresa una falacia. La inferencia es que los Maestros están diseñando el Movimiento y eligiendo a Sus representantes y trabajadores según mejor Les parezca.

En este sentido, estudiemos lo que H.P.B. dice en La Clave de la Teosofía, página 236:

“Los Maestros no dirigen a la Sociedad, ni siquiera a los Fundadores; y nadie ha afirmado jamás que así lo hicieran; solo velan por ella y la protegen. Esto queda ampliamente demostrado por el hecho de que ninguno de los errores cometidos ha podido herirla jamás, y ninguno de los escándalos internos, ni de los ataques más virulentos desde fuera han sido capaces de destruirla”.

Cualquier comentario sobre estas palabras es innecesario, y uno desearía que los sucesores de H.P.B. hubieran mantenido la distinción en cuanto a su cargo tan claramente definida como ella lo hizo. Ello les habría ahorrado abundante examen de conciencia a muchos teósofos desconcertados. Las personas, a través de la afiliación grupal y asociaciones del pasado, se incorporan al Movimiento y están disponibles para su uso.

Los Grandes Seres que trabajan bajo la Ley, usan estas energías potenciales y hacen uso de las capacidades de las diversas unidades humanas en el grupo que Ellos protegen, para lograr ciertos resultados. Estos puntos focales humanos de energía se usan para fines constructivos y, si no fueran utilizados así, podrían causar graves estragos y a la larga destrucción. Este es un punto de vista que a veces se olvida y necesita ser enfatizado. Las personas bajo la Ley y a través de la evolución grupal son traídas a la encarnación con tres tipos de karma a trabajar:

1. El Karma Individual, que debería resultar en la transmutación de lo inferior en lo superior, de la tendencia de la personalidad en cualidad Egoica, y esto debe hacerse en el plano físico.

2. Karma Grupal, que requiere la transmutación de ciertas relaciones personales en capacidad grupal.

3. El Karma del Pensador en el plano mental y en relación con su grupo de Rayo. Este último tipo de karma es el responsable más frecuente de llevar a un hombre (mientras está en proceso de resolver los otros dos) a situaciones en las que la Jerarquía tiene que utilizarlo forzosamente, a pesar de sus limitaciones. Muchas almas en esta etapa están trabajando en todos estos tipos de karma simultáneamente y, por lo tanto, adquieren prominencia a través de su relación grupal y, por lo tanto, el trabajo que están haciendo bajo la Jerarquía. Esa relación grupal, como es evidente para todos los estudiantes de la tradición de la S.T., es la causa de muchos errores, y la interacción entre las personalidades del grupo conduce a una frecuente frustración de los planes de los Maestros.

El éxito del Movimiento Teosófico

Podría ser útil aquí si nos detenemos a señalar que el éxito de cualquier movimiento, como el Teosófico, depende principalmente de cuatro cosas:

1. La precisión de la transmisión de la Voluntad o Intención Egoica al cerebro de la personalidad de los seres humanos que son arrastrados a la prominencia y a una buena posición en el movimiento. Esta precisión de la transmisión depende necesariamente de:

a) La pureza del vehículo. Un error en la vida del plano físico puede conducir a la obstrucción del canal y la consiguiente falla en la transmisión precisa de lo superior a lo inferior. Este punto es particularmente pertinente en este momento, cuando el peso de la autoridad final en cuestiones ocultas o psíquicas se otorga a las declaraciones de alguien cuya vida personal durante años ha sido y sigue siendo objeto de censura y ataque generalizados, aunque con cuánta verdad que cada uno juzgue por sí mismo. Con la mayor seriedad debe afirmarse que –en vista de este potente factor en la transmisión– la expresión psíquica, a menos que esté respaldada por una pureza de vida, una perspectiva espiritual y un ejemplo de servicio dedicado, lleva en sí las semillas de un desastre terrible, y el engaño de muchos.

b) La estabilidad de la vibración, o la capacidad de controlar la naturaleza de deseo. Debe tenerse en cuenta que el término “naturaleza de deseo” abarca una amplia gama de emociones, desde el apetito del plano físico de naturaleza sensual hasta el anhelo de glorificación de la personalidad, y muchas formas de orgullo.

c) Control mental. Esto implica la capacidad de utilizar la mente como intérprete de la intuición. En otras palabras, todos los líderes ocultistas necesitan un sólido sentido común y un fino sentido de la proporción; sobre tal base deben construir.

2. La disposición de los líderes a enunciar principios y mantener sus personalidades en un segundo plano. Todo esfuerzo Jerárquico y oculto se ocupa de la vida subjetiva y exige siempre el abandono de lo que es objetivo. Este es un punto que ha sido olvidado a menudo por algunos de los líderes prominentes del Movimiento Teosófico. No han expresado el principio involucrado; han hecho sonar una nota de personalidad y se ha perdido de vista el principio subyacente; o sólo han enunciado el principio en la medida en que podría afectar su propio prestigio y realzar su propia posición. Este fracaso para expresar la nota correcta y trabajar desde adentro hacia afuera nunca es tan evidente en los primeros días de un movimiento; más tarde, cuando la idolatría emocional del miembro promedio ha hecho su terrible trabajo, la personalidad es puesta gradualmente en primer plano y el principio es puesto en segundo plano. El verdadero líder ocultista es conocido por las siguientes características:

a) No hace reclamos para sí mismo o para sus compañeros de trabajo. Evita la declaración de su lugar dentro o fuera de la Jerarquía, recordando que su relación interior se demuestra por el trabajo realizado y no por la declaración verbal. Cuando se emiten tales afirmaciones, la multitud que escucha haría bien en reservar su opinión hasta que el así llamado Iniciado haya demostrado por la belleza de su vida, la sabiduría de sus juicios y el vigor de su servicio la verdad de tal anuncio. Estamos inundados en este momento por tales afirmaciones hechas en nombre de muchos de logros mediocres, y la trompeta siempre está sonando y llamando nuestra atención sobre alguna personalidad. ¿Están bien estas cosas? ¿Es así como trabajan los verdaderamente Grandes Seres? “Yo soy entre vosotros como el que sirve” (Lu, 22:27), dijo el Maestro de todos los Maestros, y no se puede hacer mayor declaración. La evitación de afirmaciones es la marca del verdadero líder ocultista.

b) Siempre señala el camino hacia el Dios Interior y enseña las leyes del autodesarrollo; evita llamar la atención sobre sí mismo, ya sea como alguien que ha cumplido esas leyes, o como alguien que sabe más sobre ellas que sus oyentes. La autoridad con que habla se ve en la claridad de su pensamiento, la lucidez de su exposición y la fraternidad de su vida y discurso. Estos son característicos del verdadero líder ocultista.

c) Establece principios y no se preocupa por personalidades; está vitalmente preocupado por la gestión de la ecuación humana, y está ocupado con el arduo esfuerzo de proporcionar el desarrollo completo para los variados talentos y capacidades del personal de su grupo; pasa su tiempo empujando a la prominencia a todos los que tienen algo que dar.

No está interesado en pasar al primer plano. El trabajador y líder más valioso es aquel que sabiamente puede emplear al mayor número de personas, utilizando así su energía en un esfuerzo constructivo, y extrayendo de aquellos con quienes está asociado el máximo servicio para el alivio de los males de la humanidad. Esto implica la habilidad de utilizar a las personas de acuerdo con su capacidad en cualquier plano que sea más adecuado, y así evitar esa duplicación de esfuerzos que es la fuente fructífera del choque de personalidades. Esto es algo que algunos de nuestros líderes no han hecho. No trabajan como lo hacen los Maestros tras bambalinas, impulsando a los hombres al frente del trabajo de la organización y haciendo que, a través del aprecio y la provisión de oportunidades, muestren todo el alcance de su capacidad. Al verdadero líder ocultista no le importa si es conocido o desconocido; produce efectos al llevar a los hombres a descubrir por sí mismos lo que son capaces de lograr, y luego producen resultados a través de su propia capacidad realizada, y no porque alguien, llamándose líder, haya dado ciertas órdenes.

3. La debida apreciación del factor tiempo y de la oportunidad. Muchos movimientos se desvían debido a la acción precipitada y la prisa de parte de un líder para imponer a los miembros ciertas actividades para las cuales no se ha hecho la debida preparación y de las cuales falta suficiente evidencia de valor. En todos los movimientos que son guiados en el plano físico por personas, que son puentes entre lo invisible y lo visible, falta con mucha frecuencia tal apreciación. Tienen una cierta cantidad de pre-visión; se dan cuenta de la magnitud de ciertos eventos que se aproximan, pero su apreciación del tiempo es defectuosa. Arrojan cierta información como cierta a su electorado sin la debida atención a la garantía, al método, a la oportunidad y a la agencia empleada. Así se produce un desastre y muchos son engañados. Nuestros miembros en la S.T. pueden recordar muchos casos en los que esto ha ocurrido en el pasado y, por lo tanto, deben ser advertidos sobre el futuro. Seguramente estas cosas no deberían ser, y seguramente a través de ellas se está acercando ese período de sectarismo que H.P.B. temía y anticipaba para el movimiento.

4. Falta de apreciación por parte de nuestros líderes de la necesidad de una severa autodisciplina, y la necesidad de “abstenerse de toda apariencia de mal” en sus propias vidas individuales, en vista del tremendo e indebido efecto que sus vidas y palabras tienen sobre el grueso de los miembros. No hay necesidad de que nos extendamos sobre esto. Por lo tanto, debe ser evidente para todos los teósofos de pensamiento claro que la Sociedad Teosófica está en peligro en estos cuatro puntos. Algunos de nuestros líderes han hecho afirmaciones de una etapa elevada de evolución, se ha hecho hincapié en la personalidad y no en los principios; la verdadera obediencia oculta, basada en el reconocimiento espiritual, ha sido degradada a la obediencia a las personas que proclaman en voz alta al mundo que son miembros de la Jerarquía y exigen obediencia por esa pretensión; la vida en el plano físico de algunos de ellos no ha estado a la altura del estándar del hombre de la calle, y se ha dicho que algunos de los que han sido anunciados como iniciados se encuentran a una distancia medible de los procesos penales. El resultado sobre la Sociedad en este momento es desastroso y los sinceros de todos los partidos y secciones se preguntan qué está mal. Se preguntan dentro de sí mismos si incluso los Mismos Grandes Seres no pueden estar equivocados. No pueden reconciliar sus ideales con algunos de los instrumentos que los Maestros parecen utilizar.

Cuando reflexionemos sobre estos problemas, debemos tener muy en cuenta que incluso los Mismos Grandes Seres no saben cómo reaccionará un hombre bajo la presión de las circunstancias. Muchos son los líderes que comienzan bien y que parecen tener la fuerza de carácter para perseverar hasta el final que se derrumban bajo el impacto de la fuerza que se vierte a través de sus vehículos; que pierden su sentido de la proporción bajo la adulación y la adoración necia de los simples; quienes pierden de vista el trabajo al centrar su atención en sí mismos y en la forma en que hacen el trabajo, y, olvidándose de impulsar a muchos a la acción y así multiplicar sus esfuerzos, llevan la ayuda de los Maestros a uno en lugar de a muchos; quienes, a través de su habilidad para contactar con los planos superiores, están sobre estimulados, y (fallando en convertir este estímulo en energía grupal y disipar su fuerza en amor y trabajo grupal) se desmoronan en líneas sexuales.

De nuevo, los Maestros no pueden decir cómo afectará a un hombre la interacción entre las unidades de un grupo y el efecto del karma grupal, y muchos buenos trabajadores han “caído en pecado” debido al efecto sobre ellos de aquellas otras personalidades con las que trabajan con quienes puede haber estado asociado en otras vidas. Por la fuerza de la costumbre, su influencia es demasiado fuerte, y nuevamente sucumbe a una vieja falla. Sigue las líneas de menor resistencia, y temporalmente (porque ha puesto su énfasis en su personalidad en lugar de en los principios) muchos de sus seguidores tropiezan y la organización se ve amenazada.

Cambiar la situación actual

Tal es la situación actual, y nada se gana con negarlo o pasarla por alto. Lo que se necesita es la despiadada luz del día y darse cuenta de que las diferentes formas de orgullo, inmoralidad, hacer reclamos y velar los principios se han combinado para producir una condición muy peligrosa. ¿Cuál es, por tanto, el cumplimiento del deber? ¿Es inevitable el desastre final? ¿Deben los Maestros retirar Su protección? ¿Ya no pueden usar a la Sociedad como instrumento? ¿Cómo cambiaremos la condición actual de las cosas? ¿Cómo sacaremos orden del caos?

El cambio se producirá cuando cada miembro se dé cuenta de su responsabilidad de pensar con claridad y veracidad, de asumir sus propias cargas y de recurrir a ese último tribunal de apelación, su propio Dios Interior. Esta dificultad presente habrá valido la pena si sirve para que nuestros miembros volteen sobre sí mismos, y para encontrar a ese Dios Interior, que es el depositario de la verdad, y que puede guiarlos del error a la luz de la verdad. El cambio se logrará mediante el uso del sentido común y el esfuerzo de los miembros, como individuos y como grupo, para hacer lo siguiente:

1. Estudiar los principios sobre los que se basa el Movimiento y proclamarlos en un tono claro.

2. Mantenerse firme pase lo que pase, recordando que el optimismo y la esperanza producen efectos constructivos mientras que el pesimismo es un factor destructivo.

3. Negarse a ser influenciado por las pretensiones de cualquier individuo, teniendo en cuenta que esta cuestión del discipulado y de la iniciación es un asunto y una relación puramente personal, y que exotéricamente todo lo que nos preocupa es la capacidad de servir y el tipo de Servicio. La respuesta al llamado al servicio debe basarse en la comprensión de la necesidad mundial, en el reconocimiento de la capacidad de ciertas personas y organizaciones para satisfacer esa necesidad, y en la capacidad de diferentes hombres y mujeres para interpretar el ideal en niveles abstractos y llevarlo a su concreción.

4. Rechazar como líderes, por los debidos medios oficiales y en el debido tiempo conforme a la constitución, a los que no estén a la altura. Esto debe llevarse a cabo de manera digna, absteniéndose de abusos e invectivas personales. A través de métodos legales de elección y la sabia organización de todo esfuerzo preliminar, otros deben ser elegidos en su lugar.

5. Enseñar constantemente las verdades de la Religión de la Sabiduría y esto sin interrupción. Así se proveerá trabajo para todos y se enunciarán los principios e ideales correctos. A través de la correcta educación de la opinión pública, seguramente vendrá el arreglo de nuestros problemas. En conclusión, reconozcamos la necesidad de tender constantemente la mano de la fraternidad a todos los hermanos descarriados, al mismo tiempo que nos abstenemos de perpetuarlos en el cargo y de poner el poder en sus manos.

No seamos desviados de nuestro principio básico de fraternidad. Podemos amar a nuestro hermano mientras detestamos su pecado; podemos recordar que cuando un miembro del cuerpo corporativo sufre, todos los miembros sufren con él; por lo tanto, podemos afligirnos con él y estar a su lado en el difícil camino que se encuentra ante él; y podemos mantenerlo dentro de nuestras filas y hacerle sentir su relación con nosotros mientras al mismo tiempo lo eliminamos de una posición de influencia o de poder.

Alice A. Bailey

Ciudad de Nueva York

Marzo de 1922

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Línea de tiempo

1917 – (Oct. 27) Ingreso de Foster Bailey a la Sociedad Teosófica Americana (Miembro suelto, Fitchburg, MA.).

1915 – (Sep. 1) Ingreso de Alice Anne Evans a la Sociedad Teosófica Americana (Rama Monterey, Pacific Grove, CA.): Fue uno de los quince miembros fundadores de la Logia de Pacific Grove (anteriormente Monterey Lodge) en California según su Carta Patente del 17 de septiembre de 1915.

1918 – Admisión de AAB en la Sección Esotérica.

1919 – Comienzo de los 30 años de colaboración mutua para el Servicio Mundial entre El Tibetano y AAB.

1920 – Postulación de Foster Bailey para la Secretaría General de la Sociedad Teosófica Americana. (No-electo.)

1920 – Despedidos AAB y FB, de sus cargos en Krotona, cuando L. W. Rogers fue elegido Presidente de la Sociedad Teosófica Americana.

1921 – Mudanza de AAB y FB a NYC.

1922 – Establecimiento de Lucis Trust en NYC.

1922 – Publicación del primero de sus 24 libros –IHS– y la revista The Beacon.

1923 – Fundación de la Escuela Arcana (NYC, NY).

1939 – AAB permaneció como miembro de la S.T. hasta el 30 de junio de 1939.

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