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Categoría: Discipulado

La razón de divulgar lo que anteriormente era considerado como trabajo preparatorio para la tercera iniciación, se debe a que la raza está ahora en la etapa de desarrollo que justifica el cambio completo en el acercamiento a la divinidad, tal como lo enseña la Jerarquía. ¶ Esto no significa que la enseñanza pasada queda relegada, sino que es trasladada nuevamente a las primitivas etapas del sendero del discipulado, mientras que la enseñanza dada en esas etapas constituirá ahora el trabajo realizado por los aspirantes en el sendero de probación. ¶ El énfasis ha sido puesto sobre la purificación, la necesidad de desarrollar la vida crística, la visión mística y la filosofía. ¶ A la raza se le dieron las verdades esotéricas que evocaron mucho interés, crítica y discusión, atrajeron a todos los tipos de mente y fueron distorsionadas y mal aplicadas. Sin embargo, a los aspirantes avanzados les sirvieron de instrumento de ayuda para ir adelante en el sendero del discipulado, realizando un progreso paralelo los discípulos aceptados. ¶ Una vez firmemente establecidos en el sendero, las verdades se les hacen autoevidentes y las pueden aplicar y verificar individualmente, y conducen al discípulo, en forma inevitable, al Portal de la Iniciación. ¶ [AAB. Los Rayos y las Iniciaciones. p. 410]

  • Los Embajadores del Ashram

    Re: http://es.groups.yahoo.com/group/VBA-mensajes/message/1393

    XXIV – Los Embajadores del Ashram

    (extractos inéditos)

    VBA: Lo mismo que existen “enviados” o embajadores en las distintas Logias espirituales planetarias, o Fraternidades ocultas, así también en la vida espiritual de un Ashram existe un cuerpo místico de relación o comunicación, mediante el cual son establecidas vinculaciones con los demás Ashrams de la Jerarquía. Nuestro gran amigo R., es el que podríamos designar como embajador de nuestro Ashram con otros Ashrams, junto con otros miembros iniciados de gran evolución espiritual y algunos exaltados Ángeles de superior jerarquía. Nos contaba R… en cierta ocasión que su misión en tales casos era representar al Maestro y adquirir conciencia de lo que sucedía en los Ashrams principales de los venerables Chohanes de Rayo, para transmitir ciertos códigos de enseñanza de estos Ashrams al nuestro particular. Según nos decía, todos hemos de convertirnos en embajadores ashrámicos pues esto facilita extraordinariamente la labor del Adepto, que es el Señor de un Ashram.

    Iguales consideraciones, aunque expresadas en términos angélicos, me fueron formuladas por Jezasel, pues ÉL, en lo que a la labor dévica se refiere, viene a ser como un embajador del Maestro. En unión de otros esplendentes Ángeles, y en virtud de las credenciales secretas del Maestro, posee el poder de formular nuevos mántrams de construcción y de ennoblecimiento de las auras sutiles del Ashram, colaborando en la obra total de distribución de las energías, con sólo observar desde sus maravillosos niveles dévicos la constitución de las redes geométricas de los Ashrams superiores para poder construir las redes específicas de las esferas de nuestro Ashram en creciente y constante evolución espiritual.

    Estas ideas parecerán quizás demasiado extrañas o misteriosas a la observación del lector. Pero debe darse cuenta de que hablo de niveles ocultos y de condiciones extremadamente subjetivas, aunque utilice un lenguaje tan concreto y definido como me es posible extraer de mi propia experiencia espiritual. En todo caso, yo les insinuaría que se formulasen las siguientes preguntas: ¿Que sabemos realmente de los Ashrams de la Jerarquía?, ¿Cuál es la posición de un Ashram en el esquema general de la Jerarquía?, ¿Conocemos algo de los métodos de enseñanza y de las leyes solares que rigen el sistema de entrenamiento espiritual?, ¿Hemos considerado el asunto de los Ashrams desde el ángulo de la analogía universal?, ¿Hemos leído en algún libro esotérico conocimientos más concretos -pese a la extrema subjetividad del asunto de los Ashrams- como los que estamos formulando?. Traten después de contestarlas inteligentemente, y después decidan la bondad o ineficacia de los argumentos.

    Cap. V: Vida y labor dentro del Ashrama

    Funciones de los Ashramas

    VBA: En el estudio que haremos acerca de los discípulos del Ashrama, la palabra “vinculación” tendrá siempre una relación con la analogía universal.

    La función de los Ashramas, es precisamente establecer este fin vinculativo. Son ellos el intento que lo divino hace, en su gracia infinita, para acercarse a los hombres y compartir con ellos el trascendente Secreto de su propia Vida. La “vinculación” como ley de la Naturaleza tiene directa relación con los Misterios Sagrados de la Divinidad.

    [VBA] En la Nueva Era no se le pide consejo al Maestro sino que se le dice al discípulo: ¿Tu puedes hacer esto? Y el discípulo dice sí o no, y el Maestro no te dice nada, pero tienes que cargar con la gran responsabilidad porque es un discípulo juramentado […] Por lo tanto, se le pregunta al discípulo, y como un iniciado o un discípulo debe de ser íntegro […] Por lo tanto, es muy importante que sepamos desde ahora lo que decíamos al principio: que hay dos cosas a reconocer, el poder y la responsabilidad.

    El poder está a nuestro alcance, pero ¿la responsabilidad está también a nuestro alcance? Ahí está el “to be or not to be” de Hamlet. ¿Qué vamos a hacer entonces cuando estamos en un grupo más o menos predispuesto para recibir la Iniciación? Yo recuerdo que un porcentaje muy mínimo había adquirido la responsabilidad sin tener el poder , o el poder sin adquirir la responsabilidad, porque se puede, y muchos fracasaron porque quedaron fuera del Ashrama por un tiempo indeterminado […] Así que todo el mundo habla de entrar en un Ashrama como si fuese la cosa más natural del mundo, pero se le exige enseguida una gran responsabilidad. […] el Maestro te exige una sincera afirmación de fe, de que estás realmente dispuesto a secundar la Ley del Grupo y precede a la entrada de hecho dentro del Ashrama y por tanto dentro de la propia Jerarquía como un miembro juramentado, como un miembro que sabe que es un discípulo o más adelante cuando es un verdadero iniciado. […]

    En fin, este me parece que es un tema para que estéis meditando porque cada día iremos penetrando más en los Misterios del Ashrama y en aquello que todavía no se ha dicho acerca de los Ashramas, y el porqué de las meditaciones, y el porqué de los grupos, y el porqué de los ángeles que enlazan los grupos, y el porqué hay una cierta tendencia de los hombres a aproximarse en forma de grupo y no a ver las cosas en forma muy unilateral o muy individualizada, muy personal, esto tiene que perderse. Por lo tanto, todos están llamados, porque es una ley de la naturaleza que se agrupen los hombres, pero siempre serán pocos los elegidos porque siempre son muy pocos los que van a dar la cara y el pecho y van a ofrecerse en holocausto de la humanidad y no van a exigir nada, solamente van a ofrecerse.

  • La Ciencia de la Invocación y la Evocación y las Reglas de Magia Blanca para el Plano Físico

    Re: http://ar.groups.yahoo.com/group/TRIANGULOS/message/4514

    [RI, 69] Nuevamente nos hallamos frente al hecho de que la Ciencia de Invocación y Evocación […] constituye primordialmente una gran actividad científica, de la cual la moderna humanidad prácticamente nada sabe, pero está relacionada con el poder mental y la construcción de formas mentales. Únicamente los iniciados de grado muy superior –como los tres Grandes Señores [LAHR: el Manú, el Mahachoan y el Cristo]– tienen el derecho de invocar solos y sin ningún agente protector, tal como lo sería un grupo, y la razón de ello estriba en que son miembros del Concilio de Shamballa e individualmente Registradores del Propósito. La aparición anual del Señor Buda constituye la demostración o símbolo externo del surgimiento de esta Ciencia de Invocación y Evocación, en la incipiente conciencia de la humanidad. La oración es la imperceptible, tenue e inadecuada expresión de ello; la afirmación de la divinidad, con el fin de obtener bienestar material, constituye una tergiversación de esta verdad, lo cual debe ser recordado. La significación verdadera de esta naciente ciencia reside en que las anteriores o primitivas etapas contienen el concepto simiente de la nueva religión mundial.


    [TVE, 49] Revelación es un término genérico que abarca todas las respuestas evocadas por las actividades del ojo de la mente, el ojo del alma y “la visión interna” de la Mente Universal, obtenida al establecer contacto con la Mónada. El órgano visual es el más desarrollado en este período mundial, en el cual el Logos trata de llevar a los reinos subhumanos, a la etapa en que poseerán la visión humana, y a la humanidad, al punto donde pueda desarrollar la visión espiritual, y la visión interna jerárquica sea la cualidad normal de la visión iniciática, y así llevar a los miembros de la Jerarquía a la etapa en que adquiera la percepción universal. Por lo tanto se podría decir que a través del portal de:

    1. La individualización, los reinos subhumanos obtienen la visión humana, que conduce al contacto mental y a la impresión inteligente.
    2. La iniciación, la humanidad obtiene la visión espiritual que conduce al contacto egoico y a la impresión espiritual.
    3. La identificación, la Jerarquía obtiene la visión universal que conduce al contacto monádico y a la impresión extraplanetaria.

    Cada vez que se produce una nueva visión de naturaleza impulsora y condicionadora se debe a la invocación por parte de aquel que busca la nueva impresión. Cuando este espíritu invocador está presente, los resultados son inevitables y seguros y también la respuesta evocada. Ésta es la base del éxito del deseo (material o espiritual), de la aspiración, oración y meditación. Siempre se obtiene –en tiempo y espacio– lo que se invoca, y el conocimiento de esta verdad, científicamente aplicado, será una de las grandes fuerzas liberadoras de la humanidad.


    Reglas de la Magia Blanca: Plano Físico

    REGLA DOCE

    La trama palpita. Se contrae y dilata. Que el mago se apodere del punto medio a fin de liberar a esos “prisioneros del planeta” cuya nota está correcta y exactamente afinada con aquello que debe ser hecho.

    REGLA TRECE

    El mago debe reconocer a los cuatro; observar en su trabajo el tono violeta que evidencian, y así construir la sombra. Cuando esto ocurre, la sombra se reviste a sí misma y los cuatro se convierten en siete.

    REGLA CATORCE

    El sonido aumenta. Se acerca la hora del peligro para el alma valerosa. Las aguas no han dañado al creador blanco y nada puede ahogarlo ni mojarlo. Ahora amenaza el peligro del fuego y de las llamas, sin embargo se observa tenuemente el humo que se eleva. Que él, después del ciclo de paz, acuda nuevamente al Ángel Solar.

    REGLA QUINCE

    Los fuegos se acercan a la sombra, sin embargo no la queman. La envoltura del fuego se ha terminado de construir. Que el mago entone las palabras que fusionan el fuego y el agua.

    http://agni-yoga.org/presencia.htm

    [VBA] Ustedes se preguntarán también, y es una pregunta muy lógica, si hay algún camino, algún sendero, alguna técnica, algún sistema de comunicación que unifique la vida del hombre con este centro superior de conciencia planetaria. El Maestro Morya, siguiendo las instrucciones de Shamballa, presentó al mundo un nuevo yoga, un nuevo sistema de revalorización del alma espiritual del hombre bajo el título de Agni Yoga, el Yoga de Fuego o el Yoga de Síntesis. En un principio pareció que el Agni Yoga no tenía ni pies ni cabeza, porque era abstracto por completo a la visión del hombre corriente, a la visión de los aspirantes, y aún de muchos cualificados discípulos. Porque el Yoga de Fuego, por su propia intensidad, no puede estar a merced de ciertas mentes humanas, sabiendo que la mente humana está regida por el fuego, siendo Agni el Señor del plano de la mente -me refiero a la Mente Cósmica transmitida a través del plano mental del sistema a la mente de los seres humanos-, y que sería peligrosa su expansión en el mundo en forma de una técnica definida. Entonces, la única manera de presentar sin ese peligro el Agni Yoga, o el Yoga de Fuego que conduce a Shamballa, era que los seres humanos llegaran a un punto de expansión espiritual en la que la mente hubiera despojado de sí todo germen de separatividad. La separatividad solamente puede ser eliminada a través del antakarana, el antakarana mental que conecta la mente inferior del hombre con su mente superior. Este antakarana constituye el único punto de contacto entre las dos orillas de la separatividad humana, pasa por encima.

    http://agni-yoga.org/presencia.htm

  • El Crismón, símbolo de Servicio

    “El SÍMBOLO es el mecanismo psicológico que transmuta energía.” -Jung

    [JB] El símbolo como un PUENTE (ANTAHKARANA) hacia la dimensión abstracta e intuitiva de la realidad, dotado de conciencia y de vida a través de nuestra profunda atención. Un puente que nos conduce de la oscuridad a la Luz, de lo irreal a lo Real y de la muerte a la Inmortalidad.

    dneii-174

    [DNE II, 174-175:] Observarán que he combinado las cruces de la vida vertical y horizontal con la de la Humanidad, agregándole un círculo en la cúspide de las tres. ¿Qué significa esto hermano mío? Significa lo siguiente:

    1. Que la vida vertical de contacto espiritual con el ashrama es vivida constantemente por la meditación, la plegaria y la concentración.

    2. Que la vida horizontal de servicio es vivida con la misma dedicación, y que una constante corriente de energía planeada se exterioriza hacia quienes necesitan ayuda.

    3. El largo apéndice de la triple cruz le advierte simbólicamente al discípulo que debe descender a las mismas profundidades de la vida humana, a fin de preparar a las masas para la reaparición de Cristo y la Exteriorización de la Jerarquía.

    4. La esfera en el ápice de la cruz, representa el “lugar de la conciencia del discípulo”. Su vida de reflexión, de constante percepción y de firme enfoque de su atención es más elevada que la vida vertical del aspirante y su vida horizontal de servicio, e indica la medida de su actividad consciente en el ashrama. Recuerden que un ashrama en la Jerarquía se halla en un plano más elevado que el del alma.

    Por lo tanto, vive y actúa simultáneamente en tres niveles de actividad y está en proceso de demostrar -hasta donde le es posible y le permite su etapa en el discipulado -los tres aspectos divinos; el aspecto Voluntad, que rige su trabajo dentro de la Jerarquía en relación con el gran movimiento futuro; el aspecto Amor, que rige su vida vertical y produce la firmeza espiritual en la forma; el aspecto Inteligencia, que rige su vida horizontal y lo hace un sabio servidor de sus semejantes. Finalmente, la línea larga que parte desde el punto radiante del foco espiritual, simboliza el Sendero, que parte también desde el punto más alto alcanzado por el discípulo hasta el punto más bajo donde presta servicio.

    En este símbolo observarán también que el punto de enfoque secundario figura donde se unen y entrecruzan todas las líneas. Este punto representa a la personalidad del discípulo, a la cual debe afluir la radiación superior y desde la cual las energías espirituales se extienden a todas partes. Si estudian y piensan por un momento evidenciarán además, que esta cruz sólo puede poseerla correcta o simbólicamente el hombre que ha construido (o está en proceso de construir) el antakarana. Si no se ha erigido este puente, la conciencia del aspirante no puede enfocarse en el ashrama o en los niveles intuitivos de la conciencia.

    Con esto comprenderán por qué di la enseñanza sobre el Antakarana. Lo hice a fin de que ustedes lo construyeran en forma sistemática y científica. De manera que no repetiré las instrucciones, pues ya las tienen y deben cumplirlas cuidadosamente, recordando que por lo menos han eliminado la brecha entre la personalidad y la Tríada espiritual en cierta medida y necesitan completar y fortalecer ahora el Arco Iris o Antakarana, para luego utilizarlo con facilidad.

    La simbología del antakarana tiende lamentablemente a complicar la captación de su real naturaleza. Quisiera recordarles que, así como el alma no es un loto de doce pétalos que flota en la sustancia mental, sino que es, en realidad, un vórtice de fuerza o doce energías unidas por la voluntad de la entidad espiritual (la mónada en su propio plano), tampoco el antakarana es una serie de hilos de energía, tejidos lentamente por la personalidad fusionada con el alma, al que se le unen los correspondientes hilos proyectados por la Tríada espiritual, sino que en realidad es un estado de conciencia.

    “In hoc signo vinces”

    [Wiki:] El crismón más usualmente admitido es la representación del monograma de Cristo. Consiste en las letras griegas Χ (ji) y Ρ (ro), abreviatura de XP(ΙΣΤΟΣ), Cristo, superpuestas. Según otras versiones, la letra Ρ (ro) se sustituye por la letra Τ (tau) o por una pequeña cruz latina. El crismón puede completarse añadiendo otros elementos como las letras alfa (α) y omega (Ω) que representan el principio y fin de todas las cosas, como lo es también en esta religión Cristo.

    [LAHR:] Es interesante observar que el místico Crismón, el monograma de Cristo, compuesto por las dos letras (atributos) que componen su nombre es muy parecido a la cruz dada por el Tibetano para indicar la vida del discípulo, la cual se nos dice no se puede sostener sin haber construido el Antahkrana entre la personalidad encarnada y la Tríada Espiritual. “Con este signo vencerás” reza el antiguo adagio, indicando que es la única forma en que el discípulo podrá convertirse en un Cristo. Que como grupo podamos sostener nuestro Antahkarana para así, convertirnos en vehículos auténticos del principio crístico.

  • La construcción del Antahkarana Social es la meta inmediata del discipulado moderno

    “La construcción del Antahkarana Social es la meta inmediata del discipulado moderno”.

    El Tibetano nos dice que así como el antecesor y anunciador de Cristo fue Juan el Bautista, hoy día, el antecesor y anunciador del Cristo Acuariano, es el NGSM.

    Este grupo debe manifestar una actividad dual manteniendo su conexión con lo superior para servir prácticamente en la tierra: “Enraizar arriba para florecer abajo”.

    La construcción del Antahkarana Social es la tarea inmediata de este grupo, pues le permite hacer descender lo superior a lo inferior sin distorsionarlo, así como reconocer lo superior en lo inferior, donde permanece oculto como simiente.

    Tejamos como grupo, despacio y sostenidamente, los siete hilos dorados que nos permitirán construir el Sendero hacia de Exteriorización y el Camino del Nuevo Advenimiento.

  • Ocultismo práctico

    IMPORTANTE PARA LOS ESTUDIANTES

    Dado que muchas personas están en la búsqueda de instrucciones prácticas sobre Ocultismo, es necesario establecer de una vez y para siempre:

    (a) La diferencia esencial entre el Ocultismo teórico y el práctico, o lo que es generalmente conocido como Teosofía por un lado y Ciencia Oculta por el otro —y:

    (b) La naturaleza de las dificultades que entraña el estudio de esta última.

    Es fácil ser un Teósofo. Cualquier persona de facultades intelectuales medias, con inclinaciones hacia lo metafísico, de vida pura e inegoísta, que encuentra mayor gozo en prestar ayuda a su prójimo que en recibirla, que está siempre dispuesto a sacrificar sus propios gustos por el bien de los demás, y que ame la Verdad, la Bondad y la Sabiduría en sí mismas, y no por el beneficio que puedan conferir; ése es un Teósofo.

    Pero muy distinto es entrar en el sendero que conduce al conocimiento de lo que es bueno de hacerse, y al correcto discernimiento entre el bien y el mal; un sendero que además conduce al hombre a obtener el poder de hacer cuanto bien desea, a menudo sin siquiera mover un dedo en apariencia.

    Hay además un importante hecho que el estudiante debe conocer: la enorme, casi ilimitada, responsabilidad asumida por el instructor en beneficio del discípulo. Desde los gurúes de Oriente que enseñan abiertamente o en secreto, hasta los pocos cabalistas de países occidentales que se embarcan en la tarea de enseñar a sus discípulos los rudimentos de la Ciencia Sagrada —siendo tales hierofantes occidentales a menudo ignorantes ellos mismos del riesgo a que se exponen— todos estos “instructores” están sujetos a la misma ley inviolable. Desde el momento en que comienzan a enseñar verdaderamente, desde el instante en que confieren cualquier poder a sus discípulos —sea una facultad psíquica, mental o física— toman sobre sí mismos todos los pecados del discípulo en conexión con las ciencias ocultas, ya sean de omisión o de comisión, hasta el momento en que la iniciación hace del discípulo un Maestro, ya responsable.[1] Hay una ley religiosa, mística y misteriosa, altamente reverenciada y observada en la Iglesia Griega, semi-olvidada en la Católica Romana, y absolutamente extinta en la Protestante. Data de los primeros días del cristianismo, y se basa en la ley a que nos referimos antes, de la cual es un símbolo y expresión. Es el dogma de la sacralidad absoluta de la relación entre el padrino y la madrina de un niño.[2] Éstos toman sobre sí mismos tácitamente todos los pecados del niño recién bautizado— quien es ungido, como en la iniciación, ¡en verdad un misterio!—hasta el día en que éste se convierte en una unidad responsable, con conocimiento del bien y del mal. Así, está claro por qué los “Instructores” son tan reticentes, y por qué a los “Chelas” se les exigen siete años de probación para demostrar su aptitud y desarrollar las cualidades necesarias para la seguridad, tanto del Maestro como del discípulo.

    El Ocultismo no es magia. Es comparativamente fácil aprender trucos de hechicería y los métodos para utilizar las sutiles, pero todavía materiales, fuerzas de la naturaleza física. Los poderes del alma animal del hombre se despiertan rápidamente. Las fuerzas que su amor, su odio o su pasión pueden poner en operación se desarrollan con facilidad. Pero esto es magia negra, o hechicería. Porque es el motivo, y sólo el motivo, el que hace que el ejercicio de un poder sea magia negra, maligna, o bien magia blanca, beneficiosa. Es imposible utilizar fuerzas espirituales si en el operador queda la más leve huella de egoísmo. Porque, a menos que la intención sea absolutamente pura, la voluntad espiritual se transmutará en psíquica, obrando en el plano astral con tal vez funestos resultados. Los poderes y fuerzas de la naturaleza animal pueden ser utilizados tanto por el egoísta y vengativo como por el inegoísta e indulgente; los poderes y fuerzas del espíritu sólo cederán al manejo de quien tenga perfectamente puro el corazón; y esto es MAGIA DIVINA.

    Así pues ¿cuáles son las condiciones requeridas para ser un estudiante de la “Divina Sapientia”? Porque debe tenerse presente que no es posible dar instrucción alguna sobre este tema a menos que durante los años de estudio se satisfagan y se cumplan rigurosamente ciertas condiciones. Éste es un requisito sine quâ non. Ningún hombre puede nadar si no se sumerge en aguas profundas. Ningún pájaro puede volar a menos que sus alas hayan crecido, y que tenga enfrente el espacio y el valor para lanzarse al aire. El hombre que pretenda manejar una espada de doble filo, si no quiere herirse—o lo que es peor—herir a otros en el primer intento, debe ante todo dominar a la perfección el arma sin filo.

    A continuación se ofrece una página de las “reglas privadas” que posee todo instructor oriental, para dar una idea aproximada de las condiciones en las que únicamente puede proseguirse el estudio de la Sabiduría Divina en forma segura, es decir, sin riesgo de que lo Divino dé lugar a la Magia Negra. Los pocos pasajes que siguen fueron escogidos entre un gran número de ellos, y se explican entre corchetes:

    1º El lugar elegido para recibir instrucción debe estar calculado para que no se distraiga la mente, y lleno de objetos magnéticos de “estimuladora influencia”. Los cinco colores sagrados reunidos en un círculo deben estar allí entre otras cosas. El lugar debe hallarse libre de toda influencia maligna presente en el aire.

    [El lugar debe apartarse para ser utilizado exclusivamente con este propósito. Los cinco “colores sagrados” son los matices del espectro, dispuestos en determinado modo, puesto que dichos colores son muy magnéticos. Por “influencias malignas” se entiende toda perturbación debido a disensiones, peleas, malos sentimientos, etc., ya que se dice que éstas se imprimen inmediatamente en la luz astral, esto es, en la atmósfera del lugar, estando así “presentes en el aire”. Esta primera condición parece muy fácil de cumplir pero, considerada más profundamente, resulta una de las más difíciles de obtener.]

    2º Antes de que se le permita al discípulo estudiar “cara a cara”, ha de adquirir una comprensión preliminar en la compañía selecta de otros upāsakas (discípulos) laicos, cuyo número debe ser impar.

    [“Cara a cara” significa en este caso un estudio independiente o separado de los demás, cuando el discípulo adquiere la instrucción frente a frente, ya sea de sí mismo (su Ser Divino, superior) o de su gurú. Es sólo entonces que cada cual recibe su cuota de información, de acuerdo al uso que haya hecho de su conocimiento. Esto sólo puede suceder hacia el final del ciclo de instrucción.]

    3º Antes de que tú (el instructor) le impartas a tu Lanú (discípulo) las buenas (santas) palabras del LAMRIN, o le permitas “prepararse” para Dubjed, tendrás que asegurarte que su mente esté por completo purificada y en paz con todos, en especial con sus otros Yos. De lo contrario las palabras de la Sabiduría y de la buena Ley se dispersarán arrastradas por los vientos.

    [“Lamrin” es un tratado de instrucciones prácticas escrito por Tson–kha–pa, en dos partes: una, con fines eclesiásticos y exotéricos, la otra para uso esotérico. “Preparar” para Dubjed es preparar los objetos usados como vehículos para la videncia, tales como espejos y cristales. Los “otros Yos” se refieren a los condiscípulos. A menos que entre los aprendices reine la mayor armonía, ningún éxito será posible. Es el instructor el que hace la selección según las naturalezas magnéticas y eléctricas de los estudiantes, reuniendo y ajustando muy cuidadosamente los elementos positivos y negativos.]

    4º Durante el estudio los upāsakas deben mantenerse unidos como los dedos de una mano. Imprimirás en sus mentes que todo cuanto aflija a uno debería afligir a los demás; y si lo que a uno alegra no encuentra eco en el pecho de los otros, entonces las condiciones requeridas están ausentes, y será inútil seguir adelante.

    [Difícilmente sucederá esto si la elección preliminar se hizo de acuerdo a los requisitos magnéticos. Se sabe que chelas prometedores y aptos para recibir la verdad tuvieron que esperar por años, debido a su temperamento y a la imposibilidad que sentían para ponerse a tono con sus compañeros. Porque:]

    5º El gurú debe armonizar a los condiscípulos como si fueran cuerdas de un laúd (vina), cada una distinta de las otras pero emitiendo sonidos en armonía con las demás. Ellos deben formar colectivamente un teclado que responda en su totalidad a tu más ligero toque (el toque del Maestro). Así sus mentes se abrirán a las armonías de la Sabiduría, para vibrar como conocimiento a través de todos y cada uno, cuyos efectos resultantes serán agradables a los dioses presidentes (ángeles tutelares o custodios) y provechosos para el Lanú. Así, la Sabiduría se imprimirá por siempre en sus corazones, sin que se quebrante jamás la armonía de la ley.

    6º Quienes deseen adquirir el conocimiento que conduce a los Siddhis (poderes ocultos) han de renunciar a todas las vanidades de la vida y del mundo (aquí sigue la enumeración de los Siddhis).

    7º Ninguno puede sentir diferencias entre sí mismo y sus condiscípulos, tal como “Yo soy el más sabio”, “Yo soy más santo y más grato al instructor, o en mi comunidad, que mi hermano”, etc, y continuar siendo un upāsaka. Sus pensamientos han de estar predominantemente fijos sobre su corazón, ahuyentando de él todo pensamiento hostil hacia cualquier ser viviente. Éste (el corazón) debe estar lleno del sentimiento de su no-separatividad del resto de los seres, y de todo en la naturaleza. De lo contrario, no es posible el éxito.

    8º Un Lanú (discípulo) debe temer sólo a las influencias externas vivientes (las emanaciones magnéticas de los seres vivos). Por esta razón, aunque en unidad con todo en su naturaleza interna, debe tener cuidado de apartar su cuerpo externo de toda influencia extraña: nadie sino él ha de comer en su plato y beber de su vaso. Debe evitar el contacto corporal (esto es, tocar o que le toquen) con seres humanos, como también con animales.

    [Los animales domésticos no están permitidos, e incluso está prohibido tocar ciertos árboles y plantas. El discípulo ha de vivir, por decirlo así, en su propia atmósfera, a fin de individualizarla con propósitos ocultistas.]

    9º La mente debe permanecer embotada a todo excepto a las verdades universales de la naturaleza, no sea que la “Doctrina del Corazón” se convierta sólo en “Doctrina del Ojo” (esto es, el vacío ritualismo exotérico).

    10º El discípulo no debe tomar alimentos animales de ninguna clase, nada que tenga vida. Tampoco ha de beber vino, ni licores, ni usar opio, pues estas cosas son como los Lhamayin (espíritus malignos) que se aferran al incauto. Ellos devoran el entendimiento.

    [Se supone que el vino y los licores contienen y conservan el mal magnetismo de todos aquellos que contribuyeron en su fabricación. La carne de cada animal conserva las características psíquicas de su clase.]

    11º Los medios más eficaces para adquirir conocimiento y disponerse para la recepción de la sabiduría superior son: la meditación, la abstinencia en todo, el cumplimiento de los deberes morales, los pensamientos nobles, las buenas acciones y las palabras amables, como también la buena voluntad hacia todo, con entero olvido del Yo.

    12º Únicamente por la estricta observancia de las reglas anteriores el Lanú puede esperar adquirir, a su debido tiempo, los Siddhis de los Arhats, cuyo desenvolvimiento le convertirá gradualmente en Uno con el TODO UNIVERSAL.[3]

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    Estos 12 extractos están sacados de unas 73 reglas, cuya enumeración sería inútil porque no tendrían significado en Europa. Pero incluso estas pocas bastan para mostrar las inmensas dificultades que asedian en el sendero del aspirante a “Upāsaka” nacido y educado en países occidentales.[4] Toda la educación en Occidente, y especialmente en Inglaterra, está penetrada por el principio de competencia y lucha. Cada niño es presionado a aprender más rápidamente, a dejar atrás a sus compañeros y a superarlos en toda forma posible. Se cultiva con asiduidad la erróneamente llamada “rivalidad amistosa”, y este mismo espíritu es estimulado y fortalecido en cada detalle de la vida.

    Con tales ideas inculcadas desde su niñez ¿cómo puede un occidental sentirse “como los dedos de la mano” con sus condiscípulos? Además, estos condiscípulos no son de su propia elección, escogidos por él a partir del aprecio y la simpatía personal. Los elige su instructor basado en consideraciones muy distintas, y quien desee ser estudiante debe primero ser lo suficientemente fuerte como para matar en su corazón todo sentimiento de aversión y antipatía hacia los demás. ¿Cuántos occidentales están preparados siquiera para intentar esto sinceramente?

    Y después están los pormenores de la conducta diaria, la prescripción de no tocar ni aun la mano de la persona más íntima y querida. ¡Cuán opuesto a las nociones occidentales sobre el afecto y los buenos sentimientos! ¡Cuán frío y duro parece esto! Y egoísta también, dirán las personas, el abstenerse de complacer al prójimo a fin de beneficiar nuestro propio progreso. Bueno, que los que opinen así difieran hasta otra encarnación el intento de entrar en el sendero con verdadera resolución. Pero que no se jacten de su imaginario inegoísmo. Porque, en realidad, se dejan engañar sólo por apariencias y convencionalismos, basados en efusiones emocionales o en la llamada cortesía, todo lo cual pertenece a la vida ilusoria, no a los dictados de la Verdad.

    Pero aun prescindiendo de estas dificultades que podrían considerarse como “externas”, si bien su importancia no deja de ser grande, ¿cómo harán los estudiantes occidentales para ponerse “a tono” con la armonía que se requiere? En Europa y América la personalidad se ha vuelto tan fuerte que no hay escuela, incluso de artistas, donde sus miembros no se odien ni se envidien mutuamente. El odio y la envidia entre los de una misma profesión han llegado a ser proverbiales. Los hombres buscan beneficiarse a toda costa, e incluso la llamada cortesía social no es más que una máscara vacía que oculta los demonios del odio y de la envidia.

    En Oriente, el espíritu de no-separatividad se le inculca a la niñez tan incesantemente como en Occidente el espíritu de rivalidad. Allí no se fomenta que la ambición o los sentimientos y deseos personales crezcan de un modo tan desenfrenado. Cuando el terreno es naturalmente bueno, se lo cultiva de la forma apropiada, y el niño se convierte en un hombre en quien el hábito de subordinación del yo inferior frente al Superior es fuerte y poderoso. En Occidente los hombres creen que su propio gusto y disgusto de los demás y de las cosas son los principios que deben guiar su conducta, incluso si no llegan a convertirlos en la ley de sus vidas tratando de imponerlos a otros.

    Que aquellos que se quejan de haber aprendido poco en la Sociedad Teosófica reflexionen sobre las siguientes palabras escritas en un artículo de la revista The Path de Febrero de 1888: “La clave en cada etapa está en el aspirante mismo”. “El comienzo de la Sabiduría” no es “el temor de Dios”, sino que el conocimiento del YO es la SABIDURÍA MISMA.

    Cuán grande y cierta le parece al estudiante de Ocultismo que ha comenzado a comprender algunas de las verdades precedentes, la respuesta dada por el Oráculo de Delfos a todos cuantos venían buscando la Sabiduría Oculta, palabras repetidas y promovidas una y otra vez por el sabio Sócrates: HOMBRE, CONÓCETE A TI MISMO.

    (Collected Writings 9:155-62)
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    Traducción del inglés al español por Pablo D. Sender
    Departamento de Educación de la Sociedad Teosófica en América.

    —————

    Notas:

    1 El “Gurú Espiritual”, tomando al estudiante de la mano, lo conduce e introduce en un mundo completamente desconocido para el discípulo . . . En tanto el discípulo actúe siendo demasiado ignorante como para estar seguro de su visión y poderes de discernimiento ¿no es natural que sea su guía el responsable por las faltas de aquél a quien condujo hacia tales peligrosas regiones?

    [La anterior es parte de una respuesta que Mme. Blavatsky publicó ante una pregunta hecha sobre el presente artículo.  (Ver Collected Writings Vol. 9, pp. 285-6)] (Nota del Traductor)

    2 Tan sagrada se juzga en la Iglesia Griega la conexión que se forma, que el matrimonio entre padrino y madrina de un mismo niño se considera como la peor clase de incesto. Es declarado ilegal y disuelto por ley. Esta prohibición absoluta alcanza incluso a los hijos del padrino y de la madrina.

    3 El Chelado no tiene nada que ver con los medios de subsistencia, ni nada por el estilo, porque un hombre puede aislar su mente completamente de su cuerpo y del medio que lo rodea. El Chelado es un estado de la mente, más que una vida regulada por reglas inflexibles en el plano físico. Esto se aplica especialmente al primer período, el probatorio, mientras que las reglas dadas en “Ocultismo Práctico” pertenecen a una etapa posterior, la del verdadero entrenamiento oculto, y el desarrollo de la intuición y los poderes ocultos. Estas reglas señalan, sin embargo, el modo de vida que debería ser llevado por todos los aspirantes hasta donde éste sea practicable, ya que es lo que más los ayudará en sus aspiraciones.

    Nunca debe olvidarse que el Ocultismo trata con el hombre interno, quien debe ser fortalecido y liberado del dominio del cuerpo físico y del medio que lo rodea. Éstos deben convertirse en sus servidores. De aquí que la primera y más importante necesidad para el Chelado sea un espíritu de absoluto inegoísmo y devoción a la Verdad. Después siguen el auto-conocimiento y el auto-dominio. Esto es lo importante, mientras que la observancia externa de reglas de vida rígidas es una cuestión de importancia secundaria. [La anterior es una respuesta que Mme Blavatsky publicó ante una pregunta hecha sobre el presente artículo. (Ver Collected Writings Vol. 11, pp. 300-1)] (Nota del Traductor)

    4 Recuérdese que todos los chelas, incluso los discípulos laicos, son llamados Upāsakas hasta recibir la primera iniciación, cuando se les da el nombre de Lanú-Upāsaka. Hasta entonces, incluso aquellos que pertenecen a las Lamaserías y están ya seleccionados, son considerados laicos.

  • Compilación sobre “El Discipulado”

    “La perseverancia es la característica primordial del discípulo juramentado.” [AAB/DK DNE I]

    Uno de los resultados de este alineamiento y adaptación jerárquicos será el establecimiento, por primera vez, de una interacción y movimiento fluídico entre los tres centros planetarios. Actualmente, los Chohanes salen de la Jerarquía y entran en la Cámara del Concilio del Señor del Mundo, o en uno de los Siete Senderos; los Maestros mayores, a cargo de Ashramas, están recibiendo grados superiores de iniciación y ascendiendo al grado de Chohanes; iniciados que pasaron del tercer grado están recibiendo rápidamente la cuarta y quinta iniciaciones, convirtiéndose en Maestros (recibiendo ambas iniciaciones en una sola vida), y sus puestos están siendo ocupados por iniciados menores, que a su vez, estuvieron entrenando a discípulos que los reemplazarán hasta que en este proceso de sustituir y reemplazar lleguemos a la puerta que simbólicamente se halla entre la humanidad y la Jerarquía y ahora está ampliamente abierta, y así los discípulos [i530] aceptados recibirán la iniciación, los discípulos juramentados serán acep­tados y los discípulos en aceptación prestarán juramento. [Bailey: La Exteriorización de la Jerarquía]

    [VBA] “Si el aspirante espiritual de nuestros días, si el discípulo juramentado dentro de cualquier Ashrama de la Jerarquía, comprenden claramente las altas determinaciones de este indescriptible Plan logoico que tiene como escenario principal a nuestro planeta Tierra, “habremos ganado la batalla al tiempo”, citando aquí unas palabras de mi Maestro; un tiempo que ha corroído y continúa todavía corroyendo las sensibles fibras del corazón de muchos discípulos mundiales, sin haberles inducido aún a la acción directa y eficaz que exige esta Era de grandes y positivas transformaciones sociales. Si llegan a ser comprendidas las finalidades augustas de las altas determinaciones cósmicas para nuestro planeta, el Cuarto dentro de una cadena de mundos hermanos dentro del Sistema solar y, por tanto, el centro infinito de las incomprensibles actividades de nuestro Dios planetario con respecto a la humanidad, ocurrirán grandes cosas en nuestro mundo. Voy a señalarlas brevemente y en orden a su importancia:

    a. Se evitará la tercera guerra mundial, que vista la panorámica de los grandes avances técnicos en materia de destrucción, sería de carácter catastrófico para nuestro mundo y para sus habitantes de todos los Reinos.

    b. Se establecerá un nuevo orden social, dentro del cual la igualdad de oportunidades para todos los hijos de los hombres será la nota clara y dominante.

    c. Se descubrirán nuevas fuentes de energía planetaria que reemplazarán los antiguos sistemas de producción, tales como el carbón y el petróleo, cesando con ello la espantosa lucha de tipo económico entre las naciones cuyo suelo se halla enriquecido por aquellos antiguos sistemas.

    d. La energía atómica será eficazmente controlada y aprovechada para disponer de energía más pura y menos tóxica y de más alta potencia en las actividades industriales de nuestro mundo.

    e. Por efecto de ello, la humanidad dispondrá de más tiempo libre para dedicarlo a empresas de carácter cultural y de atención especial al ser interno.

    f. Se preparará eficazmente el Camino del AVATAR, de Aquél a Quien toda la Naturaleza espera y que sancionará con Su radiante Presencia los grandes avances culturales, espirituales y técnicos.

    Son infinitamente más numerosas las actividades creadoras que podrían ser realizadas en nuestro mundo de acuerdo con los Planes augustos de SANAT KUMARA y visando las grandes oportunidades de este siglo fecundo que nos ha tocado vivir, pero con las que acabo de describir espero se tendrá una idea aproximada de la importancia de nuestras actitudes frente a nuestra vida individual y social.

    [Vicente Beltrán Anglada: Introducción al Agni Yoga, págs. 166- 168.]

    [VBA] Hago mención a unas palabras recientes del Maestro Tibetano: “La Iniciación no es un privilegio de los elegidos, sino que es un deber social de todas las personas inteligentes y de buena voluntad del mundo” Es una exigencia de esta transmutación psicológica que se está desarrollando en muchos sectores, de hechos esotéricos, espirituales o metafísicos; y ustedes forman parte de este gran grupo de personas que reciben el impacto de estas energías, sea directamente o a través de algún discípulo juramentado, o quizás de algún Iniciado de la Gran Fraternidad. Si no, no estarían aquí, por favor. Es este sentido de responsabilidad y al propio tiempo, este sentir ético latente en el corazón de cada uno. Cuando se observan hechos tan deprimentes como aquéllos que el terrorismo organizado está creando en el mundo, produciendo confusión, dolor, muerte, tragedia, en este caso el poder ambivalente del propósito o la voluntad, y la inteligencia que es su compañera en el destino humano, ha de ser una condena total interna sin llegar nunca -porque no entra jamás en los planes de la Gran Fraternidad- al odio y la violencia, porque la violencia nunca se sofocará con la violencia, no podemos apagar un fuego echándole bencina. Pero qué sucederá cuando la mente sea tan clara, serena y expectante ante estos hechos, dándonos cuenta de que los seres que realizan estos actos criminales, están sujetos a un proceso cósmico que no han podido asimilar, se asimila la energía sólo con la apertura de los vehículos físico, astral y mental a estas energías. Pero dentro del impacto que estas energías causan en nosotros, hay dos amplias vertientes que han sido examinadas aquí de una manera muy concreta: el aspecto superior, es decir los centros superiores del individuo y los centros inferiores, aquéllos que están situados debajo del diafragma. Si la energía no puede canalizarse en los niveles superiores, por falta de asimilación de la energía de la buena voluntad, simplemente se produce una mutación psicológica de un carácter negativo y la persona, lo crea o no, se está convirtiendo en un mago negro. Un mago negro es aquella persona que ha decidido realizar el mal y dejar el bien, sin tener ningún compromiso con el bien. [http://www.vicenteba.org/c20.htm]

    [e156] [i192] Hay una gran diferencia entre los términos “aspirante al sendero” y “solicitante de la iniciación”. El que aspira al discipulado y se esfuerza por llegar a él no está comprometido [“juramentado”], de ninguna manera, a adoptar la misma actitud y disciplina específica que el solicitante de la iniciación y puede emplear el tiempo que quiera en hollar el sendero de probación. Quien busca la iniciación está en distinta posición, y, presentada la solicitud, debe disciplinar su vida bajo normas definidas y seguir un régimen estricto, optativo para el discípulo. [Bailey: Iniciación humana y solar]

    “SER EN EL CORAZÓN DEL PADRE”, quien ama todo y a todos por igual, sin preferencias… Por ello, por este Amor de Dios, la Verdad está en todas partes…, no hay que buscarle exclusivamente en compartimentos estancos, cerrados para los demás, porque sutilmente nos hemos vuelto exclusivistas y separativos.

    Los grupos esotéricos tendrán éxito sólo si existe en el corazón de sus miembros ese espíritu de independencia con respecto a la labor del grupo y, sin embargo, la máxima eficiencia en llevar a cabo armoniosamente y junto a los demás la labor del grupo. Implica ser íntegros en la acción, implica estar “unidos” al grupo mas que formar parte del grupo. Hay que aprender de los Ashramas de la Jerarquía en que los miembros están en constante sintonía con el grupo aunque estén separados de dichos Ashramas por miles y miles de kilómetros en el tiempo.

    … esto lo iréis consiguiendo poco a poco y… sabréis respetar humildemente los punto de vista de los demás pues, a veces, pueden enriquecer los propios, con solo que les dediquemos un punto de atención y un gran afecto fraternal.

    [http://www.vicenteba.org/ca8487.htm]

    La labor del grupo

    Este grupo se ubicará entre explo­tados y explotadores, antagonistas y pacifistas, pueblos y gober­nantes, sin apoyar a nadie ni demostrar parcialidad, sin fomen­tar desórdenes políticos ni religiosos y tampoco nutrir odios indi­viduales, nacionales o raciales. Será el intérprete de las correctas relaciones humanas, de la unicidad básica de la humanidad, la her­mandad práctica, la inofensividad positiva en la palabra hablada o escrita, y apoyarán esa síntesis interna de los objetivos que reco­nocen el valor del individuo y, al mismo tiempo, la significación del trabajo grupal. La difusión de estas ideas y de los principios de buena voluntad traerán la formación de este tercer grupo en los asuntos mundiales. [Bailey: Psicologia Esoterica, II]

    El Discípulo Juramentado (consagrado a la “labor del grupo”)

    Mi tarea no consiste en hacerlos cambiar, ni darles órdenes o mandatos. Sólo tengo una tarea y es descubrir y probar a aquellos que pueden servir a la raza inspirados por los Ashramas de los Maestros. Me referí a la soledad, una de las primeras cosas que le indican a los discípulos que se están preparando para la iniciación. Es evidente, por lo tanto, que la soledad a la que me refiero no deriva de la debilidad de carácter que rechaza al semejante, ni de una naturaleza desagradable o retraída, tampoco de una especie de autointerés tan ostensible que antagoniza a las personas. Gran parte de la soledad en la vida del discípulo es por su culpa y puede subsanarla si aplica las correctas medidas de autodisciplina. Él mismo debe aplicarlas, porque conciernen a la personalidad y nada tengo que hacer con sus personalidades. Me refiero a la soledad que se produce cuando el discípulo [“en aceptación”] se convierte en discípulo [“juramentado”] [“the accepting disciple becomes the pledged disciple”] y abandona la vida de concentración en el plano físico, y de identificación con las formas de vida en los tres mundos, hallándose en el punto intermedio [e50] entre el mundo de los asuntos externos y el mundo interno de significados. Su primera reacción es de soledad; ha roto con el pasado; abriga muchas esperanzas, pero no está seguro del futuro; sabe que el mundo tangible al cual está acostumbrado debe ser reemplazado por el intangible mundo de valores, implicando un nuevo sentido de proporción, un nuevo alcance de los valores y nuevas responsabilidades. Cree que dicho mundo [i46] existe, sigue adelante valiente y teóricamente, pero durante algún tiempo aquel es totalmente intangible; descubre a unos pocos que piensan y sienten como él, y sólo posee en embrión el infalible mecanismo para establecer el contacto. Se está zafando de la conciencia masiva en la cual estaba fusionado, pero aún no ha encontrado su grupo en el que, a su tiempo, será conscientemente absorbido. [DNE II]

    No sólo fue reemplazado el acercamiento individual a la Jerarquía, por el acercamiento grupal, sino que en la actualidad es posible llevar a la objetividad y exteriorización cierta parte de entrenamiento. De allí el establecimiento del nuevo grupo de servidores del mundo, que, mientras actúa en el plano externo del vivir físico y cotidiano, mantiene una estrecha integración ashrámica proporcionando así un campo de servicio para los discípulos aceptados que tratan de expresar el servicio, y también el lugar de reunión donde todos los empeñosos aspirantes pueden ser probados y además comprobarse sus móviles y persistencia, previamente a su aceptación directa. Esto es algo nuevo, porque [i240] la responsabilidad de preparar al aspirante para el discipulado aceptado, es transferida al discípulo [“juramentado”; “pledged”], alejándolo de la atención inmediata del Maestro que lo acepta, el cual queda libre para dedicarse a otro campo de servicio. Esto constituye en sí una de las principales indicaciones del éxito del proceso evolutivo aplicado a la humanidad. Cristo Mismo inició esta “transferencia”; muy a menudo actuó por medio[e203] de otros hombres, llegando a la humanidad por intermedio de Sus doce Apóstoles, considerando a Pablo como el sustituto de Judas Iscariote. El mismo sistema trató de aplicarlo Buda, pero la relación de Su grupo era principalmente con Él y no tanto con el mundo de los hombres. Cristo envió a sus apóstoles por el mundo para buscar, guiar y alimentar las ovejas y que se convirtieran en “pescadores de hombres”. La relación de los discípulos de Cristo era primero, con un mundo demandante y, segundo, con el Maestro: dicha actitud todavía impera en la Jerarquía, pero con no menos devoción al Cristo. Lo que Buda instituyó, embrionaria y simbólicamente, se hizo real y existente por las demandas de la era pisceana. [Bailey: Los Rayos y las Iniciaciones]

    Como observarán, los discípulos de un ashrama se ocupan principalmente de los asuntos mundiales. Como grupo se han comprometido para el servicio mundial y como individuos están aprendiendo a trabajar de ese modo. Los [aspirantes al discipulado = “would-be disciples”] deben diferenciar entre el efecto (magnético y dinámico) del grupo y el esfuerzo consciente que el grupo realiza bajo el deseo unido, dirigido por el Maestro, para llegar a las mentes de quienes dirigen los asuntos y acontecimientos mundiales. Los acontecimientos externos son, hasta cierto punto, predecibles; constituyen efectos precipitados de causas ocultas que subyacen profundamente en la subconsciencia de la humanidad, y pueden ser observados y -hasta cierto punto- contrarrestados o estimulados, por el poder grupal. Ésta es una de las tareas principales de la Jerarquía. Los Maestros trabajan en la luz y en el reino de las causas. Los discípulos están implicados, lógicamente por ahora, en el mundo de los efectos y, en consecuencia, de la ilusión. Trabajar predominantemente con los puntos focales de la energía espiritual en el plano externo, involucra inmediatamente ciertos factores:

    1. Un profundo e indesviable amor que “ve” en la luz. El amor es verdaderamente el revelador.

    2. El poder de abstraerse totalmente, como individuo y grupo, del mundo de las reacciones físicas e inclinaciones [e647]emocionales, y trabajar exclusivamente en niveles mentales. Allí el discípulo está centrado en su mente inferior, pero conscientemente orientado hacia el alma, y es cada vez más sensible a la intuición, a la visión y al Plan, así como también al alma grupal y al Maestro -todo en orden de respuesta.

    3. Luego sigue el poder, como grupo, de formular el deseado efecto mental, en tal forma que llegue a la mente o al alma de aquellos con quienes ustedes como discípulos tratan de hacer contacto, proyectando la forma mental construida con el tipo y la cualidad necesarios para evocar respuestas y satisfacer la necesidad de aquellos a quienes el discípulo trata de ayudar y fortalecer. La forma mental proyectada incorporará la luz y el amor, y también la idea del grupo, de acuerdo a la visión grupal.

    [i706] ¿Cuántos pueden hacer este tipo de trabajo? No muchos, todavía. Los discípulos generalmente se ocupan más del deseo de ayudar que de las técnicas científicas para ayudar. Deben considerar el deseo de ayudar como algo lógico, y luego olvidarlo. Desearía pedirles a todos los discípulos que hagan un mayor esfuerzo para ver con claridad la visión; reconocer y conocerlos por lo que son, a quienes ocupan una posición elevada, guían a la humanidad y tienen la responsabilidad de sacarla de la esclavitud y llevarla a la liberación. Ayúdenlos con amor, porque se hallan donde están, debido al destino individual y a la guía de sus almas. La vida debe ser considerada y enfrentada como es, no en forma realista desde el punto de vista mundano, sino en forma realista desde el punto de vista del alma, cuya visión es amplia e incluyente y ve la vida tal cual es.

    Uno de los primeros deberes de los discípulos es aceptar los hechos como son. En la tarea de ayudar a la humanidad, como parte del grupo o Ashrama de un Maestro, una de las primeras cosas que deben saber es que han sido ubicados hombres y mujeres en posiciones de poder para llevar a cabo el Plan divino. Esto debe hacerse sin críticas, evitando el constante reconocimiento de sus limitaciones, comprendiendo sus problemas, percibiendo el llamado de estas almas a las de ustedes y enviándoles una constante corriente de “comprensión amorosa”. Ellos son discípulos más avanzados que ustedes, aunque no lo comprendan. Consciente o inconscientemente se hallan bajo la “impresión” de los Maestros; muy poco puede hacer el discípulo común para moldear sus pensamientos o configurar sus decisiones. Me refiero, desde luego, a los conductores de las Fuerzas de la Luz en [e648]el plano físico externo. Pero los discípulos y aspirantes pueden rodearlos de una barrera protectora de luz y de amor; deben abstenerse de obstaculizarlos con la crítica mental que puede aumentar la oleada de murmuraciones que las mentes mundanas vierten sobre ellos. Además les pediría que no traten de llegar hasta los conductores de las Fuerzas del materialismo e influir sobre ellos. Esto puede hacerse más fácilmente, pues la personalidad del discípulo proporcionará una puerta abierta para el acercamiento, pero por ser esas fuerzas mucho más fuertes que las del discípulo común, la tarea sería extremadamente peligrosa.

    [Bailey: Discipulado en la Nueva Era, I]

    5 de Junio del 2004

  • El Sendero: pintura al óleo de Reginald W. Machell

    The Path - Reginald W. Machell

    Pintura al óleo de Reginald W. Machell
    Sociedad Teosófica, Pasadena. California

    de Reginald W. Machell

    Esta pintura simbólica esta expuesta en el edificio de administración de la Sede Internacional de la Sociedad Teosófica en Pasadena, California.

    El Sendero es el camino que el alma humana debe recorrer en su evolución hasta la autoconciencia espiritual plena. La condición suprema se sugiere en esta obra por la gran figura cuya cabeza en el triángulo superior se pierde en la gloria del Sol en lo alto, y cuyos pies se posan en el triángulo inferior en las aguas del Espacio, simbolizando Espíritu y Materia. Sus alas llenan la región intermedia representando el movimiento o pulsación de la vida cósmica, mientras dentro del octágono se muestran los distintos planos de consciencia a través de los cuales la humanidad debe emerger para lograr la madurez humana perfecta.

    Arriba está una Isis alada, la Madre o Alma Omniabarcante, cuyas alas cubren la faz de lo Supremo de aquellos abajo. Hay un círculo escasamente visible de figuras celestiales que saludan con júbilo el éxito de un nuevo iniciado, ese que ha llegado hasta el corazón de lo Supremo. Desde ese punto él compasivamente mira atrás hacia todos los que todavía merodean abajo y se vuelve para descender otra vez en su ayuda como Salvador. Debajo de él esta el círculo rojo de los guardianes que embaten a quienes no poseen la contraseña, simbolizada por la llama blanca posada sobre la cabeza del aspirante purificado. Dos niños, representando la pureza, pueden pasar libremente. En el centro de la pintura hay un guerrero quien ha matado al dragón de la ilusión, el dragón del yo inferior, y ahora se apresta a cruzar el abismo usando al cuerpo del dragón como su puente (porque subimos por peldaños hechos de nuestras propias debilidades, el fenecido dragón de nuestra naturaleza inferior).

    A un lado dos mujeres suben, una ayudada por la otra cuya túnica es blanca y su llama se aviva según ayuda a su hermana menor. Cerca de ellas un hombre sube desde la oscuridad, con bolsas de dinero colgando de su cinturón pero sin la llama en la cabeza, y ya la lanza del guardián de fuego se apresta sobre él lista para atacar al indigno en su momento de triunfo. No muy lejos está el poeta cuya llama esta cubierta por una nube roja (pasión) y quien yace moribundo, abatido por la lanza del guardián, pero según muere, un rayo de luz desde el corazón de lo Supremo le llega como promesa de un futuro triunfo en una vida posterior.

    Al otro lado está un estudiante de magia, siguiendo la luz de una corona (ambición) puesta en alto por una figura movediza quien le dirige hasta el borde de un precipicio sin puente para él, sostiene el libro de ritos y piensa que la luz de la esplendorosa corona proviene de lo Supremo, pero el cisma aguarda a su víctima. A su lado su fiel seguidora cae sin que él se de cuenta, pero un rayo desde el corazón de lo Supremo también se posa sobre ella, la recompensa de la devoción desinteresada, aún por una causa equivocada.

    Mas abajo aún, en los mundos inferiores, un niño aparece debajo de las alas de la madre adoptiva (la Naturaleza material) y es armado Caballero mediante símbolos del poder del Alma: la espada del poder, la lanza de la voluntad, el yelmo del conocimiento y la cota de malla, entrelazada por los hechos de experiencias pasadas.

    Se dice en un libro antiguo: “El Sendero es uno para todos, la forma de llegar hasta la meta varía de acuerdo al Peregrino.”

  • Disciples who participated in D.K.’s group work experiments

    D.K. experimented with the following groups:

    1. Seed groups, or “groups of nine.” Intended eventually to grow into 10 seed groups, only five were actually formed:

    Telepathic Communicators

    Trained Observers (Glamour)

    Magnetic Healers

    Cultural Service (Education)

    Political Service

    These groups were disbanded before the experiment was completed. The personal instructions can be found in Discipleship in the New Age, Vol. 1, The Externalisation of the Hierarchy, Glamour: A World Problem, and Esoteric Healing. Although 10 names appear in some groups, there were never more than nine at one time. The initials are drawn from the keywords representing their life intention. Italics indicate special attention. When the initials are in a different order from the words, that represents the disciple’s personal choice. D.K. chose the order of words.

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  • Tres Llaves

    Dedicado a:

    Los antiguos, los presentes y los futuros discípulos.

    ¡Mis queridos jóvenes amigos!

    Estas tres grandes llaves no están almacenadas en otros planetas ni en otros mundos estelares, sino en nosotros mismos, pero al tomar posesión de ellas, adquiriréis algo que es posible comparar sólo a los mundos. ¿Sería razonable el rehusar estas llaves? Ciertamente que no. Por lo tanto, sin perder tiempo vayamos por ellas.

    En el nombre de mi amor por vosotros, os recordaré los senderos que conducen hacia la maestría de estas llaves. Sus nombres son: AMOR, BELLEZA Y CONOCIMIENTO.

    Recordad estos senderos, tomadlos y señaladlos a los demás.

    En cada acto demostrad movilidad, amor y prudencia. Tratad de ser un sabio escultor en el trabajo con vosotros mismos y con los demás y tened cuidado de ser arcilla friable en las manos de una mala compañía.

    Escoged buenos amigos y en el diálogo con ellos resaltad vuestras buenas cualidades; leed con ellos buenos libros, llegad a conclusiones y tratando de recordar todo lo mejor ponedlo en práctica en la vida.

    Desarrollad en vosotros planes y métodos para la creación de una vida bella con voluntad y sensatez, llena de trabajo y armonía en las relaciones con el mundo exterior.

    Estad conscientes que con cada mal pensamiento, palabra y acción estáis rompiendo los derechos sagrados con los cuales, al igual que cualquier otra creación, habéis sido generosamente premiados por la naturaleza.

    Desarrollad en vosotros la firmeza y la perseverancia y no os entretengáis durante el trabajo. Si el trabajo es aburrido pero necesario, arreglaos para que con paciencia lo llevéis a su conclusión. Será más fácil de hacer si emprendéis cada tarea con alegría. No sois un muñeco o un juguete que mecánicamente realiza los movimientos, sino un hombre racional. Por lo tanto, estáis obligados a tratar cada trabajo con sabiduría, cuidado y con amor.

    Tratad de purificad vuestro lenguaje de palabras vacías y sin sentido. Dejad que vuestro lenguaje sea claro, preciso y breve.

    Abandonad el lugar lleno de habladurías vanas, de furor y odio, donde reina la pelea, el entretenimiento nocivo y la estupidez.

    Si decidís descansar, aseguraos de dar a vuestra mente y cuerpo un entretenimiento agradable y libre cargas durante estos minutos de relajación.

    No os apresuréis. Erradicad las mentiras. Sed honestos y afables. Desarrollad en vosotros un sentido de nobleza y en vuestra comunicación con la gente sed educados y sencillos. El sentimiento del temor también deberá ser ajeno a vosotros.

    Mantened el equilibrio tanto en el placer como en el sufrimiento, en la alegría como en el dolor. Perdonad siempre y al odio responded con amor. Sólo así derrotareis la mala voluntad.

    Vuestros pensamientos son vuestros hijos. A cada uno de ellos deberéis hacerlos bellos. Cada pensamiento deberá convertirse en una fuerza creadora dirigida hacia hacer el bien. Recordad siempre que el poder del pensamiento es muy grande. Preparaos para usarlo para beneficio del mundo.

    Sed precisos en todo, veraces y certeros en vuestras acciones. De otra manera, no se os podrá confiar con un trabajo importante.

    La vida deberá fluir a través de vosotros en todo su esplendor y fuerza completa. No permitáis que las cosas sin importancia debiliten vuestra perseverancia en el logro de vuestra meta.

    La Vida y el Amor son una fuerza poderosa y la razón por la cual todo en el Universo existe. El Amor es la fuerza que rige al mundo: todo lo que se hace por él, tiene el poder de la ley universal. Sólo con el Amor a todo, podréis derrotar al mal. Traed el amor a donde quiera que vayáis. Pronto comprenderéis el como os ayudará en todos los caminos.

    Sed puros y dejad que el amor emane de vosotros, como el aroma emana de la flor.

    Haced la firme e inquebrantable decisión de convertiros en la expresión del amor y la voluntad de ayudar en todas partes cuando podáis. Dejad que vuestra vida sea un rayo de alegría para otros. Encontrad diamantes en vuestra alma para que los podáis poner en el tesoro del bien común.

    Si tenéis más conocimiento que algunos de vuestros amigos, no os ceguéis por el orgullo de ello, no demostréis vuestra superioridad, pero compartid vuestro conocimiento si es apropiado en ese momento.

    Recordad que cada minuto de vuestra vida tiene un propósito. Sed capaces de comprenderlo. Si tenéis dificultad al escoger un trabajo o profesión, consultad a vuestros superiores.

    Estad atentos a los minutos vacíos. La pereza puede agarraros por causa de ellos. Horas y días pueden hacerse de minutos vacíos y la tarea del verdadero hombre es grande. La vida es ciertamente multifacética e interesante. De los minutos empleados con sensatez podréis tejer la verdadera y bella tela de vuestra alma.

    Por lo tanto, tratad de llenar cada minuto de vuestra vida con trabajo, conocimiento o pensamientos puros.

    Dejad que el trabajo incesante os traiga placer y dejad que el fuego de la creatividad inextinguible ilumine vuestro sendero.

    Tratad de mantener siempre vuestros pensamientos en la pureza absoluta y pensad mucho en lo que podréis hacer para el mejoramiento de la vida de la gente y para la mitigación de sus sufrimientos.

    La naturaleza está rebosante de regalos puros y sagrados y está buscando receptáculos. Dejad que vuestra alma sea resplandeciente y limpia como el cristal, para la aceptación de estos regalos. Convertíos en un rayo de luz, dejad al mundo de los sueños vanos y aplicad vuestra energía a la ascensión incesante hacia lo alto.

    Dejad que vuestra alma irradie siempre luz y bienaventuranza, calor y compasión, dinamismo y deseo para ayudar al que está cerca. Entonces sentiréis como las tareas pesadas pierden su peso y las vestiduras pesarosas del sufrimiento se convierten en los velos blancos como la nieve del fulgurante gozo puro.

    Sed cautos y condescendientes en vuestro juicio sobre la gente, ya que sois, más bien imperfectos. Pero sed estrictos con vosotros mismos y trabajad infatigablemente en la corrección de vuestros propios defectos.

    Enfrentaréis muchas pruebas en la vida. Sólo a través de ellas adquiriréis

    tesoros infinitos, pero estaréis preparados para superarlas con éxito, sólo si estáis armados con las amuniciones de la prudencia, la perseverancia y la fe en vosotros mismos.

    Si el fracaso os sobreviniera, no perdáis el valor. El desaliento sólo debilitará vuestras fuerzas y disminuirá vuestro crecimiento interior. Es mejor movilizar vuestras fuerzas y pensar sobre cual será la mejor estrategia que podréis hallar para continuar la acción. De esta manera mejorará vuestra tenacidad y se multiplicarán vuestros poderes.

    Transformad cada fracaso y experiencia amarga en la más valiosa lección que os servirá como una guía en el futuro.

    Cada obstáculo en vuestro camino os dirá lo que es necesario desarrollar para apertrecharos de amuniciones para continuar la lucha.

    Pero en la batalla deberéis siempre recordar el bienestar de aquellos que están cerca. Tened cuidado de comprar vuestro propio bienestar a costa del sufrimiento de estos cercanos. Semejante bienestar es cruel e inestable.

    Sed capaces de consumir vuestra energía cuidadosamente y con sensatez en cualquier trabajo. Arreglaos para tener un cuerpo fuerte, vigoroso y robusto. No lo carguéis con comida en cantidades más grandes de lo que es necesario para una nutrición normal, ni lo carguéis con nada que obviamente sea dañino para vuestra salud. Estudiad las leyes no sólo espirituales sino también las del crecimiento físico correcto. Vuestro cuerpo es una herramienta inmediata que trataréis sabiamente. A través de semejante manejo, vosotros portareis de manera más duradera, el más precioso receptáculo de fuerzas naturales y de salud, a través de las tormentas diarias y por los caminos de incasable trabajo.

    Pero este receptáculo es dado a todo cuanto existe. Por lo tanto, sed igual de sensibles a la salud de las personas, animales, pájaros y aún de las plantas. Por ejemplo, las plantas recogen la luz y el calor del sol de la misma forma que vosotros lo hacéis . Las flores al igual que vosotros morirían si fuesen privadas de ellos. Significa de que sois hermanos, pero vosotros sois mayores, más fuertes y más inteligentes. Por lo tanto, uno debe siempre rendir ayuda adecuada al más débil y poner más atención. Estáis dotados con mayor fuerza y sabiduría que muchos ubicados bajo vosotros, por lo tanto, deberíais siempre proteger a los indefensos y a los desamparados ya sean estos gentes, animales, plantas etc.

    Un dicho dice así:” Mientras más obscura es la noche, más brillantes son las estrellas” y así, seréis los portadores de la luz, el amor y el conocimiento en la obscuridad humana y la lucha terrenal. Mientras más luz tengáis mas obscuridad dispersaréis.

    Desarrollad en vosotros la mayor sensibilidad y amor posible a la naturaleza que os rodea y escuchareis sus voces imparables cantando un himno loable al sol dador de vida. Amad el cielo estrellado y penetrad sus profundidades. En la calma de la noche tornad vuestros ojos hacia las estrellas rutilantes, a los mundos desconocidos donde también todo está vivo, donde todo está lleno de poderosa belleza y luz magnificente… Pero desde otros mundos nuestra Tierra también parece como un asterisco. Por lo tanto, ella también esta llena de mucha belleza y grandeza. Dejad que vuestra alma sea una cuna espaciosa capaz de abarcar esta belleza y grandeza. Dejad que vuestra alma sea un espejo capaz de reflejar la generosidad y las muchas caras del genio creador de la naturaleza.

    Abrid más ampliamente vuestra percepción de la belleza a través del arte. Amad la música y la pintura. Fijaos más profundamente en el juego de colores. Afinad vuestra percepción de los sonidos. Mostrad más interés por todo, encarnando el genio de los creadores de la belleza. Al escoger por vosotros mismos una profesión, no seáis unilaterales ni estrechos de mente. Cuando sea posible, tomad interés en todo lo que pueda enriquecer vuestra perspectiva.

    Regozijaos ante todo lo que sea una expresión de la belleza. Regozijaos ante los últimos rayos de la puesta del sol. Regozijaos ante los primeros rayos del sol en el amanecer. Regozijaos –y la luz del sol será más brillante para vuestra alma, y los mundos distantes estarán más cercanos.

    Sed como el sol, que generosamente se derrama a si mismo en luz y dinamismo. Mirad cuantos caminos a los grandes manantiales esperan por sus viajeros. Pero para ir por ellos, es necesario ir siempre adelante y la vida misma es movimiento. Hacia adelante o hacia atrás. Os movéis con cada pensamiento, paso, acción. Si ellos son dirigidos hacia el Bien, iréis invariablemente hacia adelante., pero tened cuidado de no dar pasos hacia atrás.

    Es necesario alcanzar la cima de la montaña, ¡pero que difícil es la subida y que fácil es rodar hacia abajo!. ¿Es lo último razonable? Pensad en la felicidad infinita que es, el tomar posesión de la cima y la de mostrarles a otros el camino. ¡Que mucho de lo desconocido veréis desde allí!, ¡que grandes e inmensos horizontes aparecerán ante vuestros asombrados ojos!. ¡Comprenderéis entonces todo el valor del camino recorrido! Recibiréis lo que persistentemente buscasteis por vosotros mismos, a pesar de las privaciones y las dificultades resultantes.

    Y así siempre, con cada minuto de vuestra vida ascended más y más alto. Recordad que durante las ascensiones difíciles se os ofrecerá una mano en ayuda.

    Y mientras más grande sea vuestra ayuda a la gente, más majestuosa y amplia será vuestra mente y vuestra alma y más fácil será para vosotros las ascensiones difíciles

    Por lo tanto, erradicad de vosotros el sentimiento de egoísmo. No seáis un deudor de la naturaleza. Ella os ha premiado con grandes regalos. Ella ha plantado en vosotros grandes semillas. Ella está esperando –¿Multiplicaréis sus tesoros? ¿Los compartiréis con los demás?

    Tratad de escuchar las voces de todo cuanto existe. De esa manera comprenderéis sus aspectos específicos. Habiendo comprendido –enamoraos con un amor que abarque todo lo que existe. Adquirid un más y profundo conocimiento. Desarrollad en vosotros la apreciación de la armonía y la belleza cuanto os sea posible. Con amor, conocimiento y belleza id a la gente. Unidlos . Construid con ellos la vida, llena de luz, vigor, trabajo incansable y alegría. En esta gran intento creativo, adquiriréis nuevas fuentes inacabables de poder y conocimiento y al aspirar aprender los secretos escondidos de la naturaleza en nombre del Bien Común, estaréis así, pagando vuestra deuda.

    Siguiendo este sendero, adquiriréis las tres grandes llaves de la BELLEZA, el AMOR y el CONOCIMIENTO. Con ellos abriréis las puertas que llevan a las fuentes luminosas de la verdad divina.

    Sed capaces de tomar posesión de estas llaves.

    Traducción Preliminar, No Revisada Del Español,

    Noviembre, 1998.

    http://sangha.net/library/urusvati/Tres-Llaves.htm

  • Descripción de un Discípulo

    Discípulo es aquel que, por sobre todo, se compromete a hacer tres cosas:

    a. Servir a la humanidad.
    b. Colaborar en el plan de los Grandes Seres, tal como lo ve, y de la mejor manera posible.
    c. Desarrollar los poderes del ego, expandir su conciencia hasta poder actuar en el cuerpo causal, en los tres planos de los tres mundos, y seguir la guía del yo superior y no los dictados de su triple manifestación inferior.

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