Internet Arcano

Autor: Grupo de Servicio

Gemini 2011: Festival of Goodwill. The Pentecost. The Great Invocation. Meditation.
Gemini 2011

Star of the Hero. Nicholas Roerich 1931.

“I recognise my other self and

in the waning of that self, I grow and glow.”

The Festival of Humanity or of Goodwill

The Last Sermon of the Buddha

Gemini and The Pentecost

The Importance of Utilising The Great Invocation

Gemini Busyness into Stillness: Transformation through Meditation

The Festival of Humanity or of Goodwill

“The Festival of Goodwill. This will be the festival of the spirit of humanity–aspiring towards God, seeking conformity with the Will of God and dedicated to the expression of right human relation. This will be fixed annually in relation to the Full Moon of June. It will be a day whereon the spiritual and divine nature of mankind will be recognised.

On this festival, for two thousand years, the Christ has represented humanity and has stood before the Hierarchy and in the sight of Shamballa as the God-Man, the Leader of His people and “the Eldest in a great family of brothers” (Romans VIII:29).

Each year at that time He has preached the last sermon of the Buddha before the assembled Hierarchy. This will therefore be a festival of deep invocation and appeal, of a basic aspiration towards fellowship, of human and spiritual unity, and will represent the effect in the human consciousness of the work of the Buddha and of the Christ.” [1]

Gemini is the third of the first three major spiritual festivals for the year, disseminating the impulse of Aries, consolidated upon in Taurus. It is the ‘Festival of Unification carried forward by the Christ, the Master of all the Masters and the Teacher alike of angels and of men.’

These three festivals set the keynote for the year. The continuity of the link between Buddha at Taurus (Wesak) and Christ at Gemini is profound, indicating that the Christ will take over the responsibilities of the Buddha in the not too distant future.

This will occur as Humanity moves toward the Sixth Rootrace and a gradual synthesis takes place between the two major evolutions upon the planet, the Earth and Moon chains, of which the Christ and Buddha are the respective representatives.

Krishna [Christ]. Nicholas Roerich 1929.

The Last Sermon of the Buddha

“It has long been a legend (and who shall say it is not a fact?) that at each Full Moon of June, Christ repeats and preaches again to the assembled world (to the hearts and minds of men) the last sermon of the Buddha, thus linking the full enlightenment of the pre-Christian era and the wisdom of the Buddha to the cycle of the distribution of the energy of love, for which Christ is responsible.”[2]

Hence the appropriateness of the blending of the two festivals Taurus and Gemini and their dissemination in Gemini, a sign of ‘distribution’. Here are some excerpts from the last sermon, bearing in mind that the Buddha’s Taurean message was to point the way to liberation – through freeing the self from the desire nature, with all its cravings and addictions:

“Herein, O Ananda, let a brother, as he dwells in the body,

so regard the body that he, being strenuous, thoughtful and mindful may,

whilst in the world, overcome the grief which arises from the body’s cravings.

… While subject to sensations let him continue so to regard the sensations

that he, being strenuous, thoughtful, and mindful, may, whilst in the world,

overcome the grief which arises from the sensations.”

And so, also, when he thinks, or reasons, or feels, let him so regard his

thought that, being strenuous, thoughtful and mindful, he may, whilst in the world,

overcome the grief which arises from the craving due to ideas, or to reasoning,

or to feeling.

…Those who, either now or after I am dead, shall be a lamp unto themselves,

relying upon themselves only and not relying upon any external help, but holding

fast to the truth as their lamp, and seeking their salvation in the truth alone, shall not

look for assistance to any one besides themselves, it is they,

Ananda, among my bhikshus,

who shall reach the very topmost height. But they must be anxious to learn.

My age is now full ripe, my life draws to its close:

I leave you, I depart, relying on myself alone!

Be earnest then, O brethren, holy, full of thought!

Be steadfast in resolve! Keep watch o’er your own hearts!

Who wearies not, but holds fast to his truth and law,

Shall cross this sea of life, shall make an end of grief.

When the light of gnosis has dispelled the darkness of ignorance, when all existences

has been seen as without substance, peace ensues when life draws to an end,

which seems to cure along sickness at last.

Everything, whether stationary or movable, is bound to perish in the end.

Be ye therefore mindful and vigilant!

The time for my entry in Nirvana has now arrived!

There are my last words!”

The Buddha and the Christ are like the two pillars of Gemini, the sign that is a cosmic ‘gateway’ for the forces of Sirius to permeate its ‘lower self’ – our solar system, with the greater cosmic plan and purpose. Venus as esoteric ruler of Gemini provides a further point of contact in stepping down that purpose through relationship with its higher self, Earth – which happens to be the highest or hierarchical ruler of Gemini.

Sirius is the source of Love-Wisdom in our solar system, emanating from the cosmic mental plane. The second ray is the only one which pours through Gemini, whose constellation is connected to the ‘cosmic Christ’. Venus transmits that force of mind to Humanity, giving mental understanding, love and compassion. Both Sirius and Venus are associated with initiation.

Gemini and The Pentecost

Also called Whitsunday, the Pentecost falls upon the 50th day after Easter (Aries), close to two full moon cycles hence, always falls in Gemini. It commemorates the descent of the Holy Spirit on the disciples after the death, Resurrection and Ascension of Christ. This Holy Spirit was known to manifest in the phenomena of ‘speaking in tongues’ and was associated with healing, prophecy and the expelling of demons (exorcism). Today Pentecostal Christian groups seem to be obsessed by spirits rather than exorcising them.

“Worship has ever been known to produce a group stimulation when successfully oriented and focused even to the point of ecstasy or hysteria, Pentecost or revelation.” [3]

One account in the bible says:

“And when the day of Pentecost was fully come, they were all with one accord in one place. And suddenly there came a sound from heaven as of a rushing mighty wind, and it filled all the house where they were sitting. And there appeared unto them cloven tongues like as of fire, and it sat upon each of them. And they were all filled with the Holy Ghost, and began to speak with other tongues, as the Spirit gave them utterance.” [4]

The Pentecost. Alexander Sadoyan.

Pentecost art often depicts a descending dove above a group of people. The dove has always been a symbol of the Christ or soul principle coming into manifestation – as well as Venus, the soul ruler of Gemini. Hence the Pentecost is the precipitation of revelation and wisdom.

The Pentecost. El Greco.

Sophia (wisdom) is also depicted as a dove. The ‘holy spirit’ is the third or ‘mother’ aspect of the divine trinity who births spirit into matter. Hence this third aspect/third ray has a correspondence to the third sign Gemini, just as Aries has a correspondence with the first or ‘father’ aspect of the trinity. The Wisdom of Taurus and the Love of Gemini are both blended and intermingled in their precipitation.

The Mother of the World. Nicholas Roerich 1924.

Goddess Sophia

The following passage suggests a futuristic angle on the Pentecost, putting the emphasis upon ‘right human relations’, the theme of Gemini:

“The Festival of Easter and the Feast of Pentecost will be the two outstanding days of the religious year. Pentecost is, as you must well know, the symbol of right human relations in which all men and nations will understand each other and — though speaking in many and diverse languages — will know only one spiritual speech.”[5]

“The fact of the resurrection will be demonstrated during the next few centuries, and the Living Christ will walk among men and lead them onward towards the Mount of Ascension. The Pentecost will become truth. All men will come under the tide of inspiration from on high, and though they may speak with many tongues, they will all understand each other.”[6]

How will humanity ‘know only one spiritual speech’ and ‘all understand each other’? Is is an inner recognition that comes about through alignment and right human relations, resulting in a telepathic understanding?

“Pentecost. This event does not portray the triumph of orthodox Christianity (as the theologians believe and teach), but signifies the universal dissemination of the Christ consciousness throughout all time in the heart of every human being; to this the words and promise, “Lo, I am with you all the days, even until the end of the world,” bear witness.”[7]

Mark these words, ‘dissemination…in the heart of every human being’. Gemini is the great disseminator, rules the thymus gland associated with the heart and has only the second ray of love wisdom pouring through it.

The Importance of Utilising The Great Invocation

(Courtesy Lucis Trust)

How may of us practice the Great Invocation on a regular basis, i.e. not just at full moons; many meditators use it every day. How effective are we in our individual or group use of this mantram?

As Gemini is related to speech, it is also connected to sound. The Science of Mantrams (and sound) is one of the most occult practices of the Gupta Vidya (Occult Knowledge). The Great Invocation is a potent mantram and its use by groups at the time of the full moon can have far-reaching effects:

“The result of this solemn three days of invocation will be followed by a climaxing day wherein the Hierarchy will unitedly, and led by the Christ, pronounce the entire Invocation, prefacing each stanza with its appropriate keynote, again sounded in unison. These notes you cannot know, but if, for instance, a very large number of the New Group of World Servers were brought together, their united OM might approximate the appropriate keynote.”[8]

“… the Festival in June, peculiarly the Festival of the Christ, when He–as Leader of the New Group of World Servers–employs the new Invocation on behalf of all men of goodwill in all lands; at the same time, He gathers up the inchoate and unexpressed demands of those masses who seek a new and better way of life. They want love in daily living, right human relations, and an understanding of the underlying Plan.”[9]

Transforming Busyness into Stillness through Meditation

The previous sign Taurus rules the organs of speech, yet Gemini is more commonly related to this mode of communication. ‘Right speech’ is also one of the precepts of the Buddha.

Undeveloped Gemini is known for its verbosity and undiscriminating use of speech whilst more evolved Gemini understands the potential of using sacred language to clothe pure thought.

Herein lies the pairs of opposites symbolised by Sagittarius (pure thought) and Gemini (speech). The Moon is in Sagittarius at the full moon period of Gemini, bringing its influence to maintain the Zen archer’s one-pointed stance, as a counter-balance to the often busy, distracted and scattered Gemini juggler! The world today is so Geminian – it is literally driven to distraction!

Polovstians (‘With One Bow’). Nicholas Roerich 1943.

Above all, Gemini needs to learn utter stillness, the silencing of the ‘monkey-mind’ in order to maintain its impressionability to the higher self – of which it is eminently capable; open to impression through its rulership of the etheric body, the messenger between the soul and the physical brain. With the aid of Gemini’s ruler Mercury, Gemini also ‘does impressions’, a brilliant and funny mimic like French mime Marcel Marceau – a Gemini rising.

Marcel Marceau

Quite often Gemini talks plenty yet nothing gets done; all talk and no listening; lower mental reactivity with no thoughtful consideration; shallowness and superficiality. Gemini’s ethereal and unstable nature urges it to respond to everything that is in its local environment.

Lotus. Nicholas Roerich 1933.

In the third Gemini labour, Hercules is bound to the rock of false teaching by the cunning arch-deceiver Busiris, the Deluder of Souls. Gemini’s lack of discrimination can make it most gullible to spiritual teachers – represented by polar opposite Sagittarius.

This third sign has some traits in common with the third ray of Active-Intelligence, especially around the latter’s most common glamour – busyness; activity without true purpose. The restlessness of Gemini is its quintessentially childlike, inquisitive and curious nature that needs to find stillness at its core – otherwise it scatters itself to the wind. It is an air sign and in the language of ayurvedic medicine, the vata archetype.

One of the meditations for the third ray is stillness and is also most appropriate for Gemini. As mentioned earlier, the symbol of stillness can be found in polar opposite Sagittarius – the Archer aiming one-pointedly.

It is here where the Gemini ‘busy bee’ can find its ‘hive in the heart’; where the numerous minor assimilations and gatherings of ‘knowledge-pollen’ are transformed into the nectar of understanding; where the many voices and tongues become one sound. This is the action and expression of Venus that brings harmony from Gemini duality, bringing understanding, consideration and compassion. (Bees are also sacred to the goddess Venus.)

Gemini has an adaptable quality that during its monthly cycle allows us to work consciously and cooperate with spiritual forces – in affirming our alignment with the greater Plan and visualising goals for the year. We can literally work with this mutable matter, that quicksilver mercurial mental substance, shaping it according to our respective purposes.

The restlessness of hyper-Gemini causes much wandering in search of experience – and for the elusive soul that carries the secret of the purpose for an individual’s incarnation. Hence Gemini the Twins is known as a sign where the antahkarana (bridge) is built between the ‘brother whose light is fading’ (the personality) – and the ‘brother whose light is waxing’ (the soul). This bridge building is effected by Mercury the messenger, keeping the two brothers in dialogue!

Meditation is one of the main means whereby the ‘brothers’ come into alignment and maintain their ‘conversation’; it is a dual process of an active visualisation process and a passive receptivity; the ‘younger brother’ can choose to consciously invoke the ‘elder brother’ who can in turn evoke a directing response; the positive soul impacts upon the negative personality and the electrical circuit is established and maintained. ‘Electrical’ really means ‘etheric’ here:

“Gemini … is related to the etheric body; it is the custodian of conditioning energy and the intermediary, as far as basic essentials are concerned, between soul and body … In the average person, the etheric vehicle is the transmitter of psychic energy, galvanising and coordinating the dense physical body and permitting, therefore, astral and mental control of the personality.

When the man is upon the Path of Discipleship and, therefore, upon the reversed wheel, leading to initiation, the etheric body becomes the transmitter of soul energy and not of personality force; the powerful effect of the second Ray of Love-Wisdom–working through the subjective six rays, according to ray type–begins steadily to dominate the vital body, producing consequently the shift of force and of intensity to the centres above the diaphragm.

The power of the personality lessens and wanes whilst that of the soul waxes and grows. There is much to be learned from the study of the dual activity–higher and lower–of the etheric body and its relation to and responsiveness to the constellation, Gemini …” [10]
- o O o –
Notas:

[1] The Externalisation of the Hierarchy, Alice A. Bailey, p.421.

[2] The Externalisation of the Hierarchy, Alice A. Bailey, p.480.

[3] Problems of Humanity, Alice A. Bailey. p.161.

[4] Acts 2:1.

[5] Destiny of the Nations, Alice A. Bailey. p.151.

[6] The Externalisation of the Hierarchy, Alice A. Bailey. p.471.

[7] The Rays and the Initiations, Alice A. Bailey. p.356.

[8] The Externalisation of the Hierarchy, Alice A. Bailey. p.556.

[9] ibid. pp.599-600.

[10] Esoteric Astrology, Alice A. Bailey. p. 352-3.
07/06/2011
The Mystery of Life, Light and Darkness: a mathematical approach
I am the ONE,
Begotten by the ZERO,
Differentiated into INFINITY,
Integrated into the conscious SYNTHESIS
Of LIGHT, and LOVE and LIFE,
For the GLORY of the ONE.

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http://www.ngsm.org/agni-yoga/IHF-TP-1.htm

EP II, 77: Immersion in darkness. This was the result of desire. The darkness of ignorance was chosen and man started, through desire, to work his way from darkness to light, from ignorance to knowledge, from the unreal to the Real. Such is the great symbolic work of Masonry. It is an elucidation of the Way of Relinquishment.

– o O o –

Rule IX. For Disciples and Initiates: Let the group know there are no other selves. Let the group know there is no colour, only light; and then let darkness take the place of light, hiding all difference, blotting out all form. Then—at the place of tension, and at that darkest point—let the group see a point of clear cold fire, and in the fire (right at its very heart) let the One Initiator appear Whose star shone forth when the Door first was passed.

A Simple Mathematical Approach to the Mystery of Life, Light and Darkness

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1. The Zero is pure Being, a state no-thing-ness; the living source of All.
2. The One is the First Light, the positive source of all Becoming.
3. Light needs the negative contrast of Darkness —Matter— to shine forth in Consciousness.
4. The positive One (Light) and the negative One (Darkness) dance until They are reabsorbed into the Zero.
5. The no-thing-ness of the Zero and the negative contrast of Matter are not the same. Both are “dark” but one draws back and forth to the Path of Life; the other inevitably leads to the Path of Death.
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Ibero-American Group of Trained Observers

(GIOE)

“As a soul I work in light and darkness cannot touch me.

I take my stand within the light.

I work and from that point I never move.” – GWP 230

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http://en.wikipedia.org/wiki/Euler’s_identity

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TCF 1060: To the occult student, who has developed the power of the inner vision, the vault of Heaven can therefore be seen as a blazing fire of light, and the stars as focal points of flame from which radiate streams of dynamic energy. Darkness is light to the illumined Seer, and the secret of the Heavens can be read and expressed in terms of force currents, energy centres, and dynamic fiery systemic peripheries.

R&I 177: Whichever Way He goes, the Master remains a part of the purpose; He knows forever the secret of the darkness which brings light, and the “inscrutable will of God” is no longer a mystery to Him. He comprehends the divine idea and can now cooperate with it; He has reached a point of realisation which enables Him to fathom what lies behind the Plan for which the Hierarchy has worked for aeons.

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The VBA Study Center is spiritual Community devoted to honor the life and work of Vicente Beltrán Anglada through meditation, study and service related to: i) the praxis of Agni Yoga, the Way to Shamballa; ii) the collaboration of the Human and the Deva Kingdoms; and iii) the practice of Organized Planetary Magic.
06/06/2011
D. K. y el Kalachakra
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Muchos estudiantes de los escritos de Alice Bailey habrán escuchado ya de Kalachakra, dado que «Kalachakra para la Paz Mundial» ha sido el tema de las dos últimas grandes iniciaciones públicas de Kalachakra otorgadas en Occidente por el Dalai Lama del Tíbet. Éstas tomaron lugar en Suiza en Julio de 1985, y los Ángeles, E.E.U.U. en Julio de 1989.

Existe evidencia considerable, que trataremos más adelante, de que D.K. fue uno de los más destacados maestros de Kalachakra del Tíbet; de que aproximadamente tres quintas partes del sistema de Kalachakra ha sido tratado en sus varios libros en inglés escritos con la ayuda de Alice Bailey; de que mucho del material así expuesto consiste en enseñanzas hasta entonces transmitidas oralmente, con lo que see ha incrementado grandemente el acervo ya existente (pero aún sin traducir) del material escrito del sistema; y de que con la exteriorización de este sistema con todas sus prácticas se nos han brindado herramientas técnicas, secretas hasta ahora, para implementar poderosmente el Plan en la Tierra, que incluye la paz mundial. Algunos observadores de hecho han podido establecer vínculos entre las iniciaciones de Kalachakra, previamente mencionadas, y las transformaciones política de seis países europeo-orientales sucitadas durante un corto período de algunos meses en 1989.

Kalachakra es conocido en la tradición budista en la que ha sido preservado como la enseñanza de Shambhala. D.K., en su último libro, indica que la enseñanza de Shamballa es la más importante de todas las enseñanzas que transmitió. [1] Kalachakra, que según la leyenda proviene de Shambhala, es considerado históricamente como el último desarrollo de las enseñanzas esotéricas del budismo. Mi propio interés en Kalachakra comenzó hace unos 15 años leyendo las referencias de Nicolás Roerich que lo señalaban como la enseñanza del futuro, igualándolo en importancia con su sistema de «Agni Yoga». En su libro, Shambhala, escribió: «Esta Enseñanza de Kalachakra, esta utilización de la energía primaria, ha sido llamada la Enseñanza del Fuego. El pueblo hindú sabe que la enseñanza sobre el gran Agni, aunque sea antigua, será la nueva enseñanza para Nueva Era venidera. Debemos pensar en el futuro; y sabemos que en la Enseñanza de Kalachakra yace todo el material que puede aplicarse para el mayor de los usos.» [2] Nicolás y Helena Roerich fueron los fundadores de la Sociedad Agni Yoga, y publicaron diversos libros, incluyendo uno titulado Agni Yoga.

D.K. habla del Agni Yoga como el venidero «yoga de la síntesis», proporcionando así otro nombre para el yoga de Kalachakra, que reemplazará gradualmente al bhakti y raja yogas; pero indica que: «En el libro Agni Yoga parte de la enseñanza dada ha sido depurada, pero únicamente desde el ángulo del aspecto voluntad. No ha aparecido aún el libro que dé en alguna forma la ‘yoga de la síntesis’» [3]

En 1985 por primera vez, un libro sobre Kalachakra fue publicado en un idioma occidental. No tan sólo uno sino tres libros sobre Kalachakra fueron publicados ese año en concreto, todos en inglés. [4] ¿Acaso alguno de ellos brindó un esquema completo del yoga de la síntesis? El Kalachakra es un sistema de enseñanzas tan vasto e incluyente que un libro de tamaño promedio tan sólo puede tratar algunos aspectos del mismo, como dos o tres de los textos mencionados hacen, o mostrar algunos de sus puntos más destacados materia en la cual el último de ellos se enfoca.

Kalachakra es un sistema conformado primordialmente por símbolos más que por enunciados claros y racionalmente concretos, tal como en Occidente estamos acostumbrados. Así, que a través de tan sólo esos tres libros, no nos es posible lograr una clara imagen del yoga de Kalachakra, ni comprender en realidad lo que el yoga de Kalachakra es.

El texto básico del sistema es el Kalachakra Tantra, el primero de los Libros de Kiu-te, de los que recientemente se ha hablado en la literatura teosófica como la fuente de las Stanzas de Dzyan dadas en La Doctrina Secreta. [5] El Kalachakra Tantra es imposible de comprender sin su voluminoso comentario titulado Vimalaprabha. Ambos escritos originalmente en sánscrito pero traducidos más tarde al tibetano. Y aún cuando estos textos están ahora disponbiles, todavía están a la espera de ser traducidos al inglés. Del estudio de los textos se deduce que el yoga de Kalachakra consiste en sentido amplio del estudio general y la práctica del sistema –o más específicamente de la práctica de las etapas de generación y consumación– del Yoga Séxtuple de Kalachakra.

Desde este punto de vista, el sistema de Kalachakra consiste de tres partes denominadas, externa, interna y alternativa, presentadas en un sistema de detalladas correspondencias. El Kalachakra externo es una detallada descripción del Cosmos, el macrocosmos, que incluye al planeta Tierra. El interno es una detallada presentación del ser humano, el microcosmos, incluyendo sus cuerpos sutiles y sus sistemas de energía. Estos dos grandes apartados en conjunto comprenden la «base que debe ser purificada». El Kalachakra alternativo es una detallada presentación del mandala de Kalachakra, que puede ser utilizado meditativamente una vez que se ha tomado la iniciación, las instrucciones de como visualizarlo correctamente con todos sus símbolos y mántrams asociados. Brevemente, el mandala de Kalachakra es un cosmograma que representa los mundos internos y externos de forma idealizada, esto es, como debieran ser, libres de imperfecciones. El yoga de Kalachakra entonces, a grandes rasgos, es una práctica meditativa basada en las correspondencias establecidas en el sistema que permite al meditador, el microcosmos, identificarse con el macrocosmos, y con su forma idealizada en el mandala de Kalachakra, con el propósito de purificar así el microcosmos y el macrocosmos.

Sobre el yoga de la síntesis, D.K. nos dice, «Suena a redundancia hablar de la unión mediante la síntesis, pero no es así. Es la unión a través de la identificación con el todo –no la unión por medio de la realización o la visión. Observen bien esta diferencia, porque contiene el secreto del próximo paso que deben dar las personalidades de la raza.»[6] Como hemos visto, esta es la exacta práctica del Kalachakra, y es justo lo que lo distingue de otros sistemas. D.K. nos previene de la dificultad de aprender el nuevo yoga, «El método de entrenamiento no será un atajo fácil para llegar a la meta. Sólo los inteligentes pueden obtenerlo y sólo las personalidades coordinadas serán elegidas para la enseñanza.» [7]

Entendiendo el yoga de Kalachakra más específicamente como las prácticas de las etapas de consumación del sistema, el Yoga Séxtuple de Kalachakra, puede ser hecha una muy interesente comparación entre éste y las seis etapas de la construcción del Antahkarna brindadas por D.K. Este es un tema muy complejo que requiere mucha investigación dentro de las escrituras sánscritas y tibetanas. D.K. nos ha dicho que, «la verdadera enseñanza sobre la meditación y construcción del puente de luz entre la Tríada y la personalidad, es la enseñanza más avanzada impartida hasta ahora.» [8] Habiendo suficiente interés en esta comparación, quizás los resultados de alguna investigación sobre el tema pudieran ser publicados en un futuro artículo.

La intención del presente artículo es la de brindar algunos puntos, que al ser considerados en su conjunto, parecieran indicar la conección entre D.K. y el Kalachakra. En uno de los primeros libros de la Sra. Bailey se afirmaba de D.K., «Es muy culto y tiene más conocimiento acerca de los rayos y de las Jerarquías planetarias del sistema solar, que ningún otro Maestro.» [9] Lo que respresenta precisamente la materia de estudio del Kalachakra «externo», la única parte del sistema que puede ser discutida pública y abiertamente, conforme a la tradición tibetana. [Nota del 2005: Esta aseveración no es del todo precisa. No son las Jerarquías planetarias del Sistema Solar la materia de estudio del Kalachakra «externo», sino los movimientos planetarios dentro del Sistema Solar, y otros temas de materia astronómica.] En otro lugar, D.K. pronostica sobre, «Un período muy interesante tendrá lugar cerca del año 1966, y persistirá hasta el fin del siglo», [10] concerniente al esfuerzo que realiza cada cien años la Logia. Quizá no sea una coincidencia que precisamente en el año 1966 se publicara por primera vez el Kalachakra Tantra fuera del Tíbet, volviéndolo accesible así a los estudiosos. [11]

Recordando el hecho de que D.K. considera las enseñanzas sobre Shamballa las más importantes de todas las nuevas enseñanzas por él transmitidas, unos pocos datos más sobre Shambhala extraídos de la literatura de Kalachakra pudieran ser de interés. La capital del país de Shambhala es el pueblo de Kalapa. Al sur de Kalapa, en un parque de sándalos, el Rey de Shambhala construye un mandala permanente de Kalachakra de gran tamaño. Ahí, Él brinda las enseñanzas de Kalachakra a los sabios de Shambhala y los inicia en su práctica, o sadhana. [12] Similarmente, en siglos recientes los Panchen Lamas de Tíbet han construído cada año –en el área de retiro privada adjunta a su residencia (que se dice es la sede de la Escuela Secreta de los Maestros de Sabiduría [13])– un gran mandala de Kalachakra, y han llegado a ser conocidos como los principales y más destacados promotores de las enseñanzas del sistema de Kalachakra. Esta tradición ha llegado a nosotros hoy día a través del Dalai Lama y su monasterio privado, Namgyal Datsang.

El citado material en conjunto con la información sobre Shamballa brindada por D.K. destaca la importancia de las enseñanzas del Kalachakra para el mundo. Si Shamballa es la expresión física (etérica) del Logos Planetario, el mandala de Kalachakra ahí existente es, de hecho, el plano arquitectónico de nuestro planeta. Es por esta razón que los sabios de Shambhala realizan su práctica meditativa, o sadhana, para implementar el Plan en la Tierra. [14] Hoy día, por primera vez en la historia, estas extremadamente sagradas enseñanzas, con todo su poder, han sido exteriorizadas en el mundo.

Puede percibirse fácilmente el potencial que yace en ello, tanto para el bien como para el mal. Es por ello que este sitema ha sido cuidadosamente protegido. Por favor no intenten su práctica sin recibir primero la iniciación de Kalachakra, un prerequisito absoluto, que salvaguarda tanto a la práctica como al practicante.

Esto no debe tomarse a la ligera, y la iniciación pública de Kalachakra no debe ser tomada meramente como una ceremonia externa que no es necesaria ya para los practicantes modernos.

D.K. no pudo brindar los delineamientos meditativos específicos y los mántrams relativos al sistema de Kalachakra antes de que este elemento esencial estuviera funcionando en forma en el mundo. Aún hoy día, las instrucciones detalladas para su práctica permanecen inéditas, y son sólo accesibles para los practicantes que han recibido formalmente la iniciación de Kalachakra.

NOTAS

1.    Los Rayos y las Iniciaciones, de Alice Bailey, p. 211.

2.    Shambhala, de Nicolás Roerich, 1930, p. 28.

3.    Tratado sobre Magia Blanca, de Alice Bailey, p. 313.

4.    A Commentary on the Kālacakra Tantra, de Geshe Ngawang Dhargyey, “restringido a quienes han recibido la iniciación de Kālacakra”, sobre la práctica de Kalachakra; The Kālachakra Tantra: Rite of Initiation for the Stage of Generation, de Tenzin Gyatso, el Dalai Lama, sobre la Iniciación de Kalachakra; The Wheel of Time: The Kalachakra in Context, de Geshe Lhundub Sopa, Roger Jackson, y John Newman, una colección de artículos.

5.    Cfr.: The Books of Kiu-te, or the Tibetan Buddhist Tantras: A Preliminary Analysis, de David Reigle, 1983; y «New Light on the Book of Dzyan», de David Reigle, en Symposium on H. P. Blavatsky’s Secret Doctrine: Proceedings, 1984.

6.    Tratado sobre Magia Blanca, de Alice Bailey, p. 313.
1. Ibid.
8.    Los Rayos y las Iniciaciones, de Alice Bailey, p. 110.

9.    Iniciación Humana y Solar, de Alice Bailey, p. 58.

10.    Tratado Sobre el Fuego Cósmico, de Alice Bailey, p. 604.

11.    Kālacakra-Tantra and Other Texts, editado en sánscrito, tibetano y mongol, por Raghu Vira y Lokesh Chandra, en 2 partes, Nueva Delhi, 1966. En 1985, el mismo año en que los tres libros en inglés sobre el Kalachakra fueron publicados, una edición sánscrita mejorada del Kalachakra Tantra también salió a la circulación: A Critical Edition of Śrī Kālacakratantra-Rāja, editado por Biswanath Banerjee, Calcuta.

12.    Véase también: Kālacakra Research Publications, No. 1: The Lost Kālacakra Mūla Tantra on the Kings of Sambhala, de David Reigle, 1986.

13.    The Secret Doctrine, de H. P. Blavatsky, Adyar ed., vol. 5, p. 391.

14.    Cfr.: Kālacakra Sādhana and Social Responsibility, de David Reigle, inédito. [Nota de 2005: ya publicado, Santa Fe: Spirit of the Sun Publications, 1996.]

[El presente artículo fue escrito por David Reigle, y publicado en The Beacon, vol. 54, no. 1, Ene./Feb. 1991, pp. 23-25, con el título ligeramente diferente de «DK y el Kalachakra». Esta edición electrónica es publicada por el Eastern Tradition Research Institute , © 2005. La traducción al español fue realizada por LAHR.]
20/05/2011
Sobre la presunta fuente tibetana de los escritos de Alice Bailey
El Maestro Tibetano Djwhal Khul

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Una nueva revista llamada Fohat ha sido lanzada para promover la búsqueda de la verdad. Mientras tanto, mi investigación del Libro de Dzyan continúa con la búsqueda del término fohat en él. El término fohat no ha sido localizado aún en los Textos Budistas tibetanos en los que los enunciados de H. P. Blavatsky nos conducen a pensar pudiera ser localizado. Así que deberé posponer cualquier afirmación sobre fohat para futuras ocasiones. Mi investigación sobre los Textos Budistas tibetanos, sin embargo, me permite hacer algunas observaciones sobre la presunta fuente tibetana de los escritos de Alice Bailey que pudieran ser de interés para los lectores de una revista descrita por sus editores como “dedicada a promover una actitud vigilante entre sus lectores a través del amor a la Verdad”.

Para tener una imagen exacta de aquello que se está investigando debemos evaluarlo en términos de totalidades generales, es decir, en términos de lo que lo caracteriza en todas sus partes, en lugar de en términos de algunos hechos aislados, ya que esto nos puede llevar a conclusiones falsas. Los escritos de Alice Bailey consisten en dieciocho libros que afirma haber recibido a través de telepatía mental de un Maestro Tibetano. Lo que caracteriza a estos escritos desde el primer volumen hasta el último es la enseñanza sobre el servicio a la humanidad. Esto, por supuesto, está de acuerdo con el ideal del Bodhisattva de dedicar la vida en beneficio de los demás en lugar de buscar la liberación de uno mismo, lo que es característico de todos los escritos budistas tibetanos. Esta enseñanza, sin embargo, también caracteriza a la Teosofía. Por lo tanto, podría haber sido tomada por Bailey, de la Teosofía, o podría de hecho haberle llegado desde el presunto autor tibetano de sus escritos.

Existe un estilo peculiar que caracteriza los escritos de la Sra. Bailey que usualmente no encontramos en los escritos en lengua inglesa. Esta es la presentación habitual de las enseñanzas a través de una estructura delineadora compuesta por temas divididos en subtemas a su vez subdivididos en subsubtemas, y así sucesivamente; por ejemplo: “Dividiremos nuestro tema de estudio en tres apartados según nuestra costumbre”. [1] Esta es una característica bien conocida de los escritos tibetanos. De hecho, es tan característica de los escritos tibetanos que el respetado investigador de Estudios Budistas el Prof. Ernst Steinkellner de la Universidad de Viena la utiliza como criterio para determinar si ciertos libros fueron escritos por indos o tibetanos. “Steinkellner observa que estos dos tratados despliegan el sistema analítico utilizado por los eruditos tibetanos de todas las épocas para estructurar sus textos, las “divisiones” o “secciones” (sa bcad), una técnica que no puede ser encontrada en los tratados de origen hinduísta […]” [2]. Ciertamente esta evidencia estilística es tan convincente como lo es el análisis de la escritura manuscrita a cargo del Dr. Vernon Harrison en su artículo de 1986 sobre el famoso “Informe Hodgson” para demostrar que fueron los Mahatmas, y no Blavatsky, quienes escribieron las Cartas Mahatma. [3] Los teosofistas que se alegran de aceptar dicho análisis como prueba de la autenticidad de la autoría mahátmica de las cartas Cartas Mahatma deben, bajo la misma norma, aceptar el criterio estilístico como prueba en apoyo de la autenticidad de la autoría del Maestro Tibetano de los los escritos de Bailey.

Una de las enseñanzas más definitorias en los escritos de la Sra. Bailey es aquella sobre las cinco iniciaciones brindada en su primer libro, Iniciación Humana y Solar, de 1922, misma que continuó utilizando durante todos sus escritos hasta su elaboración final en su último libro, Los Rayos y las Iniciaciones, en 1960. A pesar de que algo de este material fue originalmente publicado en The Theosophist, incluyendo un artículo en tres partes escrito bajo su nombre de soltera, Alice Evans, en 1921, estas enseñanzas fueron conocidas ampliamente dentro del Movimiento Teosófico a través del libro de C. W. Leadbeater Los Maestros y el Sendero de 1925. Mientras que la idea de la Iniciación no es nueva, estas enseñanzas sobre la Iniciación no pueden ser encontradas en los escritos teosóficos tempranos de Blavatsky, por lo que son condieradas por muchos como originales de Alice Bailey.

Por otro lado, una de las enseñanzas más definitorias del Budismo Tibetano es la enseñanza sobre el quíntuple Sendero de la Budeidad. Estas enseñanzas se encuentran en el Abhisamayālaṇkāra el tratado individual más ampliamente estudiado en el Tíbet. Este libro se dice fue recibido de Maitreya el Buddha del futuro por Asanga, quien después de haber desarrollado la Gran Compasión fue capaz de visitarlo en el paraíso Tuṣita donde reside. Este tratado era memorizado por todos los monjes de virtualmente todos los monasterios; y la mayoría de los más grades maestros tibetanos escribieron comentarios sobre el mismo, incluyendo a Bu-ston, Dol-popa, Tsong-kha-pa, etcétera. Este libro nunca alcanzó China, el otro gran receptáculo temprano del Budismo Mahāyāna desde la India, así que por el último milenio ha sido una enseñanza particular de Tíbet. Las cinco divisiones del Sendero de la Budeidad enseñadas en el Abhisamayālaṇkāra son: el sendero de la acumulación [del mérito a través del servicio a los demás] (saṃbhāra-mārga), el sendero de la aplicación [a la práctica meditativa] (prayoga-mārga), el sendero de la visión [cuando por primera vez uno es capaz de contemplar la verdad directamente] (darśana-mārga), el sendero del cultivo de la meditación [superior] (bhāvanā-mārga), y el sendero de no-más entrenamiento (aśaikṣā-mārga).

Estos cinco senderos no son llamados iniciaciones, y no parece haber una conección obvia entre estos senderos budistas y las iniciaciones de Bailey, a menos que se considere meramente el número cinco. Sin embargo, mientras estudiaba este tema me encontré con algunas inusuales coincidencias entre ambos esquemas. Por ejemplo, en el esquema de Bailey, la tercera iniciación se corresponde con la primera iniciación mayor: “Como se ha dicho, las primeras dos iniciaciones —las del Nacimiento y del Bautismo— no son consideradas por la Jerarquía como iniciaciones mayores, porque pertenecen a la categoría de iniciaciones del umbral y son meras fases de la tercera iniciación (como la llaman los estudiantes de ocultismo) o preparatorias para aquella, que en realidad es la primera iniciación mayor.” [4] Similarmente, el tercer sendero del esquema budista es denominado el primer sendero mayor: “Aquí comienza el Sendero propiamente dicho, el Sendero de la Santidad.” [5] “Los tresúltimos [senderos] representan ‘El sendero de la Santidad’ (āryamārga), mientras que los dos primeros son considerados grados inferiores.” [6] Así cuando estos paralelos parecieran ser todavía muy laxos para establecer conclusiones válidas existe, empero, una enseñanza relativa a la cuarta iniciación del esquema de Bailey que no puede ser encontrada ni siquiera en las enseñanzas de Leadbeater, y que es tan suficientemente rica y peculiar que ha generado controversia y ha sido incluso ridiculizada. Es la enseñanza de que “en la cuarta iniciación los vehículos inferiores desaparecen y el adepto permanece en su cuerpo intuitivo. Creando allí su cuerpo de manifestación.” [7]

En el Abhisamayālaṇkāra (2.30) se establecen relaciones entre los cinco senderos y los diez fundamentos [o niveles] (bhūmi) que fueron enseñandos en el temprano Daśabhumika-sūtra. Todos menos el primero de estos diez bhūmis se alcanzan en el cuarto sendero. Lo que ocurre en este cuarto sendero se describe así, en palabras de Étienne Lamotte, quizás el más grande traductor de los textos budistas de nuestro tiempo: “Ahora, del octavo bhūmi en adelante, un bodhisattva abandona su cuerpo material (māmsakāya) nacido de su padre y de su madre, producido por sus acciones kármicas, y sujeto a la vida y a la muerte, a manera de investirse con un cuerpo nacido del Absoluto (dharmadhātujakāya).” [8] Con este paralelismo, desde mi punto de vista, hemos dejado atrás el reino de las coincidencias.

El acceso al Abhisamayālaṇkāra se dió en Occidente sólo hasta 1929 con la publicación de la edición sánscrito-tibetana del mismo por T. Stcherbatsky y E. Obermiller en la serie Bibliotheca Buddhica de Leningrado. Seguida por el estudio en inglés que hizo Obermiller del mismo titulado “The Doctrine of Prajṇā-pāramitā as exposed in the Abhisamayālaṇkāra of Maitreya” publicado en Acta Orientalia en 1932. Dado que tales estudios son generalmente accesibles sólo a los eruditos, reimprimimos este último texto en 1984 con la esperanza de que fuera más accesible a otros. De cualquier forma, ni Bailey ni nadie más en Occidente tenía acceso a dicho material en 1922 cuando Iniciación Humana y Solar fue publicado. Por lo que la información brindada por la Sra. Bailey no pudo haber sido tomada de los escritos teosóficos tempranos, dado que no puede ser encontrada allí; ni pudo haber sido tomada de alguna traducción de antiguos textos budistas porque tales no eran accesibles entonces. Los textos budistas disponibles en tal momento, e incluso en la época de Blavatsky, tales como Eastern Monachism de R. Spence Hardy o Buddhism in Tibet de Emil Schlagintweit ofrecen sólo el esquema cuádruple propio del Hīnayāna, las cuatro etapas a la iluminación, esto es: ingreso-en-la-corriente (srota-āpanna), un-sólo-retorno (sakṛd-āgāmin), no-retorno (anāgāmin), y arhat. A Leadbeater se le debe otorgar el crédito de investigar estas fuentes y tratar de correlacionar estas cuatro etapas con la enseñanza sobre las Iniciación. Sin embargo, este esquema cuádruple no es compatible con el esquema quíntuple del Mahāyāna enseñando en el Abhisamayālaṇkāra. A pesar de que el esquema cuádruple puede de hecho ser encontrado en los textos de la “Perfección de la Sabiduría” de los cuales el Abhisamayālaṇkāra es un comentario, éste último texto no utiliza tal esquema. Esto es porque, de acuerdo con la tradición tibetana, el Abhisamayālaṇkāra brinda el sentido secreto (sbas don) de los textos de la “Perfección de la Sabiduría”. [9] Este esquema quíntuple que ofrece el significado esotérico se dice que fue recibido de Maitreya, figura no conocida fuera del Tíbet y Mongolia sino hasta la publicación del trabajo de Stcherbatsky y Obermiller. Todos estos puntos parecen indicar que la Sra. Bailey en realidad contactó con un instructor tibetano.

Quizás la objeción más grande mantenida por los teosofistas contra el origen tibetano de los escritos de Bailey es el tan frecuente uso de la palabra “Dios”. Los tibetanos, como los budistas de todas partes, no creen en Dios. Para los teosofistas sin embargo, esta es una espada de doble filo, porque los budistas tampoco creen en ātman. De hecho, no es la negación de Dios lo que caracteriza al budismo como conjunto de creencias religiosas contrapuestas a todas las demás, sino precisamente la negación de ātman. Como la enseñanza sobre ātman proviene de los escritos de Blavatsky que argumentan por origen los Mahatmas Tibetanos, ¿ello significa que los escritos de Blavatsky no pueden tener un origen tibetano? Si esto no aplica para los teosofistas, estos no pueden afirmar que la utilización de la palabra “Dios” elimina la posibilidad de que los escritos de la Sra. Bailey tengan un origen tibetano.

Resta por considerar todavía la cuestión de si un tibetano, y no meramente cualquier tibetano sino un Mahatma Tibetano, pudiera ser la fuente de ciertas enseñanzas que hacen uso constante del concepto de “Dios”. A pesar de que la mayoría de los teosofistas son creyentes de un Dios, muchos de ellos, lo estudiantes más serios, aceptan las siguientes palabras de K. H. en las Cartas Mahatma como un firme principio: “Ni nuestra filosofía ni nosotros mismos creemos en Dios y menos que nada en uno cuyo pronombre necesita de una ‘E’ mayúscula (la inicial de “Él”) […] Por lo tanto, nosotros negamos a Dios como filósofos y como buddhistas.” [11] Rājani Kant Brahmachārin, un indo creyente en Dios en peregrinación por Tíbet, nos relata su encuentro con el Mahatma K. H.: “Durante todo el tiempo que permanecí con el mencionado Lama, nunca me persuadió de aceptar el budismo o ninguna otra religión, sino que tan sólo dijo, ‘El Hinduísmo es la mejor religión, continúe creyendo en el Señor Mahādeva, le hará mucho bien.’ ” [12]

Si aceptamos este relato como genuino, y Blavatsky ciertamente lo consideraba así al imprimirlo como prueba de la existencia de los Mahatmas, ya sea que el encuentro haya sido con K. H. o con cualquier otro de los Mahatmas Tibetanos, observaremos que se trata de un Mahatma exhortando la fe de un creyente en Dios. ¿Debemos concluir entonces que tales Mahatmas son, en el mejor de los casos, inconsistentes, o en el peor de ellos, una mera invención de Blavatsky? La mayoría de nosotros, me atrevo a pensar, preferimos mantener un punto de vista más inclusivo que nos permite afirmar que un Mahatma Tibetano puede sostener distintos enfoques sobre la no existencia de Dios, y aún así brindar ciertas enseñanzas a determinados individuos que les permitan mantener, o incrementar, su creencia en Él. Para que una investigación sea válida no se pueden utilizar dos conjuntos de normas. Si nosotros sostenemos un punto de vista inclusivo sobre nuestros propios instructores, para ser consistentes debemos también permitir la posibilidad de que un Mahatma Tibetano quien no cree en Dios, cuando se dirige a una población quien sí cree en Él, elija escoger una presentación de la verdad que permita, e incluso fomente, tal creencia.

Es difícil que los estudiantes de Bailey, en su mayoría cristianos, emprendan el estudio de un libro budista que tiene por lo menos 1,500 años de antigüedad aunque haya sido escrito por Maitreya. Así que escribo este artículo para los teosofistas quienes en su búsqueda de la verdad es posible que quieran estudiar el mismo libro utilizado en Tíbet, el Abhisamayālaṇkāra. El libro es extremadamente conciso y difícil, plagado de términos técnicos uno tras otro, y requiere de una extensa explicación. Así, el comentario de Tsong-kha-pa de sus 273 versos cubre unos 710 folios, o, 1,420 páginas. Debido a su complejidad, aún con el florecimiento del Budismo Tibetano en Occidente en las últimas dos décadas, ningún nuevo libro sobre este tratado ha sido publicado aún, empero del abundante material nuevo que ha estado disponible para la comunidad académica desde los años treintas; lo que me ha permitido utilizar dicho material en la preparación de una nueva edición sánscrito-tibetana del mismo, corrigiendo los errores encontrados en la edición de 1929, para el beneficio de aquellos quienes quieran estudiarlo en su original.

NOTAS
1. Cartas sobre Meditación Ocultista, de Alice Bailey, 1922, p. 236.
2. De śālistamba Sūtra and Its Indian Commentaries, por Jeffrey D. Schoening, Wien: Arbeitskreis fr Tibetische und Buddhistische Studien, University Wien, 1995, vol. 1, p. 26, que hace referencia a: “Who is Byan chub rdzu ‘phrul? Tibetan and non-Tibetan Commentaries on the Samdhinirmocanasūtra — A Survey of the Literature”, por Ernst Steinkellner, Berliner Indologische Studien, vol. 4/5, 1989, p. 235.
3. “J’Accuse: An Examination of the Hodgson Report of 1885,” Journal of the Society for Psychical Research, vol. 53, 1986.
4. Los Rayos y las Iniciaciones, de Alice Bailey, 1960, p. 543.
5. “The Doctrine of Prajnā-pāramitā as exposed in the Abhisamayālaṇkāra of Maitreya,” Acta Orientalia, vol. XI, 1932, reprint, Talent, Oregon: Canon Publications, 1984, p. 21.
6. Ibid., p. 15.
7. Cartas sobre Meditación Ocultista, de Alice Bailey, 1922, pp. 245-246. Nótese que este libro, al igual que Iniciación Humana y Solar, fue publicado en 1922; y que ambos consisten según Bailey en material que ella comenzó a recibir (a través de la telepatía mental) durante el Otoño de 1919.
8. Del prefacio de Lamotte a Karmasiddhiprakaraña: The Treatise on Action por Vasubandhu, de Étienne Lamotte, Traducción inglesa de Leo M. Pruden, Berkeley: Asian Humanities Press, 1988, p. 10.
9. Doctrine of Prajnā-pāramitā as exposed in the Abhisamayālaṇkāra of Maitreya, p. 7.
10. Cfr. What the Buddha Taught, de Walpola Rahula, cap. VI, “The Doctrine of No-Soul: Anatta.”
11. The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, edición cronológica, pp. 269-270.
12. “Interview with a Mahātmā”, originalmente publicado en The Theosophist, Ago. 1884, luego reimpreso en Five Years of Theosophy, 1885.
[El presente artículo fue escrito por David Reigle, y publicado en Fohat, vol. I, no. 1, Primavera de 1997, pp. 9-11, 22; reimpreso en The High Country Theosophist, vol. 12, no. 5, May 1997, pp. 14-19. Esta edición electrónica es publicada por el Eastern Tradition Research Institute , © 2005. La traducción al español fue realizada por LAHR.]
18/05/2011
Los Benditos Seres

Estimados amigos,

Saludos y bendiciones en este Día de Wesak.

Estamos ajustándonos y readaptándonos al nuevo ritmo ahora que hemos regresado de nuestra 25ava Conferencia Anual. Sabrán más de nosotros pronto, pero por ahora quisiéramos tomarnos un momento para agradecerles una vez más, a cada uno y a todos, por brindarnos tan generosamente su tiempo, sus recursos y sus dones, pero más importante aún, gracias simplemente por “estar” con nosotros en presencia durante este importante momento de nuestra historia. Claramente sin ustedes esta Conferencia no hubiera podido manifestarse tal como lo hizo tan vigorosamente.

Aún queda mucho por hacer, pero por ahora durante estos pocos días de Luna Llena de Tauro tenemos una oportunidad para la serena introspección –para simple y potentemente SER. En ese espíritu, esta mañana a tan sólo unas horas del momento exacto del Festival de Wesak durante la Luna Llena de Tauro-Buddha (ocurrido ayer a las 11:08 GMT), la sincronicidad intuitiva nos condujo a encontrar y leer la sección sobre los Benditos Seres. Misma que ahora nos permitimos compartir por considerarla muy profunda y en relación con la Luna Llena de Mayo.

Con gratitud, bendiciones y profundo amor.

—

Comité Organizador
25ava Conferencia
de la Universidad de los Siete Rayos

“Los siete grandes rayos penetran en la vida manifestada. Son y sin embargo no son. Todo es y todo no es. Pero los Benditos Seres en cualquier momento pueden penetrar en la luz manifestada. Entonces llevan el poder del espíritu para satisfacer la necesidad expresada. La Luz no Los detiene; Su propósito no está aprisionado; Su voluntad no está subyugada. Aparecen y desaparecen a voluntad.”

(Una expresión de esta verdad puede observarse en cada Luna llena del mes de mayo, en Tauro, cuando el Buddha se manifiesta para dar cumplimiento al Plan, bajo el imperioso mandato de su propia voluntad espiritual).

“Nada detiene a los Benditos Seres. Ni las deidades ni la forma; ni el deseo ni la mente; ni ninguna cualidad de la vida. Son la vida pura; el ser puro; la voluntad pura; el amor puro; la intención pura; esto y sólo parcialmente, es todo lo que el hombre no iluminado puede captar.

Los Benditos Seres no son, sin embargo son.

Los Benditos Seres no saben nada, sin embargo saben todo.

Los Benditos Seres no aman, sin embargo ofrecen amor divino.

Los Benditos Seres no recuerdan, sin embargo recapitulan todo.

Los Benditos Seres permanecen en estricto aislamiento, sin embargo pueden tomar una forma a voluntad.

Los Benditos Seres moran en el lugar elevado y sublime, sin embargo caminan frecuentemente sobre la tierra en la luz fenoménica.

Los Benditos Seres no se manifiestan por intermedio de la forma; sin embargo son todas las formas y todas las intenciones”.

[…]

“Por lo tanto, regocíjate, oh peregrino, que vas en pos del Ser [i34] iluminado, porque ganancia y pérdida son lo mismo; la oscuridad y la luz revelan perpetuamente la Verdad; el amor y el deseo invocan eternamente a la Vida.

“Sólo desaparece el dolor. Sólo permanece la bienaventuranza -la bienaventuranza del verdadero conocimiento, del contacto real, de la divina luz, el Camino hacia Dios.”

Tal el verdadero objetivo, irrealizable hasta ahora para nosotros. ¿Qué es lo que tratamos de hacer? Recorremos el Sendero de la Liberación, y en él todo se desliza de nuestras manos; se nos despoja de todo y nos vemos, inevitablemente, forzados a desprendernos de la vida fenoménica y de la individualidad.

[AAB/DK. Psi. Eso. II, pp. 39-41]

[JEB:]

“Que los Santos Seres, de Quienes soy discípulo, me muestren la luz que busco y me den la poderosa ayuda de Su compasión y Su sabiduría. Hay una paz que a toda comprensión trasciende, es la que mora en el corazón de quienes viven en el Eterno. Hay un poder que todas las cosas renueva, es el que vive y se mueve en quienes el yo es uno. Que esa paz sea con nosotros, que ese poder nos eleve, hasta llegar donde el único Iniciador es invocado, hasta ver el fulgor de Su estrella.” [AAB/DK. DNE I, p. 335]

Cuando se vea ese Signo y se oiga la Palabra, el paso siguiente será registrar la Visión. El iniciado puede ver el Plan y la parte que debe desempeñar, entonces sabe lo que debe hacer. De esta Visión se habla como de la “visión de Dios” pero se expresa para el hombre en términos de la voluntad de Dios y la plenitud de lo que Dios intenta hacer. Estamos destinados a ser iniciados en los misterios de esa voluntad. La visión de Dios es la visión del Plan de Dios. Ningún hombre ha visto a Dios. La revelación de Dios viene por la revelación de Cristo. [AAB/DK. BC, p. 60]

“Que los Santos Seres, cuyos discípulos aspiramos a ser, nos muestren la luz que buscamos y nos den la poderosa ayuda de Su compasión y sabiduría. Hay una paz que a toda comprensión trasciende, es la que mora en [i537] los corazones de quienes viven en el Eterno. Hay un poder que todas las cosas renueva, es el que vive y se mueve en quienes el Yo es uno. Que esa paz sea con nosotros, que ese poder nos eleve, hasta llegar donde el único Iniciador es invocado, hasta ver el fulgor de Su Estrella.

Que la paz y la bendición de los Santos Seres se difunda por los mundos.” [AAB/DK. DNE I, p. 493]

18/05/2011
El trabajo conjunto del Buda y el Cristo

Dos Acercamientos principales residen en la pasada historia de la raza y ambos son de tal significado que sería conveniente considerarlos aquí. Se hallan tan atrás en la historia humana que sólo tenemos la mitología y los monumentos para indicar su acontecimiento.

El primer gran Acercamiento de lo divino al hombre fue la causa de la aparición del alma humana y la añadidura de otro reino de la naturaleza a los tres (mineral, vegetal y animal) ya existentes. El reino del hombre apareció en la tierra.

Pasaron eones mientras el hombre primitivo siguió evolucionando, luego tuvo lugar el segundo gran Acercamiento y la Jerarquía espiritual de nuestro planeta se acercó más a la humanidad; el Camino espiritual a Dios fue abierto para quienes conscientemente pueden avanzar, demostrar definidamente el espíritu crístico y buscar ardientemente la iluminación y la liberación. El verdadero llamado de las palabras de Cristo: “Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres” los impulsa a avanzar hacia la luz, a través del portal de la iniciación y hacia ese sendero que resplandece cada vez más hasta “el día perfecto”. En el momento del segundo gran Acercamiento, la realidad de la existencia de la Jerarquía espiritual, del portal abierto a la iniciación y del Camino del Sacrificio, alboreó por primera vez en la conciencia humana; desde ese momento, los hombres hallaron el Camino y salieron del reino humano y entraron en el espiritual, trasformando su conciencia humana en percepción divina. El reino del hombre y el reino de Dios se relacionaron. La religión se convirtió en un factor de desarrollo del espíritu humano y Dios Se acercó más a los Suyos. Lo primero que condicionó el concepto de la Deidad en el hombre fue Dios trascendente. Luego Dios, como contralor nacional, tomó posesión de la mente del hombre y apareció el concepto de Jehová (tal como lo describe la dispensación judía); después se vio a Dios como el ser humano perfecto, y el divino Dios-hombre caminó sobre la Tierra en la persona del Cristo. Hoy tenemos un rápido y creciente énfasis sobre Dios Inmanente en todo ser humano. Tales han sido los resultados del segundo gran Acercamiento y también del trabajo de los Salvadores e Instructores del mundo a través de las edades, culminando en el trabajo de Cristo, que resumió en Sí Mismo todo lo que aconteció en el pasado y es la esperanza en el futuro.

Ahora es posible un tercer gran Acercamiento y tendrá lugar cuando la guerra mundial termine y el hombre –purificado por el fuego y el sufrimiento– ponga su casa en orden y, por lo tanto, esté preparado para una nueva revelación. Para esta futura revelación el trabajo del Buda y del Cristo ha sido preparatorio. Personifican en Sí Mismos dos Acercamientos menores y, por medio de su esfuerzo unido, la humanidad en todo el mundo ha sido preparada para desempeñar su parte en este tercer Acercamiento.

Buda vino personificando en Sí Mismo un gran principio o cualidad divina. Fue el Portador de la Iluminación al mundo, el Señor de la Luz. Como siempre sucede, reactivó en Sí Mismo, para instruir a Sus discípulos, los procesos de la iluminación y se convirtió en el “Iluminado”. En las escrituras de la India se dice que alcanzó la iluminación bajo el árbol, así como el Cristo realizó la liberación del espíritu sobre el árbol, erigido en el Gólgota. La luz, la sabiduría, la razón, como atributos divinos, aunque humanos, se enfocaron en el Buda, demostrando así la posibilidad de que todos los hombres realicen esta iluminación y caminen en la luz. Instó a los pueblos a hollar el Sendero de la iluminación, de la cual la sabiduría, la percepción mental y la intuición, sólo son aspectos.

Luego vino el siguiente gran Instructor, el Cristo. Personificó en Sí Mismo un principio o aspecto divino aún mayor, el del Amor, mientras que al mismo tiempo abarcó en Sí toda la Luz que poseía el Buda. El Cristo expresó tanto la Luz como el Amor.

En consecuencia, por Su trabajo es ahora posible una reacción más profunda y una mayor comprensión de la labor y la influencia de esas grandes Vidas que esperan hoy para ayudar a la humanidad. El trabajo de estos dos Hijos de Dios produjeron, entre muchos, los siguientes resultados:

Personificaron en Sí Mismos ciertos principios cósmicos y, por Su trabajo y sacrificio, ciertas potencias divinas afluyeron a través de la raza y sobre ella, estimulando la inteligencia en sabiduría y la emoción en amor. Cuando obtuvo la iluminación, Buda permitió que la luz “afluyera” sobre los problemas de la vida y del mundo. Formuló esta revelación en las Cuatro Nobles Verdades. Su grupo de discípulos erigió una estructura de la verdad que (por el poder del pensamiento colectivo) inundó de luz al género humano.

Por medio del mensaje del Buda, el hombre comprendió por primera vez, la causa de sus constantes disgustos y disconformidad y aprendió que el Camino de la Liberación se encuentra en el desapego, el desapasionamiento y la discriminación. Donde existen éstos, hay una rápida liberación de la rueda del renacimiento.

Por medio del mensaje de Cristo, tres conceptos emergen en la conciencia racial.

El valor del individuo y la necesidad de intensificar el esfuerzo de su parte.

La oportunidad que debe ser presentada a la humanidad para que de un enorme paso adelante y pase por el nuevo nacimiento o la primera iniciación.

El método por el cual podría darse el paso siguiente en la nueva era, expresado para nosotros en las palabras “ama al prójimo como a ti mismo”. El esfuerzo individual, la oportunidad grupal y la identificación del hombre con el hombre –tal es el mensaje del Cristo.

En el mensaje del Buda tenemos los tres métodos por los cuales la personalidad puede ser cambiada y preparada para llegar a ser una expresión consciente de la divinidad. Por medio del desapego, la conciencia cerebral o estado de percepción (que personifica el reconocimiento físico de causas internas) es retraída o abstraída de las cosas de los sentidos y del llamado de la naturaleza inferior. En realidad, el desapego es la imposición de un nuevo ritmo, o la reacción del hábito sobre las células del cerebro, que lo hacen inconsciente de la atracción del mundo de percepción sensoria. Por el desapasionamiento, la naturaleza emocional se inmuniza al llamado de los sentidos y el deseo no detiene al alma en el desempeño de su correspondiente tarea. Por la discriminación, la mente aprende a seleccionar lo bueno, lo bello y lo verdadero, los cuales sustituyen el sentido de “identificación con la personalidad”, algo tan característico de la mayoría de los hombres. La personalidad esclaviza a muchas personas y esto debe desaparecer. Estas tres actitudes, cuando son correcta y sensatamente mantenidas, organizarán la personalidad, la pondrá bajo la égida de la sabiduría y preparará al discípulo para la iniciación.

Luego viene el trabajo del Cristo, que da por resultado la comprensión del valor del individuo y de su esfuerzo autoiniciado para la liberación y la iluminación, y desarrollar de este modo la buena voluntad grupal. Así aprendemos a perfeccionarnos a fin de tener algo que sacrificar en aras del grupo y enriquecerlo con nuestra contribución individual. Éste es el primer resultado de la actividad del principio crístico en la vida del individuo. La personalidad se esfuma en la gloria del alma que (como el sol naciente) disipa la oscuridad y se irradia sobre la naturaleza inferior. Éste es el segundo resultado de una actividad grupal. Surgen las palabras para los iniciados del futuro: Pierdan de vista al yo en el esfuerzo grupal. Olviden al yo en la actividad grupal. Atraviesen el portal de la iniciación en forma grupal y permitan que la vida de la personalidad sea absorbida en la vida grupal.

El resultado final del trabajo de Cristo se encuentra en nuestra identificación con el todo; individualidad, iniciación e identificación –en estos términos puede resumirse Su mensaje. Él dijo, cuando estuvo en la Tierra: “Yo y mi Padre somos Uno” y en estas palabras resumió todo Su mensaje. Yo, el individuo, por medio de la iniciación, estoy identificado con la Deidad. Por lo tanto, tenemos:

1. El Buda, el método: Desapego, desapasionamiento, discriminación.

2. El Cristo, el resultado: Individualismo, iniciación, identificación.

Es interesante observar que el trabajo de Buda está expresado en palabras que empiezan todas con la cuarta letra en el alfabeto sajón, la letra D, las cuales permiten alcanzar el sentido de la personalidad; trascender el cuaternario, la razón y las reglas para esta transmutación, las dio el Buda. El trabajo del Cristo está expresado para nosotros en palabras que empiezan con la novena letra, la letra I, y este es número el de la iniciación. Estas cosas no suceden al azar y tienen su propósito subyacente. [AAB/DK. EJ, 341-344.]

[LAHR] Durante este Wesak 2011 permitámonos recordar la labor conjunta del Sr. Buddha y el Cristo, el Instructor de Ángeles y de Hombres en beneficio de toda la Humanidad.

El Maestro Tibetano en el pasaje anterior nos remite a los dos Grandes Acercamientos de la Deidad a la Humanidad Una:

Mediante el Primero fue posible la aparición del Alma humana y la instauración del Cuarto Reino.

Mediante el Segundo, la Jerarquía pudo establecerse en la Tierra y abrirse la posibilidad de la Iniciación para el hombre en su conjunto.

Y nos explica que adelante queda la posibilidad de un Tercer Acercamiento que implicará la realidad de la Iniciación para toda la Humanidad en su conjunto, así como la Exteriorización de la Jerarquía en la Tierra. Así se inaugurará formalmente el Quinto Reino.

Para ello, el trabajo del Sr. Buddha y el Cristo resulta esencial.

Roerich. Buddha, the Conqueror. 1925

Buddha posibilitó al Hombre para la transformación consciente de kama-manas en Manas-Tanjasi, la transformación de la mente-de-deseos en la mente iluminada por la intuición superior, a través del Desapego, el Desapasionamiento y el Discernimiento. Todo ello relacionado con el 4.t0 Plano Cósmico o Plano Búddhico. En esencia, nos enseñó a liberarnos de la marea de las emociones para centrarnos en la clara luz de la cabeza (que no es meramente racional sino transracional e intuitiva). [El 4 como equivlante de la letra “D”.]

Roerich. The Chalice of Christ. 1925.

Cristo posibilitó al Hombre para la transmutación consciente de la emoción en Amor, la transmutación de la consciencia autocentrada en la consciencia grupal de Unidad, a través de la Integración de la Personalidad (Individualización), la Iniciación y la Identificación con el Padre en los Cielos (“Yo y mi Padre somo Uno”). En esencia, nos enseñó a hollar el Sendero Iniciático, cuyo número es el 9. [El 9 como equivalente de la letra = “I”.]

En Wesak, el Sr Buddha se acerca a la Tierra y derrama desde los Éteres Extracósmicos Superiores, la Bendición que permite al hombre Hollar el Sendero Iluminado, y al Discípulo y al Iniciado penetrar más íntimamente el Propósito Divino para derramarlo como comprensión espiritual en la Tierra.

En el próximo festival espiritual, el Festival del Cristo, Día de la Invocación o Festival de Buena Voluntad, el Cristo completa la tarea y Su trabajo impulsa al hombre a ingresar al Sendero Iniciático al despertar en él el principio de Buena Voluntad, al tiempo que al Discípulo y al Iniciado le permite vivenciar conscientemente la realidad de la Unicidad con el Padre en los Cielos, pudiéndose comprehender así el Plan de Dios para los hombres y llevarlo a cabo.

Que durante este Wesak 2011 podamos ser Crisoles adecuados para la revelación grupal del Propósito detrás del Plan y posibilitemos así el Tercer Gran Acercamiento.

Roerich. The Signs of Christ. 1924.

Regla XII Para Discípulos e Iniciados: “Que el grupo sirva como indica Acuario; que Mercurio apure al grupo en el Camino ascendente; que Tauro traiga la iluminación y la obtención de la visión; que la marca del Salvador, a medida que el grupo se afana en Piscis, sea vista por encima del aura del grupo.”

Mantram Acuariano de Síntesis

Que la Luz liberadora de Buda,

el Amor infinito del Espíritu de la Paz

y el Poder indescriptible del Avatar de Síntesis

restablezcan el Plan [de Dios] en la Tierra.

A-U-M

OM

17/05/2011
Tauro Wesak 2011: El Camino hacia Shamballa

El Buda presidiendo Sobre los Miles reunidos en el Valle de Wesak.
La Jerarquía reunida en una estrella de 5 puntas. (Artista: Francis Donald © 2011.)

“Veo y cuando el Ojo está abierto, todo es luz.”

Tauro, Buda y el Festival de Wesak

El más evento espiritual más importante del año es el Festival de Wesak en la luna llena de Tauro, que está también relacionado a la Iniciación Kalachakra y a la leyenda de Shamballa. Los festivales solares de Aries, Tauro y Géminis son los más esotéricos en términos de establecer los principios y los planes para cada año espiritual. Aquello que comenzó en Aries, ahora es llevado adelante y consolidado en Tauro, antes de ser distribuido en el siguiente signo, Géminis.

Wesak en Oriente, es excepcionalmente conocido como el festival del Buda, seguido de cerca por el festival de Pascua de Occidente, cuyo representante más importante es el Uno que conserva el Cargo del Cristo. Aunque también es un momento donde estos dos representantes de los hemisferios oriental y occidental trabajan conjuntamente con el principal agente director sobre la Tierra, Sanat Kumara, o Melchizedek, el Señor de Shamballa.

Buda en Borobudur, Java, Indonesia.

Se dice que el Buda encarnó en Tauro, logró la iluminación bajo el árbol Bodhi durante Tauro y que también desencarnó en este signo. Buda señaló el camino, en sus Cuatro Nobles Verdades, hacia las verdades atemporales y eternas que subyacen en la liberación humana:

“1. La existencia en el mundo fenoménico es inseparable del sufrimiento y del dolor.

2. La causa del sufrimiento es el deseo de existir en el mundo fenoménico.

3. La cesación del sufrimiento se logra al erradicar todo deseo por la existencia en este universo fenoménico.

4. El camino hacia la cesación del sufrimiento es hollando el Noble Óctuple Sendero, en el que son expresados: la correcta creencia, las correctas intenciones, el correcto lenguaje, las correctas acciones, el correcto vivir, el correcto esfuerzo, la correcta atención y la correcta concentración”

Tauro es el signo del deseo y de querer adquirir aquello que se desea – y sin embargo también es la Madre de la Iluminación – la luz se confiere sobre nosotros una vez que el deseo es trasmutado.

Redirigiendo el deseo a través de la transformación en aspiración, cambia el origen del deseo en el centro plexo solar hacia la luz ardiente dentro del cáliz del chakra cardíaco. De ahí que surge un Buda de Compasión. La palabra “aspiración” está relacionada a “asp” o serpiente, como una cobra, con frecuencia pintada cerniéndose sobre la cabeza del Buda. – una “serpiente de sabiduría”. Las enroscadas serpenteantes fuerzas de kundalini se elevan o “aspiran” desde los centros inferiores hacia su estado final de alma despieta, ilustrado por la cobra encapuchada.

Existe mucho para reflexionar sobre la polaridad Tauro-Escorpión – en síntesis, los pares de opuestos dentro de uno mismo. Los respectivos regentes de estos signos son Vulcano y Plutón. Vulcano trae al espíritu hacia la materia y Plutón eleva la materia hacia el espíritu. Ambos son co-regentes del primer rayo de Voluntad-Poder, la fuerza ardiente que quema todos los obstáculos sobre el sendero y que trae hacia la iniciación a un aspirante.

Durante el período de Wesak, nuestros pensamientos de aspiración abren la puerta al alineamiento con co-trabajadores en el sendero y la posibilidad de contactar al corazón del planeta, nuestro propio ashrama dentro de la Jerarquía o con los Maestros de Sabiduría. Esencialmente, Wesak es una gran reunión del gobierno espiritual del planeta, trayendo alineamiento entre los cuatro chakras planetarios más importantes.

1. Shamballa, el chakra coronario – donde “la Voluntad de Dios es conocida” y dirigida exteriormente por Sanat Kumara.

2. La Jerarquía, el chakra cardíaco – Los Maestros de amor-sabiduría y compasión en contacto con la Voluntad de Shamballa y guiando amorosamente a la Humanidad.

3. El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo (N.G.S.M.) el chakra ajna – los aspirantes, discípulos e iniciados más avanzados espiritualmente, quienes median entre la Jerarquía y el resto de la Humanidad.

4. La Humanidad, el chakra laríngeo – La Humanidad espiritualmente inteligente y creadora que utiliza su libre albedrío para determinar su destino.

Shamballa, Jerarquía, NGSM y Humanidad

Wesak nos ofrece una oportunidad para comprender una parte de la Intención inmediata de la Deidad.

“…componentes de la Jerarquía -iniciados y discípulos en distintas categorías y diversas graduaciones… prestar colaboración a ese aspecto inmediato del Plan que pueden captar y que les llega por intermedio de las mentes inspiradas de sus Mentores, en determinados momentos… En esos momentos, cuando la Jerarquía se reúne en silencioso cónclave, se Le revela… una parte de la visión de Dios y lo que Él ha formulado sobre ella para el presente inmediato.”^[1]

Tauro y el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo (NGSM)

“Por lo tanto, el grupo que “sirve como indica Acuario” es la Jerarquía; el grupo que Mercurio “apura en el Camino ascendente” es el nuevo grupo de servidores del mundo, el cual está regido por Tauro, y la divina energía de Tauro le otorga “iluminación y la obtención de la visión”. Dicho grupo es, hablando figuradamente “el toro arremetiendo en línea recta, con su ojo fijo en la meta y en la fulgurante luz”. Pero ¿cuál es esa meta? No es la de la propia iluminación, pues ha quedado muy atrás, sino proporcionar un centro de luz en el mundo de los hombres y mantener elevada la visión para los hijos de los hombres. Esto nunca deben olvidarlo, y el nuevo grupo de servidores del mundo debe comprender su misión y reconocer las demandas que de él hace la humanidad. ¿Cuáles son estas demandas? Las enumeraré y pediré que simplemente las acepten y actúen de acuerdo a ellas:

1.    Que reciba y trasmita iluminación desde el reino de las almas.

2.    Que reciba inspiración de la Jerarquía y, en consecuencia. se dedique a inspirar.

3.    Que mantenga ante los ojos de los hombres la visión del Plan, porque “donde no hay visión, los pueblos perecen”.

4.    Que actúe como grupo intermediario entre la Jerarquía y la humanidad, recibiendo luz y poder, luego inspirado por el amor, utilizar a ambos en la construcción del nuevo mundo futuro.

5.    Que se afane en Piscis, iluminado por Tauro, y responda de acuerdo al impulso acuariano proveniente de la Jerarquía.

Éstos no sólo son objetivos individuales, sino la meta para todo el grupo. Los que responden a la fuerza dadora de vida de Acuario y a la fuerza dadora de luz de Tauro, pueden trabajar y lo harán en el nuevo grupo de servidores del mundo, aunque no lo conozcan esotéricamente ni hayan oído hablar de quienes son sus compañeros de trabajo bajo ese nombre.

El centro ajna del Señor del Mundo recién empieza a expresarse en forma reconocible por medio del nuevo grupo de servidores del mundo. Este grupo intermedio -entre la Jerarquía y la Humanidad- es el portador de la energía que hará posible el Plan (del cual la Jerarquía es el custodio). Dicho Plan complementa el Propósito y, posteriormente, cuando el nuevo grupo de servidores del mundo esté organizado y sea reconocido como un organismo viviente, recibirá definida y directamente energía de Shamballa, por conducto de la Jerarquía”^[2]

Los ritmos del NGSM suceden en ciclos de tres años y el 2011 es el comienzo de una serie de ciclos. Sin embargo, el conjunto de todo el ciclo es el final de un conjunto mayor de ciclos que tendrá un “Surgimiento e Impacto en la conciencia pública”. Por lo tanto entramos en una fase muy importante que abarca la muy publicitada fecha del 2012.

2011-12 Crisis/Consolidación. Surgimiento/Impacto sobre la Conciencia Pública

2012-13 Tensión/Expansión

2013-14 Surgimiento /Impacto sobre la Conciencia Pública

Tauro El Toro: Sexo, Sonido y Shamballa

El Cuarto Rayo de Armonía o Belleza pasa a través de Tauro, regido por Venus, la diosa de la belleza y el amor. La octava inferior del Amor -el deseo- encuentra su expresión a través del sexo, generando la forma en Tauro. El deseo y el amor están entretejidos en un abrazo mutuo. Venus está en contacto con el reino de las ideas divinas en el plano mental y busca expresarlas como belleza en el plano físico.

De el Nacimiento de Venus de Botticelli

La procreación se convierte en creación, procreación creadora. Venus armoniza y trae equilibrio a la interacción entre el espíritu y la materia y sus vástagos son el amor y la belleza.

La exaltación de la Luna en Tauro está relacionada con la creación de estas formas, cuerpos a habitar, vehículos de expresión. La corregencia de la Luna del rayo de Armonía a través del Conflicto, habla del conflicto y el dolor involucrados en el proceso del parto; aquello que está sobre el plano de la armonía, finalmente tiene que encontrar su camino hacia el físico, para que el Plan Divino se desarrolle. La Luna es el aspecto femenino de la construcción de la forma que está relacionada con la personalidad y sus necesidades.

Sin embargo, la Luna también “vela” a Vulcano (regente del alma de Tauro), el constructor masculino. Vulcano martillea la plantilla divina dándole forma, configurándola por medio de las llamas y el fuego en el horno de la herrería y la forja. Su martillo “masculino” golpea con el yunque “femenino”.

Vulcano o “Hefesto”

Vulcano es el individuo interno espiritual, el alma, que tiene que dirigirse “a las profundidades para hallar el material sobre el cual ejercer su arte innato y modelar lo que es bello y útil”.
^[3]
En la tradición griega, Vulcano, o “Hefesto”, vuelve a crear la forma con las más refinadas sustancias de oro y metales preciosos, del acero endurecido y las aleaciones excepcionales. La forma más poderosa y hermosa le permite llegar a los “reinos celestiales”.

El matrimonio de Venus con Vulcano es, por lo tanto, un “matrimonio realizado en los cielos”. El dios “más feo” y pobre se une con la diosa más hermosa. Por lo que Tauro lleva dentro suyo, una alegoría profunda relacionada con la unificación de la mente y la materia, alma y personalidad, la bella y la bestia, el espíritu y la forma.

El aspecto deseo de Tauro ansía la experiencia física, ya sea comer, beber, la sexualidad, apropiarse de o gastar dinero. El deseo re-polarizado para el Taurino sobre el sendero se convierte en aspiración ardiente. El uso elevado del impulso sexual se transforma en una enfocada actividad creadora en el centro de la garganta, asiento del cuerpo mental. Tauro está relacionada a este centro a través de su regente, el cuello, la garganta y la glándula tiroides. La creación a través del amor y la voluntad en este nivel mueve las fuerzas del centro sacro al de la garganta. El balance es mantener un flujo divino circulatorio, sin polarizarse innecesariamente en ninguno de los extremos.

Bacanal – Auguste Leveque

La garganta física es empleada, por lo tanto, para lograr algunos cambios fundamentales a través del “habla dirigida y motivada”, del canto de mantrams, de los sonidos y del canto. El centro laríngeo es el vehículo mediante el cual el cuerpo mental crea y tiene una relación directa con el centro sacro que se manifiesta.

Los órganos del habla emplean el lenguaje para “vestir al pensamiento” y la “palabra se hace carne”, el pensamiento se precipita en la forma; de ahí el carácter sagrado del lenguaje y de la palabra correcta para el aspirante mundial, el aspirante Buda Taurino en el sendero de ascenso.

Tauro también rige el oído, interno y externo. (También hay una gran similitud entre los órganos del habla y los órganos sexuales de ambos sexos.)

Considere al ascendente Tauro de Wagner, con Venus y Mercurio también colocados en Tauro. La música divina que precipitó a través de su ser interior, el Brahma Nada de los hindúes, lo ayudó a alcanzar esa belleza búdica; la belleza nace y es confirmada por el Hermafrodita Divino (Mercurio y Venus). Brahms, David Helfgott y Peter Sculthorpe son algunos otros músicos y compositores que tienen Soles en Tauro.

Wagner, Helfgott, Brahms.

Muchos cantantes tienen a Tauro prominente en sus horóscopos. La belleza (4º Rayo) y la armonía (Venus) que ellos expresan enriquecen al mundo. Enya, Dame Nellie Melba, Barbara Streisand y Roy Orbison tienen/tuvieron sus Soles en Tauro; Dionne Warwick y Diana Ross tienen a la Luna en Tauro. Reflexione por un momento sobre la relación entre aquello que percibe el sonido interno (los centros sutiles, luego los oídos) y luego se expresa (por medio de la garganta, la boca y la lengua), ambos regidos por Tauro.

Aquí tenemos una analogía profunda relacionada con la alineación a través del “escuchar” que invoca la Voluntad superior – y la evocación correspondiente de recepción y traducción, por medio del habla, el sonido, el canto o la música. Se dice que, “El oído medio es una cavidad estrecha, llena de aire en el hueso temporal. Este es atravesado por una cadena de tres huesos diminutos – martillo, yunque y estribo, llamados colectivamente los huesecillos auditivos. Esta cadena osea conduce el sonido desde la membrana timpánica al oído interno, conocido como el laberinto.”

Note al martillo y yunque de Vulcano trabajando dentro de los procesos auditivos (que Tauro rige) y también la presencia del “laberinto” en donde el rey Minos esconde su toro. Vulcano “emite la nota” con su martillo sobre el yunque.

Tauro el Toro también es “Nandi”, el “vahan” o vehículo de Shiva. Shiva es la deidad de la Voluntad y el Poder y por lo tanto una expresión del primer rayo. Por lo tanto Shiva es sinónimo de Vulcano, regente del alma de Tauro, con una profunda conexión con Sanat Kumara, el Señor del Mundo. Sanat Kumara se encuentra en el centro de Shamballa, personificado como Shiva sentado en meditación sobre el monte Kalaish cerca del Valle de Wesak.

Siva y Nandi

Monte Kailash

El Señor del Mundo dirige y está al tanto de la precipitación del Plan y del karma mundial. Sanat Kumara emite la nota del propósito planetario y del plan.

La Jerarquía de Maestros reunida en Wesak, se juntan para enfocar y distribuir las fuerzas desde el triángulo de Sanat Kumara, el Buda y el Cristo en el período de luna llena, cantando mantrams en un ceremonial sagrado, “dirigiendo en su caminar y entretejiendo a la multitud reunida en una formación de figuras geométricas” (ver abajo) Estas fuerzas son descendidas hacia sus discípulos quienes trabajan dentro de todos los rangos de la Humanidad a través del mundo.

El Buda en el Valle de Wesak

NOTA: Vea la trascripción (en inglés) de la presentación del Proyecto de Matusalem en la reciente conferencia anual de la Universidad de los Siete Rayos, haciendo click aquí.

[1] Psicología Esotérica II, Alice A. Bailey. p.242.

[2] Los Rayos y los Iniciados, Alice A. Bailey. p.368.

[3] Astrología Esotérica, Alice A. Bailey. p.368.

Los números de las páginas corresponden a los libros en Inglés

16/05/2011
Plenilunio de Tauro 2011

El Buda presidiendo Sobre los Miles reunidos en el Valle de Wesak.
La Jerarquía reunida en una estrella de 5 puntas. (Artista: Francis Donald © 2011.)

Este año el Plenilunio de Tauro será el Mar, 17 de Mayo a las 11:08 GMT (6:08 CDT).

Este mes la imagen trata sobre un valle en los picos del Himalaya durante el tiempo del Festival Taurino de Wesak. Al fondo podemos ver a los miembros de la Jerarquía realizando ciertos patrones geométricos con “serenidad y paz”, mientras entonan un mantram en preparación para el gran evento. Al momento en que el Plenilunio se aproxima, el Buddha aparece en el extremo superior del valle y se coloca por encima de todos. La imagen nos muestra la energía cósmica descendiendo a través de su aura en el vórtice que lo conecta a Él con la Humanidad.

El Maestro Tibetano nos ha dicho:

“[Durante el] festival Wesak que hasta ahora se celebra en la India y en todo el universo, cuando la Jerarquía se constituye en canal para trasmitir poder y bendición, desde los niveles en que se encuentra el Buda. Actúa como punto focal para ese poder y, haciéndolo pasar por Su aura, lo derrama sobre la humanidad por medio del canal proporcionado por los Señores, los Maestros, iniciados de diversos grados y discípulos allí reunidos. Este canal se forma mediante el empleo simultáneo del sonido y del ritmo. Por la entonación de ciertos mántram, mediante movimientos lentos y acompasados que acompañan ese cántico, se forma el conducto que se extiende hacia arriba, hasta llegar al lugar deseado. Las figuras geométricas formadas con materia del plano superior al físico (figuras que son el resultado del movimiento geométrico de quienes están reunidos en ese centro del Himalaya) se convierten en maravillosas avenidas de acercamiento al centro de bendición, ya sea para los habitantes, devas u otros seres provenientes de cualquier plano. Para quienes pueden ver la escena clarividentemente, la belleza de las formas geométricas es increíble, y esa belleza se destaca más por las auras radiantes de los Grandes Seres que se reúnen allí.” [AAB/DK. CSMO, 150-151]

– o 0 o –

El Festival de Wesak

En el momento de este Festival de Wesak, llamaré la atención sobre el hecho de que el retorno anual del Buda para bendecir a los pueblos de todas partes, e impartir el mensaje de sabiduría, luz y amor a la humanidad –viene desde el Corazón de la Deidad Misma–, es la evidencia externa y la garantía de la guía y las revelaciones divinas internas en este ciclo mundial actual de 2,500 años. El Buda retorna año tras año. Durante un breve instante nos recuerda que Dios existe y nos ama siempre; que no se olvida de Su pueblo; que el corazón del universo es compasión inalterable, y que el hombre no está sólo. Para lograr este reconocimiento y hacer posible esta aparición, se crea un viviente Triángulo de Energía, enfocado por medio de los tres grandes personajes espirituales que evocan el reconocimiento en Oriente y Occidente, conocidos por los creyentes de todos los credos y todas las nacionalidades, y son:

1.- El Señor del Mundo, el Anciano de los Días, Sanat Kumara, el Logos planetario, Melkisedek, Aquel a quien se refirió el Cristo cuando dijo, “Yo y Mi Padre somos Uno”.

2.- El Buda, el Iluminado, el Revelador de la luz y la sabiduría que nos llega de fuentes superiores a la de nuestra vida planetaria, un Mensajero de los Dioses.

3.- El Cristo, el Hijo del Padre, el Salvador del Mundo, el Redentor, Aquel que ha permanecido con nosotros. Que está reuniendo las ovejas de su redil, el Señor del Amor.

En estos tres, cuya naturaleza es amor y luz radiantes, la humanidad puede comprender en alguna medida la naturaleza de la divinidad. Son más excelsos de lo que se sabe o comprende; la inteligencia y la aspiración humanas apenas pueden sentir Su naturaleza esencial; Su potencia espiritual debe ser aminorada para que el género humano resista la presión del impacto de la energía que Ellos manejan y tratan de trasmitir. Tal proceso de aminorar las energías tiene lugar en el momento de la Luna llena de mayo (Tauro), y es llevado a un “enfoque de transmisión” por la intención masiva de la Jerarquía y la demanda masiva de los aspirantes y discípulos del mundo, producido a su vez por la necesidad masiva de los pueblos de todos los países.

Aquí, hermanos míos, hay un simple enunciado de los hechos que deben ser comprendidos por quienes tratan de participar inteligentemente en el Festival de Wesak y ansían actuar como transmisores de la energía espiritual que, en ese momento, se verterá sobre la humanidad sufriente. [AAB/DK. EJ, 240-241]]

– o 0 o –

Véase también: Presentación sobre el Festival de Wesak

16/05/2011
Wesak 2011: Tauro y la precipitación del Propósito

La Meseta Rocosa del Valle de Wesak

Sabemos a través del estudio de la Astrología Esotérica que cuando el hombre ha dejado el Sendero Probatorio y ha ingresado ya al Sendero Discipular como un Aspirante espiritual a la Iniciación, deja de ser receptivo al regente común o exotérico de los signos que lo conforman, pudiendo entonces entrar en contacto con un nuevo grupo de regentes planetarios denominados los regentes esotéricos, que más adelante serán suplantados también por un nuevo grupo de regentes jerárquicos, una vez que el hombre ha recibido ya su Tercera Iniciación Mayor o Primera Iniciación Solar.

Vulcano es el regente tanto esotérico como jerárquico de Tauro, signo que vehiculiza las Fuerzas de Iluminación y nos permite contactar con la Luz del Alma en su propio plano, mientra que su regente común es Venus.

Inicialmente el hombre está atado al plano astral que considera luminoso y radiante por lo atractivo de las sensaciones que éste le prodiga, y se dedica a cultivar su naturaleza sensoria y la respuesta afectiva a los asuntos del mundo; en dicha etapa rige el aspecto inferior de Venus, la emocionalidad del plano astral, pero más tarde, la incipiente luz astral es reemplazada por la Luz del Alma, una vez que Vulcano ha hecho su trabajo de rectificación de la forma y entonces se produce una apertura hacia lo superior y se es digno de recibir la Sabiduría que mora en el plano búdico.

El plano búdico o plano de la intuición es la morada de las formas arquetípicas que sólo pueden ser correctamente aprehendidas por aquellos quienes han desarrollado en algún grado la consciencia de unidad, conscienica grupal o conscienica del Alma.

La leyenda de Wesak

El sueño, leyenda o acontecimiento, puede ser descrito como sigue:

“Existe un valle situado a una altura bastante elevada al pie de los Himalayas Tibetanos. Este valle está rodeado por altas montañas a ambos lados con excepción del noreste, en donde hay una estrecha abertura. El valle tiene la forma de un ánfora enfocada hacia el noreste, abriéndose considerablemente hacia el Sur. Hacia el extremo Norte y cerca de la embocadura del ánfora se halla una gran roca plana. No hay árboles ni arbustos en el valle, el cuál está cubierto con una especie de pasto grueso, pero las laderas de las montañas están cubiertas de árboles.

En la fecha del Plenilunio de Mayo empiezan a afluir peregrinos de todos los distritos próximos; los santos hombres y mujeres, los lamas llegan al Valle y ocupan la parte sur y media dejando el extremo noreste relativamente libre. Allí (según la leyenda) se congrega un grupo de aquellos Grandes Seres que son los custodios sobre la Tierra del Plan de Dios para nuestro Planeta y para la Humanidad. El nombre que le damos a estos Seres no tiene gran importancia, el creyente cristiano preferirá hablar de Cristo y Su Iglesia, y Los considerará parte de esa Gran Nube de testigos que garantizan a la humanidad la salvación definitiva.

Los esotéricos del mundo pueden llamarlos, los Maestros de Sabiduría, la Jerarquía Planetaria, que en sus diversos grados están regidos y guiados por Cristo, el Maestro de Maestros, de Ángeles y de Seres Humanos por igual; o pueden también llamarlos los Rishis de las Escrituras Hindúes, o la Sociedad de Mentes Iluminadas, según la enseñanza tibetana. Ellos son los Grandes Intuitivos y los Grandes Compañeros según la presentación moderna y son el conjunto de la humanidad perfeccionada, que han seguido los pasos de Cristo y han penetrado, por nosotros, en los misterios, dándonos ejemplo para que hagamos lo que ellos han hecho. Con su Sabiduría, Amor y Conocimiento constituyen una muralla protectora para la humanidad y tratan de guiarnos paso a paso, (como ellos fueron guiados en su momento) de la oscuridad a la Luz, de lo irreal a lo Real, de la muerte a la Inmortalidad. Este grupo de Conocedores son los principales participantes del Festival Wesak. Se sitúan en el confín noreste del Valle y en círculos concéntricos (de acuerdo al estado y grado de Su desarrollo iniciático), se preparan para un gran acto de servicio. Frente a la roca, mirando al noreste, están Aquellos Seres que son llamados por sus discípulos “Los Tres Grandes Señores” que son: el Cristo, que se sitúa en el centro; el Señor de las Formas Vivientes, el Manú, que se sitúa a Su Derecha; y el Señor de la Civilización, que se sitúa a Su izquierda. Los Tres se colocan frente a la roca, en la que descansa una gran copa de cristal llena de agua.”

Hay un hecho interesante que arroja cierta luz sobre esta ceremonia y su realidad, es que los que han soñado que participaban en ella, están seguros de la exacta posición que ocuparon en la parte más baja del Valle. Una persona que me la describió, me dijo que estuvo a un lado, junto a un árbol en el que estaba atado un caballo; otros parecían conocer muy bien el lugar en que se encontraban. Pocos se daban cuenta que el lugar que ocupaban en el grupo de observadores, indicaba con toda claridad el estado de evolución del participante.

“Detrás del Grupo de Maestros, Adeptos, Iniciados y Colaboradores Mayores en el Plan de Dios, se encuentran los discípulos y aspirantes del mundo, en sus varios grados y grupos, “en el cuerpo o fuera de él” (citando a S. Pablo), quienes constituyen en esta época el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Los que estaban presentes físicamente, llegaron allí por medios comunes. Otros estaban presentes en sus cuerpos espirituales y otros en sueños. El “sueño” que ellos relatan, ¿no podría ser el reconocimiento físico y el recuerdo de un suceso espiritual interno?.

Al acercarse el momento de la Luna Llena, se produce una gran quietud en la muchedumbre, y todos miran al noreste. Entonces, tienen lugar ciertos movimientos rituales, en los que los Grupos de Maestros y Sus Discípulos de todos los grados, ocupan su lugar en posiciones simbólicas, como la estrella de cinco puntas, con Cristo en la cima; o un triángulo con Cristo en el vértice superior, o una cruz y otras formaciones conocidas, que tienen un profundo y potente significado. Todo esto se hace mientras se entonan ciertas palabras y frases esotéricas, llamadas mántrams”.

La expectativa de los asistentes aumenta y la tensión se hace mayor, acrecentándose cada vez más. A través de todo el grupo de personas, parece sentirse un estímulo o vibración potente que tiene el efecto de despertar las almas de los presentes, fusionando el grupo en un todo unificado, elevándolos a un gran acto de invocación, ansiedad y expectativa espiritual. Es el punto culminante de la aspiración mundial enfocada en este grupo expectante. Estas tres palabras: inspiración, ansia y expectativa, son las que mejor describen el ambiente que rodea a los que asisten a esta Ceremonia en el Valle Secreto.

“El cántico y el movimiento rítmico se intensifican cada vez más y todos los participantes y la multitud elevan sus ojos hacia el cielo, en dirección de la angostura del Valle.

Unos pocos minutos antes de la hora exacta de la Luna Llena puede verse, a lo lejos, un pequeño punto en el cielo, acercándose cada vez más y poco a poco su silueta se hace más nítida, se definen sus contornos hasta que la forma de BUDA se hace visible. Sentado en posición de loto, envuelto en su manto azafrán, bañado en Luz y Color, y con una mano extendida bendiciendo. Cuando Buda llega al punto exacto central sobre la gran roca, flotando sobre las cabezas de los Tres Grandes Señores, un gran mántram, que se pronuncia una vez al año en el Festival, es entonado por Cristo y todos los asistentes, que se encuentran en el Valle se postran. Esta Invocación produce una gran vibración o corriente de pensamiento, ¡de tal potencia!, que llega, desde el grupo de aspirantes, discípulos e iniciados hasta Dios mismo. Señala el momento supremo del intenso esfuerzo espiritual de todo el año y la vitalización espiritual de la humanidad y sus efectos espirituales duran a través de los meses subsiguientes. El efecto de esta Gran Invocación es universal o cósmico, y sirve para unirnos con ese Centro Cósmico de Fuerza Espiritual, del cual han venido todos los seres de la Creaci6n. Se imparte la Bendición y Cristo, como representante de la humanidad la recibe para distribuirla”.

Así, según la leyenda, Buda vuelve una vez al año, para bendecir al mundo, trasmitiendo a través de Cristo, nueva vida espiritual.

“Luego… lentamente, Buda se aleja, hasta que nuevamente puede verse sólo un punto en el cielo que finalmente desaparece. Todo el ceremonial de la bendición, desde su primera aparición en la lejanía, hasta el momento en que Buda desaparece, tarda sólo ocho minutos. El sacrificio anual de Buda por la humanidad (pues viene a costa de un gran sacrificio) ha terminado y Él retorna nuevamente a ese Alto Lugar donde trabaja y espera. Año tras año vuelve para bendecir, año tras año la misma ceremonia se realiza, año tras año Buda y Su Gran Hermano, Cristo, trabajan en la más íntima cooperación para el beneficio espiritual de la humanidad. En estos dos Grande Hijos de Dios, se han concentrado dos aspectos de la Vida Divina. Ellos actúan juntos como custodios del más elevado tipo de fuerza espiritual, a la que la humanidad puede responder. Mediante Buda fluye la Sabiduría de Dios; mediante Cristo el Amor de Dios se manifiesta a la humanidad; esta Sabiduría y este Amor se derraman sobre la humanidad cada Luna Llena de Mayo”.

Según la historia antigua, esta es la leyenda que existe detrás de esta Fiesta popular en Oriente, y es una realidad si nos atrevemos a creerla y tenemos la mente lo suficientemente abierta como para reconocer esta posibilidad. Es para Occidente una idea algo nueva y requiere el reajuste de algunas de nuestras más apreciadas creencias; pero si puede ser captada y entendida, surgirá en nuestra conciencia una nueva visión y la posibilidad de que la humanidad, conscientemente se conecta ahora con una nueva fuente de inspiración y un nuevo centro de fuerza espiritual. [AAB. El Festival Wesak: Una Técnica de Contacto Espiritual.]

Preparémonos durante este Wesak 2011 para que nuestro vehículo acuoso-emocional sea un adecuado receptáculo de la Luz Búdica del Alma, para así presentir intuitivamente el Prósito detrás del Plan, y ser capaces de derramar Luz sobre el angustiado mundo.

Tauro nos ofrece un camino genuinamente espiritual: renunciar al mundo sensorial (el trabajo de Venus como regente común de Tauro), preparar nuestra personalidad como adecuado receptáculo o cáliz de la Luz del Alma (el trabajo de Vulcano como regente esotérico de Tauro) para así alcanzar el Propósito Iluminado detrás del Plan de Dios para los hombres (el trabajo de Vulcano como regente jerárquico de Tauro).

Que durante este Wesak 2011 podamos como grupo construir el Cáliz para poder aprehender el Propósito y derramar Paz sobre el mundo.

14/05/2011
Los Tres Festivales Mayores: Wesak

VOLUNTAD – PROPÓSITO – PLAN

Propósito: el Cristo Iluminado. ¿Por qué seasocia al Señor Buda con el Festival de Tauro?

Una vez se genera un potente “punto de tensión”espiritual en Aries (plano mental), corresponde entonces regular el voltaje de esa alta tensión en su descenso a través del plano astral hasta los subplanos etéricos del plano físico. El Señor Buda, junto a Su Hermano, el Cristo, sirven de transformadores de energía espiritual y la ponen en custodia de la Jerarquía durante el Festival de Wesak (Ceremonia del Agua).

Las Fuerzas de la Iluminación (asociadas con elSeñor Buda) se enfocan en el plano astral para también crear un vacío purificador (abstracción) que prepare el plano astral para las energías del Espíritu de la Paz en el próximo Festival de Géminis. El Poder de Abstracción necesario para crear ese vacío purificador del plano astral emana directamente desde Shamballa (Voluntad-al-Bien) y permite sellar herméticamente la puerta donde mora el mal.

[AAB-DK] “Dios es AQUEL que puede retraerse y, al hacerlo, dispersa [ilusión], disipa [espejismo] y desvitaliza [maya] todo lo creado –empleando dichaspalabras en todo su significado. Por lo tanto, será evidente que en las tres actividades de esa Realidad, que no se identifica con la apariencia, la voluntad de Dios, el aspecto Destructor de la Deidad, está beneficiosamente presente. El acto de abstraerse produce la disolución del mundo ilusorio del pensamiento; el retraimiento de la divina atención disipa al universo sensorio y pone fin al espejismo; la cesación de la dirección divina lleva la muerte al mundo físico. Todas estas actividades ponen en evidencia la voluntad o el primer aspecto, la voluntad al bien, que puede funcionar y funcionará perfectamente sólo cuando la buena voluntad sea plena y finalmente desarrollada en la Tierra por medio de la humanidad. [Espejismo: Un Problema Mundial, p. 186]

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ACERCAMIENTO A LA JERARQUIA DURANTE LOS PLENILUNIOS:
MEDITACION GRUPAL IBEROAMERICANA PARA INVOCAR LA LUZ

Wesak 2011: Martes 17 de Mayo

Yo veo y cuando el ojo está abierto todo se ilumina.

Visualicemos un torrente de energía espiritual que se libera desde Shamballaa través de la Jerarquía y que fluye hacia la Humanidad por el canal ya dispuesto. Ponderemos cómo tales energías construyen el “Sendero deLuz” para el advenimiento del Instructor del Mundo, el Cristo.

14/05/2011