por David Reigle
En 1930 se envió un paquete desde Darjeeling a Florence Garrigue en Ojai, que contenía un texto tibetano para Alice Bailey. Este texto es el “Sūtra del Diamante”. Ahora se conserva en el Meditation Mount. Gracias al amable consentimiento de su Junta Directiva, el apoyo activo de Glenda Christian Young y los muchos esfuerzos de Nick Blake, se puso a disposición de mi esposa Nancy y de mí una fotocopia completa de este texto. Lo comparamos palabra por palabra con el texto del “Sūtra del Diamante” que se encuentra en la edición de Lhasa del Kangyur tibetano, el canon sagrado buddhista tibetano de 100 volúmenes, que se conserva en nuestros archivos. Descubrimos que de hecho es el mismo texto, con solo las variantes esperadas entre diferentes impresiones en bloque. Queríamos verificar que era el “Sūtra del Diamante” tibetano conocido, el que había sido enviado a Alice A. Bailey, y nada más.
¿Qué es el “Sūtra del Diamante”? Forma parte de la literatura “Perfección de la Sabiduría”, textos que constituyen una división importante del canon sagrado buddhista tibetano. Fueron escritos originalmente en sánscrito y luego traducidos al tibetano. El “Sūtra del Diamante” es uno de los más breves de estos textos, dando de forma sucinta las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría. Ha alcanzado gran fama en países buddhistas mahāyāna como China, Japón y el Tíbet, donde es uno de los más leídos de todos los sūtras buddhistas. Sin embargo, es probable que los lectores de la traducción al inglés se sorprendan y decepcionen por ello.
Según lo dicho por F. Max Müller, que lo tradujo por primera vez del sánscrito original en sus Buddhist Mahayana Texts de 1894:
“A primera vista puede parecer que este tratado metafísico apenas merecería la reputación mundial que ha alcanzado. Traducido literalmente al inglés, a menudo debe sorprender al lector occidental como pura tontería y una repetición hueca.” (parte II, p. xiv)
Entonces, ¿qué es lo que hace que este libro sea tan apreciado, por un lado, y sin embargo permita que se perciba como sin sentido por el otro? Para averiguarlo, echemos un vistazo a sus enseñanzas iniciales.
Después de preparar el escenario para las enseñanzas de la forma común a los sūtras buddhistas, el Señor Buddha se dirije a su discípulo Subhūti de la siguiente manera:
“El Bienaventurado dijo: «Aquí, oh Subhūti, el que entra en el camino del bodhisattva debe generar este pensamiento; por muchos que sean los seres, oh Subhūti, en cualquier reino de seres que puedan existir, sean nacidos de huevo o nacidos de útero, nacidos de calor húmedo o autogenerados en el aire, sea que tengan una forma sean sin una forma, dotados de percepción o sin percepción, sin ni percepción ni no percepción, en cualquier reino concebible de seres, a todos, en el reino del nirvana sin añadidos y sin restos, les liberaré completamente.”
Aquí vemos el clásico ideal del Bodhisattva de renunciar a la propia iluminación o al logro del nirvana para llevar a todas las entidades vivientes a la iluminación o al nirvana. Esta es la característica distintiva del buddhismo mahāyāna, y no hay duda de por qué la Hermandad Trans-Himaláyica de Mahātmā se ha centrado en el Tíbet, donde esta enseñanza ha florecido durante el último milenio. Todas las religiones enseñan compasión, pero solo el buddhismo mahāyāna ha hecho de la compasión su plataforma central.
Cuando las enseñanzas trans-himaláyicas llegaron por primera vez a Occidente a través de la Teosofía de Blavatsky, esta enseñanza se convirtió en el primer objeto de la Sociedad Teosófica bajo el nombre de hermandad.
Cuando la segunda fase de las enseñanzas trans-himaláyicas se dio a través de Alice Bailey, esta enseñanza se convirtió en el centro de estos escritos bajo el nombre de servicio. Así que lo primero que vemos en el “Sūtra del Diamante” es el ideal del Bodhisattva, el noble ideal de compasión, de hermandad o de servicio. Pero inmediatamente después de eso continúa:
“Sin embargo, si bien innumerables criaturas han sido completamente liberadas, ninguna criatura individual ha sido completamente liberada.”
Este es el tipo de declaración que se encuentra en todo el sūtra, lo que ha hecho que se perciba como sin sentido. Edward Conze, cuya traducción de 1958 he citado, Buddhist Wisdom Books, Containing The Diamond Sutra and The Heart Sutra, dedicó su vida a estos textos de la Perfección de la Sabiduría, o Prajñāpāramitā. En su libro, The Prajnaparamita Literature, dice esto sobre el “Sūtra del Diamante”:
El “Sūtra del Diamante”, a pesar de su disposición bastante caótica de gran renombre en Oriente, no pretende dar un estudio sistemático de las enseñanzas de la Prajñāpāramitā. Se limita a unos pocos temas centrales y apela directamente a una intuición espiritual que ha dejado muy atrás las convenciones de la lógica. Este sūtra es uno de los más profundos, sublimes e influyentes de todas las Escrituras Mahāyāna. Desarrolla las consecuencias de ver todas las cosas como vacías de sí mismas”. (2a ed., 1978, p. 11)
Que todo está vacío de sí mismo, o vacuo, es decir, vacío de autoexistencia, es la gran doctrina de la Perfección de la Sabiduría.
Este texto, entonces, está dirigido a la intuición espiritual, no a la mente lógica. Se dice que es obra de serpientes, o como Blavatsky las explica, iniciados. En el prefacio de su clásico sobre el Camino del Bodhisattva, La Voz del Silencio, traducido del “Libro de los Preceptos de Oro”, escribe (p. vi):
“La obra a partir de la cual traduzco aquí, forma parte de la misma serie de la cual las «Estrofas» del Libro de Dzyan fueron tomadas, sobre las cuales la Doctrina Secreta está basada. Junto con la gran obra mística sobre la Paramārtha, la cual, la leyenda de Nāgārjuna nos dice, que fue comunicada al gran Arhat por los Nāgas o «Serpientes» (en realidad un nombre que se les daba a los antiguos Iniciados), el «Libro de los Preceptos de Oro», reivindica el mismo origen.”
Como nos dice Haraprasada Shastri, que descubrió el original sánscrito del texto de Maitreya que se utiliza en el Tíbet para estudiar la Perfección de la Sabiduría:
“En algunos manuscritos de Prajñāpāramitā está escrito al final ‘nāgārjuna pātāla uddhṛta’ [‘traído del mundo inferior por Nāgārjuna’], como si se hubieran perdido para este mundo y Nāgārjuna los hubiese recuperado.”
– “Discovery of Abhisamayalamkara by Maitreyanatha,” Journal of the Asiatic Society of Bengal, n.s., vol. 6, no. 8, Aug. 1910, p. 426.
Blavatsky se refiere a la leyenda de que los textos de la Perfección de la Sabiduría (a los que ella llama Paramartha, “de significado último”) fueron recibidos por el gran maestro Nāgārjuna de los Nāgās, que literalmente significan “serpientes”, y de esta manera llegaron al mundo de los humanos. Las serpientes han simbolizado durante mucho tiempo a los iniciados, los sabios, como vemos en la declaración de la Biblia, “sed, pues, sabios como serpientes” (Mateo 10.16). Se supone que los Nāgās, como serpientes, viven bajo tierra, es decir, en el mundo inferior. Es a partir de ahí, llamado pātāla en sánscrito, donde se dice que Nāgārjuna sacó los textos de la Perfección de la Sabiduría.
El mundo inferior o inframundo, pātāla, puede referirse a las antípodas, que desde el punto de vista de la India es América, y antes de eso, era la Atlántida. Blavatsky nos dice en La Doctrina Secreta:
“Algunos de los descendientes de los primeros Nāgās, las Serpientes de la Sabiduría, poblaron América, cuando su continente surgió durante los soleados días de la gran Atlántida (América es el Pātāla o Antípodas de Jambudvīpa [el continente en el que se encuentra la India]…).” (vol. 2, p. 182)
Esto haría de América o la Atlántida la fuente de la que Nāgārjuna recuperó los textos de la Perfección de la Sabiduría que se perdieron para el mundo. De hecho, a través de una serie inusual de eventos, se utilizó clarividencia con esta cuestión, y eso es exactamente lo que encontró: que Nāgārjuna sacó el texto original de la Perfección de la Sabiduría de un contenedor enterrado procedente de la Atlántida.
Johan van Manen describe en su artículo “Un manuscrito misterioso”, publicado en The Theosophist, vol. 32, no. 4, enero de 1911, pp. 570-592, cómo un joven teósofo que deambulaba por el norte de la India envió una hoja inusual de un manuscrito tibetano a la Biblioteca Adyar en 1908. Esta llamativa hoja de color índigo con letras tibetanas doradas se exhibió en Adyar en 1979 cuando visitamos allí. Tras el examen, resultó ser de un manuscrito muy antiguo de un texto de la Perfección de la Sabiduría. Johan van Manen decidió preguntarle a C. W. Leadbeater para investigar su historia de forma clarividente. Aquí hay un extracto de lo que encontró, describiendo primero el manuscrito sánscrito original del que se tradujo el texto tibetano (pp. 585-586):
“Él [Nāgārjuna] escribió el Manuscrito original, pero esto en sí mismo no era una producción original, sino una traducción de un Manuscrito Atlante. Ya hay una historia extraña y romántica al respecto. Este manuscrito era una reliquia sagrada cuando una de las migraciones atlantes posteriores abandonó Poseidonis. Se lo llevaron a la India. Después de un largo tiempo de vivienda pacífica en la nueva tierra, las hordas arias comienzan a invadir el país desde el norte. La tribu atlante mayor comenzó a ser acosada y a ser presionada dolorosamente. Lucharon como leones, pero sin éxito…
Por fin vieron que su perdición estaba sellada y decidieron enterrar su tesoro sagrado. Lo hicieron, y permaneció enterrado en un lugar de arena seca durante miles de años, bastante tranquilo. Este manuscrito atlante estaba encerrado en un estuche hermético, sellado herméticamente y hecho de algún tipo de metal. Su conservación siguió siendo perfecta.
Nāgārjuna consiguió información al respecto y lo localizó por algún medio mágico, después de lo cual lo desenterró. El manuscrito estaba escrito en jeroglíficos de colores en lo que parecen placas de metal. Tenía unos dos pies de largo y doce pulgadas de ancho. Había veintisiete líneas de escritura, escritas solo a un lado de las planchas, que eran ciento cincuenta y tres. En la traducción, el texto se amplió considerablemente. Se tradujo en hojas de palma de unas dieciséis pulgadas de largo y cuatro de alto, en las que se escribieron doce líneas a ambos lados. Cerca de tres de esas hojas de palma abarcaban el contenido de una sola lámina de metal…”
Que los textos ahora existentes de la Perfección de la Sabiduría han experimentado expansión es también la opinión de la erudición actual, que, sin embargo, aún no existía cuando Leadbeater llevó a cabo su investigación clarividente. También se cree que algunos de los textos existentes, como el “Sūtra del Diamante”, han sido acortados. Se cree que esta expansión y contracción tuvieron lugar a partir de un original de longitud media, la versión de la Perfección de la Sabiduría en 8,000 Líneas. Este texto original, creen los eruditos, fue compuesto después de la época del Buddha histórico, mientras que los buddhistas creen que fue enseñado por él. Los textos buddhistas hablan de muchos buddhas que precedieron al Buddha histórico, y uno de ellos habría sido el maestro original de la Perfección de la Sabiduría según la historia atlante. En su nueva traducción de The Diamond Sutra, 2001, Red Pine hace un comentario interesante con respecto a estas cosas:
“…Conze y otros eruditos piensan que la Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Líneas fue la primera escritura de este tipo en aparecer y que fue seguida por versiones del mismo sūtra básico (mismos participantes, mismos eventos, misma enseñanza, a menudo las mismas palabras) en 18.000, 25.000 y 100.000 líneas. Conze también pensó que después de la expansión de la Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Líneas en sus versons más largas, luego se contrajo en 4.000 y 2.500 líneas, y los elementos de su enseñanza se editaron aún más en 700 líneas, 500 líneas y, finalmente, en el “Sūtra del Diamante” en 300 líneas. Pero una cosa que tal interpretación pasa por alto o no explica es que en la Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Líneas y en todos los sutras basados en ella, Subhūti a menudo toma el lugar del Buddha en la enseñanza de la perfección de la sabiduría, mientras que en el “Sūtra del Diamante” escucha esta enseñanza por primera vez y por primera vez se pone en marcha en el Camino del Bodhisattva. Por lo tanto, tiene más sentido considerar que el “Sūtra del Diamante” precede a estos otros textos, en lugar de seguirlos.” (pp. 32-33)
Hay otro hecho extraño sobre el “Sūtra del Diamante”. Como es bien sabido, el tema filosófico de toda la literatura de la Perfección de la Sabiduría es el vacío, que todas las cosas están vacías o vacías de sí mismas o de autoexistencia. Sin embargo, como señala Edward Conze en su edición de 1957 de la Rome Oriental Series edition of the Diamond Sutra (Vajracchedikā-Prajñāpāramitā, p. 11), el término “vacío” ni siquiera se menciona en el “Sūtra del Diamante”, a pesar de que esta doctrina, dada en otras palabras, es su tema principal. Esto contrasta marcadamente con el “Sūtra del Corazón”, la otra famosa versión concisa de la Perfección de la Sabiduría, que es aún más corta, considerablemente más corta, que el “Sūtra del Diamante”. Sin embargo, el término “vacío” se utiliza allí muchas veces. En otras palabras, el término técnico “vacío”, que llegó a caracterizar los textos de la Perfección de la Sabiduría, aún no se encuentra en el “Sūtra del Diamante”. Si el “Sūtra del Diamante” hubiera sido un resumen posterior, este término ciertamente se habría utilizado en él, como lo fue en el “Sūtra del Corazón”.
Este hecho, y el hecho señalado por Red Pine, podría indicar que el “Sūtra del Diamante” representa el texto central original de la Perfección de la Sabiduría. Se habría conservado dentro del manuscrito atlante, donde incluso allí ya se había ampliado, haciendo un texto de longitud media. Si es así, esto explicaría por qué el “Sūtra del Diamante”, tan extraño de leer, se consideraría tan santo. Preservaría la poderosa vibración del original, dando la nota clave emitida por su primer maestro, un Buddha anterior. Esto le da un tremendo efecto de bendición, reconocido durante mucho tiempo en Oriente, y es quizás la razón por la que este texto, transmitido por los Nāgās o serpientes de la sabiduría, fue enviado a Alice A. Bailey.
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